 |
Место проведения свадебной церемонии украсили горшками с водой, масляными лампами, рисовыми зернами, йогуртом, листьями манго и другими благоприятными вещами. 11 страница
|
|
|
|
Слово ан̇ гам̇ в данном стихе означает «Земля».
В «Брахма-тарке» сказано:
йада̄ тйа̄ га̄ дир учйета
пр̣ тхивйа̄ дй-ан̇ га-калпана̄
тада̄ джн̃ ейа̄ на хи сва̄ н̇ гам̇
када̄ чид виш̣ н̣ ур утср̣ джет
«Когда священные писания употребляют такие слова, как «оставил» в связи с уходом Верховного Господа, имеется в виду Земля, поскольку Господь Вишну никогда не оставляет свои части». (Шри Мадхвачарья, «Бхагавата-татпарья»)
«Слово а̄ кр̣ д̣ а указывает на место совершения игр, то есть на этот материальный мир. Слово ан̇ га означает «Его собственная земля», поскольку «Земля есть Его тело», о чем свидетельствуют иные утверждения шастр». (Шри Виджаядхваджа)
Вот еще одно толкование данного стиха «Шримад-Бхагаватам»: «Когда же Верховный Господь пожелает завершить свои игры среди людей, или, другими словами, оставить ан̇ гу, подражая обычным смертным(имеется в виду подражание поведению людей в этом мире)? Не наступило ли это время? » (Шридхар Свамипада)
«Слово ан̇ га означает материальная вселенская форма, которую оставляет Верховный Господь, возвращаясь в свою обитель». (Крама-сандарбха)
В «Шримад-Бхагаватам» Шри Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой со следующими словами:
йайа̄ харад бхуво бха̄ рам̇
та̄ м̇ танум̇ виджаха̄ в аджах̣
кан̣ т̣ акам̇ кан̣ т̣ акенева
двайам̇ ча̄ пӣ ш́ итух̣ самам
йатха̄ матсйа̄ ди-рӯ па̄ н̣ и
дхатте джахйа̄ д йатха̄ нат̣ ах̣
бхӯ -бха̄ рах̣ кш̣ апито йена
джахау тач ча калеварам
йада̄ мукундо бхагава̄ н има̄ м̇ махӣ м̇
джахау сва-танва̄ ш́ раван̣ ӣ йа-сат-катхах̣
|
|
|
«По сладостной воле Шри Кришны, Нерожденного, потомки династии Яду оставили свои тела, тем облегчив бремя мира. Это похоже на то, когда одну колючку удаляют при помощи другой: для того, кто это делает, обе колючки одинаковы. Верховный Господь оставил проявленное Им тело, чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другое (подобное инкарнации рыбы). Из этого следует, что Личность Бога, Господь Кришна, покинул Землю в своем вечном духовном облике». [1. 15. 34–36]
Не видя разницы между Верховным Господом и Ядавами (обычными смертными, не являющимися вечными спутниками Господа), глупые материалисты считают их равными друг другу. В первых двух из вышеприведенных стихов Шри Сута Госвами устанавливает четкое различие между ними. Слово йайа̄ указывает на то, что Господь уменьшил бремя Земли смертью Ядавов (подобно тому, как одну колючку удаляют другой), простых смертных, околдованных майей). Тела Ядавов, также как и тех, кто обременял Землю, материальны и были выбраны Господом для уничтожения друг друга.
Следующий пример иллюстрирует, каким образом Господь принимает различные тела, такие, как тело рыбы (Матсья-аватара): подобно актеру, который, оставаясь самим собой, принимает и затем оставляет какой-либо образ, Верховный Господь покидает тело (видимое материальными глазами), оставаясь в своем изначальном трансцендентном облике.
Поскольку Господь вернулся на Вайкунтху в своем теле, следует понимать, что в том же теле Он ушел из этого мира». (Шридхар Свамипад)
«Здесь [в трех вышеприведенных стихах «Шримад-Бхагаватам»] слова тану, рӯ па и калевара не имеют отношения к телу Господа, а указывают на два Его желания: желание уменьшить бремя Земли и желание поддержать богов. Подобно этому, в стихах «Шримад-Бхагаватам» [3. 20. 28, 39, 41, 46 и 47] те же самые слова указывают на желания Брахмы, а не на его тело. Тот, кто принимает это объяснение в связи с Брахмой, должен согласиться с тем, что данное толкование приложимо и к Верховному Господу. Поскольку эти желания Господа не рождены из Его собственной природы, но принадлежат к категории абхаса-рупа, то есть являются отражением Его облика, пример двух колючек необходимо признать правомерным. Для человека, который пытается удалить одну колючку с помощью другой, обе колючки одинаковы; подобно этому, тела тех, кто отягощал Землю, или громадную вселенскую форму Господа, и тела Ядавов, неотличных от тел обычных смертных, были равны для Верховного Господа. Более глубокое объяснение этого можно найти в третьей сандарбхе, Параматма-сандарбхе.
|
|
|
В отношении таких воплощений, как Матсья, словосочетание матсйа̄ ди-рӯ па указывает на желание Господа убить демонов. Подобно тому, как актер, облаченный в свой собственный наряд, способен принимать и оставлять характеры различных героев, Господь принимает то или иное настроение, соответствующее характеру Его игр. В «Бхагавад-гите» [7. 25] сказано: «Меня скрывает Йогамайа, и потому Я открываюсь далеко не каждому». В «Падма-пуране» (Уттара-канд̣ а) сказано: «Способность йогов видеть Господа Джанардану зависит от силы их служения Ему. Господь никогда не являет Себя тем, кто не служит Ему... Злой и завистливый человек никогда не сможет увидеть Господа». В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Борцам на арене Господь Кришна казался молнией».
Все вышеперечисленное подтверждает, что Господь появляется перед демонами не в изначальном, а в иллюзорном образе. Если человек увидит изначальный образ Господа, от его зависти не останется и следа. Поэтому, желая уменьшить бремя Земли, Господь оставил лишь тот свой образ, в котором Он уничтожает демонов. Эта форма Господа была временной. Тело Господа, которое можно видеть глазами преданности, есть нитья-сиддха, вечно совершенное тело, поэтому в данном стихе «Бхагавад-гиты» использовано слово аджа. Например, актер или волшебник, чтобы произвести впечатление на людей, может играть роль рыбы, убивающей журавля, который питается рыбой; но, убив журавля, он тут же сбрасывает с себя личину рыбы. Подобно этому, хотя Кришначандра — аджа (не рождающийся подобно обычным существам), Он принимает иллюзорный образ, доступный восприятию мирских людей, чтобы убить демонов и уменьшить бремя Земли. Убив демонов, нерожденный Господь оставляет временную, иллюзорную форму. Словосочетание йогама̄ йа̄ -сама̄ вр̣ тах в стихе «Бхагавад-гиты» можно истолковать следующим образом: «Его истинное тело покрыто отражением иллюзорной энергии, подобно тому, как змея покрыта кожей».
|
|
|
Господь ушел из этого мира в своем изначальном облике. Слово сватанва — «Его тело» — использовано в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» в творительном падеже. Это значит, что Он не оставил Землю вместе со своим обликом (иными словами, слово сватанва не означает саха, или «вместе с»). Таково правильное понимание. Мы не находим слово саха в самом стихе. Если предположить, что оно пропущено — нарушаются правила согласованя слов. Наличие этого нарушения указывает на принципиальую значимость отсутствия слова «саха». Падежи, такие как именительный, косвенный и дательный, становятся более точными в тех случаях, когда используют дополнительные слова, такие, как саха, необходимые для того, чтобы конкретизировать смысл того или иного слова. Таким образом, грамматика также свидетельствует в пользу данного заключения». («Крама-сандарбха» 106)
«Желая утешить мудрецов во главе с Шаунакой, опечаленных вестью о гибели Ядавов и других кшатриев, Шри Сута Госвами выразил это сокровенное заключение в этих двух стихах. Подобно тому, как одну колючку устраняют с помощью другой колючки, Господь оставил облик Ядавы, пользуясь которым, Он устранил бремя Земли, составляющей четвертую часть Его владений (материального мира). Подобно тому, как Девадатта сбросил свою одежду, Господь отделил образ Ядавы от своего изначального облика. Однако Господь не оставлял того тела, в котором Он совершает свои вечные игры. Поэтому когда Господь появился в этом мире, боги, принявшие облики потомков династии Яду, по воле Господа были отделены от Ядавов, вечных спутников Кришны, и направлены в Прабхасу. Там, с помощью своей иллюзорной энергии, Господь побудил их выпить хмельной медовый напиток и на виду у всех в беспамятстве убивать друг друга. Так Он отправил их на райские планеты, где они вновь приняли облики богов. Объяснение этого приводится в последней части 11 песни «Шримад-Бхагаватам». Другие Ядавы, вечные спутники Кришны, невидимые для обычных людей, продолжали участвовать в играх Господа Кришны в Двараке, точно так же, как в своих прежних непроявленных играх. Такое заключение приводится в «Брихад-бхагаватамрите».
|
|
|
«Те, кто отягощал Землю» — это демоны, а «Ядавы» — это боги, явившиеся в династии Яду. И те, и другие были подобны друг другу, как две колючки. Разница между двумя колючками состоит в том, что одна из них является инструментом (карана-бхута), с помощью которого удаляют другую колючку (карма-бхута). Первая из этих колючек благоприятна для человека (антаранга). Вторая же неблагоприятна во всех отношениях (бахиранга).
В обсуждаемом стихе говорится о том, как Господь Кришна, подобно волшебнику, непостижимым образом оставил свое иллюзорное тело. Суть в том, что Верховный Господь принимает (проявляет) и оставляет (скрывает) свой облик. Иными словами, Он просто делал вид, что покидает тело. Приняв некий облик, Господь уже не оставляет его. Этот облик продолжает присутствовать в трансцендентном измерении, в Его духовном царстве. Кто-то спросит в недоумении: «Как это можно понять? » В ответ на это скажем следующее: с помощью магии фокусник создает у людей впечатление, что его тело сгорает, что его разрубают на куски или он умирает, однако при этом сам фокусник остается живым и невредимым. Подобно этому, Верховный Господь принимает различные тела, такие, как тело Матсьи, а затем, якобы, оставляет их. Но, приняв некий облик, Господь лишь делает вид, что оставляет его. Когда в ходе представления фокусник погибает — это лишь иллюзия. Точно так же Господь на самом деле принимает такие тела, как Матсья, но Его уход из подобного тела является иллюзорным. Господь никогда не оставляет принятого Им однажды тела. Таково объяснение. Поэтому так же, как ранее Господь «оставлял» свои тела, такие, как тело Матсьи, теперь Он оставил иллюзорное материальное тело, тем самым уменьшив бремя Земли.
Господь Кришна есть Высший Брахман, принявший человеческое обличие; то, как Он оставляет тело, всегда иллюзорно. Он лишь делает вид, что уходит подобно смертным существам. Следует ясно понимать, что тело Господа трансцендентно (не состоит из материальных элементов) и потому не может быть уничтожено. Об этом сказано в «Махабхарате»: «В теле Высшей Души (Шри Кришны) нет пяти материальных элементов». В «Брихад-Вишну-пуране» говорится: «Согласно Ведам и смрити, необходимо отвергнуть того, кто считает тело Кришны состоящим из пяти элементов. Встретив такого человека, следует тотчас омыться, даже не снимая одежды». В «Вишну-сахасра-наме», произнесенной мудрецом Вайшампаяной, сказано: «Амрита, или бессмертие, — Его неотъемлемая часть, ибо Он есть само бессмертие». Комментарий Шанкарачарьи: «Он тот, Чье тело — амр̣ та», в котором он указывает на различие между телом Господа и Его душой, почти не известен. Глагол ха, входящий в состав слова джахйа̄ т [ШБ 1. 15. 34], означает «оставлять», но это оставление используется в смысле «награждать». Желая поддержать преданных с Вайкунтхи, Господь Кришна даровал им свой образ Нараяны, который пребывал в Нем. Об этом подробно рассказано в заключительной части 11 песни «Шримад-Бхагаватам».
|
|
|
Этот стих приведен здесь как свидетельство иллюзорности того, что Кришна оставляет тело, а также чтобы подтвердить ложность этой идеи. В этой связи советуем читателю обсудить комментарий Шридхара Свами и комментарий на сандарбхи Шри Дживы Госвами, принадлежащий перу Шри Вишванатха.
Ниже приводятся комментарии на слова Шри Уддхавы, обращенные к Видуре [ШБ 3. 2. 11]: а̄ да̄ йа̄ нтар адха̄ д йас ту сва-бимбам̇ лока-лочанам. Он совершил игру своего ухода, скрыв свое тело от людей».
«Желая завершить свои игры, Господь исчез, затмив глаза людей, ибо не осталось объектов, достойных восприятия». (Шридхар Свами)
«Согласно ведическому изречению, «Он — само зрение», Господь в своем теле (сва-бимба) скрылся от глаз людей. Об этом же говорит «Махабхарата» (Маушала-парва):
кр̣ тва̄ бха̄ ра̄ вата̄ ран̣ ам̇
пр̣ тхивйа̄ х̣ пр̣ тху-лочанах
мочайитва̄ танум̇ кр̣ ш̣ н̣ ах̣
пра̄ птах̣ свастха̄ нам уттамам
«Уменьшив бремя Земли, Кришна, на глазах людей, оставил свое тело и вернулся в свою высшую обитель».
Слово мочайитва̄ (оставив), употребленное в данном стихе, указывает на то, что Господь отделил свое тело от деятельности, связанной с уменьшением бремени Земли, другими словами, Он отстранился от этой деятельности. Однако здесь не говорится о том, что Господь более никогда не уменьшал бремя Земли». («Крама-сандарбха»)
«Слово сва-бимбам означает „изначальный (сат-чит-ананда) облик Господа и Его копия“. Слово ту подтверждает ведический афоризм две ба̄ ба брахман̣ о рӯ пе. Высший Брахман имеет два образа». (Шри Виджаядхваджа)
«Этот стих говорит о том, что Господь явил свой образ взорам людей, а затем ушел из мира в том же самом образе. Этим высказыванием опровергается мнение тех, кто утверждает, что Господь Кришна оставляет тело. В нескольких последующих стихах «Шримад-Бхагаватам» мы встречаем прилагательные, которые описывают тело Господа, когда Он, оставив человеческий облик, в своем божественном образе отправился на церемонию раджасуи Махараджа Юдхиштхиры. Это опровергает мнение тех, кто считает, что Господь Кришна обладал человеческим телом. Кроме того, сказано: «Он приходит в мир в своем собственном теле и в этом же теле уходит». Из этого следует, что игры явления и ухода Господа происходят благодаря Его собственному желанию, Его сладостной воле. Так опровергается мнение тех, кто считает, что Господь, подобно обычным живым существам, находится во власти кармы, то есть подчиняется законам, которые управляют рождением и различной деятельностью, включая смерть обычных живых существ». (Шри Вишванатх)
В своей «Бхагавата-татпарье», комментарии к «Шримад-Бхагаватам» [3. 2. 13] Шри Мадхвачарья приводит следующий стих из «Сканда-пураны»: «О как же велика иллюзия введеных в заблуждение майей людей, которые считают трансцендентное (сат-чит-ананда) тело Господа Вишну материальным! »
В «Шримад-Бхагаватам» [3. 4. 28–29] Шри Шукадэв Госвами говорит Махараджу Парикшиту: харир апи татйаджа а̄ кр̣ тим̇ трйадхӣ ш́ ах̣. «Шри Кришна, Владыка трех миров, завершил свои игры на Земле» и тйакш̣ йан дехам ачинтайат. «Он решил исчезнуть с лица Земли». Эти стихи объясняются так.
«Слово а̄ кр̣ ти означает «Земля», поскольку, согласно мнению словарей, слова ш́ арӣ ра, а̄ кр̣ ти, деха, ку, пр̣ тхвӣ и махӣ являются синонимами. «Сканда-пурана» объясняет, что предложение «Господь Хари оставил тело» означает «Он оставил Землю». И поскольку Господь есть олицетворенное блаженство, иной смысл невозможен. Хотя Верховный Господь Вишну является олицетворением знания, Он, желая сбить с толку материалистов, подобно актеру на сцене, явил образ мертвого тела, которое напоминало Его собственное». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи).
«Слово а̄ кр̣ ти означает «Земля», точно так же, как и слово деха. Свидетельством в пользу этого является ведический афоризм йасйа пр̣ тхиве ш́ арӣ рам. Тот, чье тело — Земля»». (Шри Виджаядхваджа)
«Слово а̄ кр̣ ти означает «тело, подобное человеческому». (Шридхар Свамипада)
Слово нидхана указывает на вечную обитель Господа Кришны, которая является воплощением величайших богатств. Согласно двум вышеприведенным утверждениям: мартйа-локам̇ джиха̄ сата̄ — «Господь, пожелавший покинуть бренный мир» (стих 26) и асма̄ л лока̄ д упарате — «когда Господь скрывается из виду для обитателей этого мира» (стих 30), слово а̄ кр̣ ти указывает на вселенскую форму Господа. Читателю, который хочет глубоко понять данный предмет, мы советуем обратиться к стиху 93 «Кришна-сандарбхи»». («Крама-сандарбха»)
«Этот стих можно понять следующим образом. А̄ кр̣ ти: Господь Хари полностью (а̄ ) оставил свою деятельность в материальном мире (кр̣ ти), то есть завершил проявленные игры в этом мире. Слово тйакш̣ йан, исходя из того, что глагол тйадж означает «давать», указывает на то, что Господь хотел поддержать преданных во главе с Брахмой, явив свое полное проявление, Нараяну, на Вайкунтхе. В «Сандарбхах» Шри Дживапада пишет: «Слово деха означает «Земля», что указывает на вселенскую форму Господа»». (Шри Вишванатх)
В «Шримад-Бхагаватам» [11. 30. 2] Шри Парикшит говорит Шри Шукадэву: танум̇ са катхам атйаджат. Как Он мог оставить свое тело? » Объясняя эту часть стиха, Шри Мадхвачарья утверждает, что Господь заставил свое тело полностью исчезнуть. Обосновывая это положение, ачарья ссылается на тот факт, что глагол адж в этом стихе означает «забирать». Иными словами, Господь забрал свое тело или заставил его исчезнуть, переместив его с Земли в Голока-дхаму.
В «Шримад-Бхагаватам» [11. 30. 40] Шри Шукадэв говорит Шри Парикшиту следующее: итй а̄ диш̣ т̣ о бхагавата̄ кр̣ ш̣ н̣ енеччха̄ -ш́ арӣ рин̣ а̄. Верховный Господь, принявший трансцендентное тело согласно своей сладостной воле, дал указания [охотнику]». Далее приводим комментарии к этой части стиха.
«Господь заставил исчезнуть свое тело, которое является олицетворением чистой благости. Для этого Он, подражая обычным смертным, оставил на Земле точную копию своего тела. То, как Господь это сделал, подробно описано в последующем стихе [ШБ 11. 31. 8], где Шукадэв Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «Большинство богов и других высших существ во главе с Брахмой не видели, как Господь Кришна вернулся в свою обитель. Однако некоторые из них, кому удалось мельком увидеть это, были в высшей степени изумлены»». (Шридхар Свамипада)
«Словосочетание иччха̄ -ш́ арерин̣ а̄ означает «Тем, кто проявляет свое тело благодаря собственной сладостной воле». Другими словами, Его явление (и уход) были вызваны Его непостижимой высшей волей. Не стоит думать, что есть еще какая-то другая причина». («Крама-сандарбха»)
«Словосочетание иччха̄ -ш́ арӣ рин̣ а̄ означает «Тем, кто по своей сладостной воле принимает трансцендентное тело, прославляемое всеми». (Шри Вишванатх)
В «Шримад-Бхагаватам» [11. 30. 49] Верховный Господь обращается к своему колесничему Даруке: ман-ма̄ йа̄ -рачита̄ м эта̄ м̇ виджн̃ айопаш́ амам̇ враджа. Поняв, что эти игры лишь проявление Моей иллюзорной энергии, сохраняй спокойствие». Этот стих объясняют так:
«Желая утешить Даруку, Господь являет ему знание о том, что Его уход из этого мира подобен магическому трюку, исполняемому Его энергией иллюзии. Он говорит: «Знай, что Мои последние деяния (такие, как уничтожение династии Яду и Моя собственная гибель), которые смогли видеть обычные люди, являются магическим трюком, исполненным Моей иллюзорной энергией. Пусть это не тревожит твой ум». Слово ту [из первой половины данного стиха] означает: «Пусть люди, отвернувшиеся от Меня, будут полностью сбиты с толку, но тебя эта иллюзия не коснется»». («Крама-сандарбха»)
Шри Шукадэв Госвами обращается к Махараджу Парикшиту с такими словами [ШБ 11. 31. 6]:
лока̄ бхира̄ ма̄ м̇ сва-танум̇
дха̄ ран̣ а̄ -дхйа̄ на-ман̇ галам
йога-дха̄ ран̣ айа̄ гнеййа̄ -
дагдхва̄ дха̄ ма̄ виш́ ат свакам
«Не прибегая к помощи мистической агнеи-медитации, посредством которой йоги сжигают свое тело в огне транса, Господь Кришна в неизменном трансцендентном теле, которое является местом пребывания всех миров и объектом всех видов размышления и медитации, отправился в свою божественную обитель». Далее приводятся комментарии к этому стиху.
«Господь не стал сжигать свое тело, чтобы вернуться в свою обитель. В «Тантра-бхагавате» сказано: „Боги достигают высшей цели, сжигая свои тела в огне с помощью медитации под названием агнеи. Однако Верховный Господь Хари, обладающий множеством обликов, в первую очередь таких, как Кришна и Нрисимха, обладает вечным блаженным телом; поэтому Он, не сжигая тела, вошел в свою вечную обитель. Господь сжигает тонкоматериальные тела богов и танцует посреди этого огня в момент разрушения вселенной“». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи)
«Йоги, обладающие способностью умирать по собственной воле, сжигают свои тела в огне агнеи-медитации и так достигают иных планет. Однако подобный способ не имеет ничего общего с тем, как ушел из этого мира Господь Кришна. Господь возвратился в свою обитель, Вайкунтху, в том же самом теле, не сжигая его. Суть такова, что все планеты полностью присутствуют в Его членах, поэтому если Его тело сгорит, то все миры также сгорят. До сего дня мы видим, что с помощью медитации можно встретить Господа и обрести плод такой встречи. Если бы Господь действительно сжег свое тело, тогда бы прилагательные, использованные по отношению к Нему, такие, как локабхирамам (притягательный для всех миров), не имели бы смысла. Из этого следует, что Господь ушел из мира, не сжигая тела. Таково правильное понимание». (Шридхар Свами)
«Если в выражении какое-то слово имеет другое значение, то принимается смысл, соответствующий контексту выражения. Пример этой логики явлен в «Веданта-сутре» [1. 1. 22]: а̄ ка̄ ш́ ам тал-лин̇ га̄ т. «Все живые существа и пять грубых материальных элементов суть производные Высшего Брахмана». Хотя слово а̄ каш́ а обычно используется в понятии «небеса», в этой сутре оно обретает значение «Высший Брахман»» («Говинда-бхашья»). Исходя из этого и приняв во внимание прилагательное лока̄ бхира̄ ма̄ м̇, следует принять иное прочтение слова дагдхва̄ (сжег) как адагдхва̄ (не сжег). Слово лока̄ бхира̄ ма̄ м̇ указывает на то, что тело Господа является прибежищем всего мира. Слово лока указывает на всех вечных спутников Господа, преданных с Маха-Вайкунтхи, и на все живые существа, начиная с атмарама-гьяни, трансценденталистов, черпающих блаженство в самих себе. Кроме того, словосочетание дха̄ ран̣ а̄ -дхйа̄ на-ман̇ галам указывает на то, что тело Господа является прибежищем всех, кто занят духовной практикой. Как это возможно, чтобы то, что является благоприятным объектом медитации, в то же самое время было неблагоприятным, вследствие возможности быть уничтоженным огнем? Словосочетание сва-танум̇ является составной частью речи (карма-дхарая-самаса), которая утверждает, что тело Господа неизменно обладает присущими Ему качествами, подобно тому, как голубой цвет является неотъемлемой характеристикой голубого лотоса.
С целью опровергнуть ложные представления йогов, в этом стихе далее говорится о том, что хотя Господь и совершал агнеи-медитацию, Он вернулся в свою обитель не сжигая тела в огне мистического транса. Иными словами, желая научить йогов тому, как оставлять тело, Господь погрузился в агнеи-медитацию, после чего исчез в том же самом теле. Таково объяснение данного стиха, и любое другое толкование неприемлемо. Итак, утверждение «не сжигая своего тела» означает «Он сжег образ, созданный Его независимой иллюзорной энергией». Поэтому в одном из ранее цитируемых стихов [ШБ 11. 30. 40] было сказано, что Верховный Господь проявил свое тело по собственной сладостной воле. Тот, кто появляется по собственной воле, должен исчезать таким же образом. Поэтому Его занятия агнеи-медитацией также были иллюзорными. В «Кришна-сандарбхе» словосочетание иччха̄ -ш́ арӣ рӣ («Тот, кто принимает тело по своему желанию») объясняется как свеччха̄ -прака̄ ш́ а («проявленное по собственной воле», или «тело, явленное из желания»), с помощью которого Он действует как пожелает. Подобное объяснение также возможно. Согласно этому, своей высшей волей Господь побуждает иллюзию действовать соответственно Его планам». («Крама-сандарбха»)
«В отличие от йогов, которые испепеляют свое тело в огне аскезы, Господь вернулся в свою обитель на Вайкунтху, не сжигая своего тела в агнеи-медитации. Слово адагдхва̄ (не сжигая) указывает на то, что тело Господа приятно для глаз, то есть оно — высший объект медитации. Такие два значения имеет данный стих». (Шридхар Свамипад)
«Некоторые ученые интерпретируют фразу дха̄ ран̣ а̄ -дхйа̄ на-ман̇ гала так: «Господь сжег свое тело, выйдя из огня в сияющем теле, столь же чистом, как река Джамбу и отправился в свою обитель». Смысл этого утверждения в том, что Господь показал всем сомневающимся в духовной природе Его тела, что огонь, порожденный Им самим, не может причинить вред Его же телу». (Шри Вишванатх)
Далее следуют комментарии к словам Шри Шукадэва, обращенным к Шри Парикшиту [ШБ 11. 31. 11–13).
«Необходимо понять, что явление и уход Верховного Господа Шри Кришны, причины всех причин, происходящие в мире смертных существ, являются лишь видимостью, разыгранной иллюзорной энергией, где Он сам играет некую роль, подобно актеру на сцене. Создав вселенную, Господь входит в нее в образе Высшей Души, а затем, завершив свои игры в материальном мире, сворачивает вселенную. Господь всегда пребывает в вечном непроявленном царстве благодаря могуществу своей трансцендентной славы. Нет нужды искать другие объяснения, поскольку в этом пришествии Господь уже явил множество совершенств. Кто-то спросит: „Если Господь мог Себя защитить, почему Он не захотел даже на мгновение задержаться на Земле в своем облике? “ В ответ на это можно сказать следующее. Хотя Господь бесконечно могуществен и является причиной творения, поддержания и разрушения бесчисленных вселенных, решив, что Его материальное, смертное тело исполнило свое предназначение, Он приговорил к смерти Ядавов и затем вернулся в свою вечную обитель, явив путь освобождения для трансценденталистов. Если бы Господь поступил иначе, души, достигшие самоосознания, перестали бы ценить путь освобождения и стали бы прилагать усилия к обретению йогических совершенств, надеясь продлить свое пребывание в материальном мире. Желая предотвратить это, Господь совершил игру своего ухода». (Шридхар Свамипад)
«Словосочетание тану-бхр̣ дж-джанана̄ пйайеха̄ [ШБ 11. 31. 11] означает „подобное рождению и смерти обычных живых существ“. В Ведах говорится: „Вишну, Господь всех живых существ, странствует по вселенной. Он появляется во многих образах, но Его приход отличается от рождения обычных живых существ“. В «Брахма-пуране» сказано: „Желая сбить с толку глупых людей с помощью своей иллюзорной энергии, нерожденный и бессмертный Господь Вишну делает вид, что рождается, и делает вид, что умирает“. Также есть высказывание: „Желая сбить с толку людей этого мира, Господь Парашурама ведет Себя как обычный человек. Хотя у Верховного Господа Вишну нет материального тела, желая одурачить греховных людей, Он проявляет тело, подобное телу обычных живых существ, и с помощью своей иллюзорной энергии создает вид мертвого тела. Высшая Душа, Господь Хари, бессмертен — как же Он может умереть? “ В «Брахманда-пуране» сказано: „Когда мы встречаем в Ведах утверждения о равенстве живых существ и Верховного Господа или описания того, как Верховный Господь Вишну рождается или умирает, подобно обыкновенному человеку, как Он страдает, как враги пронзают стрелами Его тело, как Он терпит поражение, как оказывается в зависимом от других положении, мы должны понимать, что все подобные описания даны для того, чтобы сбить с толку греховных демонов. Это касается не только самого Господа: сначала Рукмини, дочь Бхишмаки, а затем Сатьябхама исчезли в лесу. Обе они обладают чистыми духовными телами и не могут умереть подобно обычным людям“». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи)
«Ядавы не принадлежали материальному миру, что уж говорить о Раме и Кришне. Для того, чтобы утвердить это понимание, было сказано, что рождение и уход Ядавов, вечных спутников Господа, обладающих высшими телами, равными телу самого Господа, были иллюзорными, так же как рождение и уход Кришны. Такие события подобны фокусам мага, который на глазах у зрителей убивает или сжигает себя или тела других людей, а затем вновь демонстрирует их живыми и невредимыми. Всесильный и непостижимый Господь — причина творения вселенной; поэтому нет ничего удивительного в том, что Он являет подобное могущество». Ибо сказано:
сӣ тайарадхито вахниш́
чхайа-сӣ там аджӣ джанат
там̇ джахара даш́ а-грӣ вах̣
сӣ та вахни-пурам̇ гата̄
парӣ кш̣ а̄ -самайе вахним̇
чха̄ йа̄ -сӣ та вивеш́ а са̄
вахних̣ сӣ там̇ сама̄ нӣ йа
тат-пураста̄ д анӣ найат
«Когда мать Сита обратилась к нему с мольбой, бог Огня, Агни, явил иллюзорный образ Ситы. Ложная Сита была похищена Раваной, а Сита настоящая отправилась в обитель бога Огня. Таким образом, когда Господь Рамачандра решил проверить Ситу огнем, в огонь вошла не изначальная, а иллюзорная Сита. В это же время бог Огня привел из своей обители настоящую Ситу и вручил ее Господу Рамачандре».
Согласно этому свидетельству «Брихад-агни-пураны», материалисты неправильно истолковывают похищение Ситы, трансцендентной богини удачи, демоном Раваной и приходят к ложным заключениям относительно таких великих личностей, как Санкаршана.
«Что уж говорить о Ядавах, обладающих духовными телами, если даже те, кто находятся под опекой Кришны, не подвержены смерти? Разве Кришна не мог защитить своих спутников — Ядавов? Поэтому деяния Ядавов, такие, как их гибель, не являются подлинными играми; разумнее заключить, что они вернулись на Голоку в своих собственных телах.
|
|
|
