Фрагменты оккультной истины и книга «киу-те» 8 страница

В этих джунглях противоречий спорными воп­росами являются следующие: 1) существует ли ка­кая-нибудь возможность получить нечто вроде до­стоверных сведений хотя бы о последнем, если не о первом Заратуштре[290]; и 2) каким способом можно извлечь истинный смысл религии, проповедуемой в Авесте (включая более поздние Гаты), из алле­горических диалогов «Вендидада».

Ответ мы знаем заранее: «Поскольку сие не удалось сделать ученейшим из востоковедов – Гаугу, Мюллеру[291] и другим – то надеяться больше не на что». Авеста стала – и должна остаться – кни­гой за семью печатями для парсов, а доктрина Зороастра – мертвою буквой для будущих поколе­ний.

Полагаем, что мнение это ошибочно, по край­ней мере, в отношении второго вопроса. Если бы все, касающееся личности самого Основателя – как бы достоверно сие ни было подтверждено идентичными традициями и материальными дока­зательствами в виде его статуй в различных частях мира и особенно в Средней Азии – рассматрива­лось как простая традиция (а что еще есть исто­рия! ), тогда его религию, по крайней мере, можно было бы воссоздать так же безошибочно, как точ­ная наука восстанавливает вид допотопных живот­ных по кусочкам окаменелых костей, собранных в сотне различных мест.

Время, терпение и особенно искреннее стремле­ние – вот все, что требуется. Наши востоковеды никогда не задумывались о единственной крупице истинного зороастризма, осевшей ныне в древних анналах. Более того: вплоть до недавних пор они презирали ее и высмеивали само название оной. Еще полвека назад она не была даже переведена, да и ныне ее понимает лишь горстка истинных оккультистов. Мы говорим о халдейской Каббале, само название которой незнакомо сотням образованных людей. Несмотря на все отрицания профа­нов, мы повторяем вновь и вновь, что ключ к правильному пониманию Авесты и ее составных частей сокрыт на дне верно истолкованных книг каббалы[292], состоящей из «Зогара» («Сияние»), со­ставленного раввином Шимоном Бен Йохай; «Сефер Иециры», или «Книги Творения»[293] (приписы­ваемой патриарху Аврааму, но написанной халдей­ским священником) и «Комментария Сефирот» – последние суть творческие принципы или силы, тождественные Амеша-Спэнтам. Вся Авеста слита воедино с этикой и философией Вавилонии – ста­ло быть, ее следует искать в халдейском каббали­стическом учении, ибо доктрины Зороастра распространились через Заратуштру – пятого Посланни­ка (5400 лет до Р. Х. ) – от Бактрии до Мидии, а потом, под названием магизм (Magavas, или «Мо­гущественные»), стала одно время всеобщей рели­гией всей Средней Азии. Ныне она называется мо­нотеистической по тому же принципу, что обратил вульгаризированный магизм в монотеизм поздней­ших израильтян. Если атрибуты Ахурамазды или Ормазда сильно походят на атрибуты еврейского Иеговы (хотя и более практичного), то не потому, что эти двое являют собою истинно «Мистическое Божество» – Непостижимое Все – но просто вследствие того, что оба суть человеческие идеалы, возникшие из одного и того же источника. Как Ормузд, происходя из Изначального Света, кото­рый сам эманировал из Высшей непостижимой сущности, именуемой «Зерван-Акарана» – Вечное или Бесконечное Время – является лишь третьим в божественной эволюции, так и Иегова в «Зогаре» является третьим из Сефиротов (к тому же, женскою пассивною силой), называемым «Разум» (Бина) и представленным под божественным име­нем Иегова и Аралим. Следовательно, ни один из них никогда не был ЕДИНЫМ «Вышним» Богом. Что касается Иеговы, то именно из Эйн Софа – Бесконечного, Единого, эманирует Аур – «Изна­чальный Свет» или «Изначальная Точка», которая, вмещая в себе всех Сефиротов, эманирует их од­ного за другим; совокупность их составляет Адама Кадмона – архетип человека. Иегова, стало быть – лишь десятая часть (седьмая каббалистически, ибо первые три суть Одно) Адама или интеллекту­ального мира, тогда как Ормузд есть глава семи Амешаспэнтов или их Духовная совокупность – следовательно, выше Иеговы, хотя и не Вышний.

Давайте же сразу признаемся, что в своих грубых материальных концепциях мы антропоморфизировали и, так сказать, опошлили каждую величествен­ную религиозную идею, дошедшую до нас из глубо­кой древности. Физически и интеллектуально мы прогрессируем и мужаем в силе и мудрости, но каж­додневно теряем в духовности. Мы можем «крепнуть силой», но духом – никогда. И только изучая ре­ликвии прошлого и сопоставляя, безо всякой сектан­тской предубежденности и личных предрассудков, религиозные идеалы всех народов, мы окончательно убедимся, что все они – ручейки одного и того же источника. Многочисленны и разнообразны оттенки света и тени, которые наш ослепленный взгляд едва ли может следить на залитой солнцем долине. Глу­пец воскликнет: «Эта тень моя – ее отбросил мой дом»! Мудрец же устремит свой взор к небесам и тихо молвит: «Это лишь следствие, и то временное! » и сосредоточит внимание на Единой Причине – Ве­ликом «Духовном Солнце».

 

Незаконченная заметка, записанная не почерком Е. П. Блаватской и, очевидно, относящаяся к одному из ее примечаний в вышеприведенной статье.

«Я есмь тот, кто живет и умирает» – гласит над­пись на поясе статуи в круглом пещерном храме Бухары. Согласно древнему поверью, время от време­ни Z возрождался к жизни, но тем ли путем, которым, как утверждают ламаисты, перевоплощаются Будды, я сказать не могу. Брат, посетивший Арме­нию, как я вам уже говорил, нашел недалеко от озе­ра Ван и большой горной цепи, к югу от Баязида, «целую библиотеку из цилиндров» – наподобие тех драгоценных глиняных цилиндров, которые Джордж Смит[294] раскопал в Ниневии. И он говорит, что эти цилиндры «в один прекрасный день смогут сильно пошатнуть дикие теории и интерпретации всех этих Анкетиль-Дюперронов[295], Шпигелей и Гаугов».

Как индусские пилигримы утверждают, что при­ближаясь к храму в Бадринате, иногда можно видеть высоко в горах, среди снегов... так и в Армении су­ществует подобная традиция. Молва гласит, что ежедневно, на заходе солнца, там появляется...

 

* * *

Далее следует вторая часть манускрипта Е. П. Блаватской. Вероятно, она была некогда задумана как продолжение предыдущей части.

Парсы справедливо жалуются, что сами мобеды утратили истинный смысл своей религии, но и среди них есть несколько ученых мужей, пытающихся разгадать тайну зороастризма – но как? Не чтением и изучением зендских манускриптов или упражнени­ем своих мозгов, но обнародованием того, что им сообщают западные ученые. Насколько искажена ре­лигия Заратуштры, можно заключить из следующих примеров. Его преподобие д-р Х. Придо например, комментируя «Сад-дар», уверяет читателей, будто Заратушт учил свой народ кровосмешению¹. Но толь­ко в подтверждение своего довода он не приводит ни единой книги зенд, ни одного труда, написанного парсом, зато ссылается на такие христианские и еврейские авторитеты, как Филон Иудей, Тертуллиан, Климент Александрийский (См. «An Universal History», цитируемую выше). Евтихий, священник и архимандрит одного из константинопольских монастырей (5 век), пишет о зороастризме следующее: «Нимрод узрел огнь, подымающийся из-под земли, и он поклонялся ему; и с этого времени впредь маги поклонялись огню. И он назначил человека по име­ни Ардешан священником и слугою Огня. Вскоре после этого из пламени огненного заговорил с ним дьявол [как Иегова из горящего куста говорил с Моисеем? ] и произнес: " Ни один человек не может служить Огню или познать Истину моей религии, прежде чем он не совершит кровосмешения со своей матерью, сестрой и дочерью, как ему предписано", и с тех пор священники-маги практиковали кровосмешение, но первым изобретателем сей доктрины был Ардешан».

Итак, что же сие означает? Да просто неверное истолкование мертвой буквы. В тайной доктрине, части которой содержатся в древнеармянских манус­криптах или так называемых Месропских манускриптах[296] (до 312 года армяне были парсами), и по сей день хранящихся в древнейшем монастыре Армении, Эчмиадзине, о посвященных или магах сказано сле­дующее: «Кто проникнет в тайны (священного) Ог­ня и сольется с ним (как йоги соединяют свою душу со Вселенской Душой), должен прежде слиться ду­шой и телом с Землей, своей матерью, человече­ством, его сестрой и Наукой, его дочерью». Нет нужды объяснять символическое значение этого. Каждый знает, как почитал Заратуштра Землю, как он учил добру ко всему; и Знание, или Наука, ни­когда не станет дочерью или порождением челове­ка, никогда не разовьется из его ума во всей своей чистоте, пока он не постигнет тайны Природы и че­ловека, породившего Науку, или Знание.

 

О ДРЕВАХ ЖИЗНИ

Как Иггдрасиль является Древом Жизни в скан­динавской Эдде, так и Хаома предсталяет собою священное Древо Жизни Заратушта, которое, как мы видим, представлено в ассирийских монументах (см. Layard, «Nineveh», p. 472). Божество или Бог есть Огонь. Розенкрейцеры хорошо это поняли и переняли от магов, последователей Заратушта. Было не­сколько Заратуштов (родовое имя). Он сам подтверждает это, говоря: «Я есмь тот, кто живет и уми­рает». Но Зороастр парсов появился за 5400 лет до РХ, а Персеполис (Град Сияния) был основан, в со­ответствии с традицией тайных анналов за 5000 лет до Р. Х. Джамшидом, священнослужителем Оаннеса, или Дагона (см. письмо Иллариона в журнал «The Theosophist»)[297]. В древности он назывался Иста-хар – место, посвященное Исте, или Аштар, или Эсте, преобразившейся, в конце концов, в Весту, в честь коей римляне возжигали неугасимый огонь. Веста была обожествленным антропоморфическим Божественным Огнем или Святым Духом. Хар на ассирийских памятниках означает Солнце, а Истар или Иста-Хар – Веста Солнца и трон Солнца, переведен­ный феками как Персе-полис. «Харис» есть Град Огня. Церера была также богиней Огня, тепла, оп­лодотворяющего Природу, и в Книде ее называли Кора, что есть титул Солнца; римское ее имя Керера, не Церера (как Цицерон – Кикерон), и первона­чальное имя города – Харис. В арабском корневое слово Char-is означает сохранять, a haris –«страж», «охранитель» (огня). Отсюда и Кир (Cyrus) – производное мужское имя от женского имени Церера (Ceres). Но это имя индийское (ибо Heres означает то же, что и Charis), и Хара или Хари есть имя Хара-Дэвы; Хари (Hari) означает Спаситель, как я полагаю. Кора (Koros) – имя Бахуса, сына Кереры или Цереры, и Кора есть Божественная Мудрость или Святой Дух. В работе отца Бернара де Монфокона «Antiquity Explained», том I, приводится табличка, изображающая Матерь Богов, одно из имен которой – Суръя, индийское наименование Солнца. На другой табличке она названа Mater Suriae, [и изображена] с длинными черными волосами – от­сюда название страны Сирия (Syria). Красное одея­ние римских кардиналов происходит от того же ис­точника, что и красновато-коричнево-желтое обла­чение саньяси и буддистов – от Божественного Огня – знания. Как Зера (Zerah) означает на древнеев­рейском восход Светила, так и Сурья означает Сол­нце, и само имя Заратхушта является сочетанием ин­дусского и еврейского наименований. Сэр Вильям Друммонд показывает, что Гайд ошибочно принима­ет Зороастра за современника Дария. Сюидас отно­сит его эру за 500 лет до Троянской войны, Плутарх за 5000 лет до этого времени, а Плиний[298] – за не­сколько тысячелетий до Моисея. Все эти противоре­чия свидетельствуют о том, что существовало несколько Зороастров, один из которых – Зороастр парсов – был исторической личностью, Посвящен­ным, а сэр Вильям Друммонд, в «Oedipus Judaicus» помещает Зороастра за много веков до Моисея. Его преподобие Х. Придо, назвав его величайшим мате­матиком и величайшим философом эпохи, тут же величает его «шарлатаном и фокусником» – так же, как христианские газеты именуют нас.

Абуль-Фарадж[299] [Бар-Эбрей] в «Книге Династий» (стр. 54) утверждает, что Заратушт преподавал пер­сам проявленную Мудрость (Помазанник Божий – Сын или Логос), «Хоновер» (живое проявленное Слово, или Божественная Мудрость) и предсказы­вал, что Дева непорочно зачнет (Саошьянта), и при рождении сего Посланника появится шестиконечная звезда, которая будет сиять в полдень, а в центре ее обозначится фигура Девы. В каббале Дева есть Аст­ральный Свет, или Акаша, а шестиконечная звезда – символ Макрокосма. Логос или родившийся Саошьянт означает Тайное Знание – Науку, оглашаю­щую Мудрость Бога. Пророчество Богоявления со­держится в Зенд-Авесте.

Много даров было вложено в руку Посланника Пророка Заратушта, когда он наполнял кадильницу огнем от священного алтаря, как это делал парсийский мобед в стародавние времена (а римский католик и поныне, с той лишь разницей, что горящие угли и огонь для кадила он берет от кухонного оча­га): огонь означает небесную истину, а дым благо­воний, курящийся в лица поклонников – наделение знанием этой истины, вечносущее Огонь-Слово Заратуштры. «Смертный, приближающийся к Огню, получит свет от Божества». В «Гите» Кришна гово­рит Арджуне, что Бог – в огне алтаря. «Я есмь Огонь; Я есмь Жертва». Фламины (жрецы этрусков) были названы так, ибо озарялись языками Пламени (Святым Духом), и христиане переняли кардинальскую шапку и алое одеяние, символизирующие этот Огонь Эзотерического Божественного Знания. «Чи­сты и счастливы те, – говорит персидский поэт Фирдоуси, – кто, поклоняясь Единой Высшей Муд­рости, созерцает в священном пламени символ Бо­жественного Света» – Хираньягарбху Вед. «Маг, – говорит Павзаний[300], – войдя в храм, произносит заклинание, по окончании коего все дрова на алтаре воспламеняются без огня и испускают ярчайшее пла­мя» (Павсаний, «Описание Эллады», кн. I, «Элида»). Прометей – «Пра-Ма-Тха-Исса», что на санскрите означает божественный Сын Иссы – принес огонь с небес. В одном древнеирландском манускрипте Заратушт назван Airgiod-Lamh, то есть «Золотая Длань» – рука, принимающая и разбрасывающая небесный огонь (См. «Oriental Collections» сэра Уильяма Узли, том I, стр. 303). Он также именуется Моф Nuedhat – Магом Нового Закона или Завета. Заратушт был од­ним из первых реформаторов, раскрывшим то, что получил во время посвящения – шесть Гахамбаров, периодов эволюции мира. В первый из этих перио­дов – Майдьой-заремайа – были сотворены небеса или небесный свод; во второй – Майдьой-шема – влага облаков породила воды; в третий – Пайти-шахйа – из первичных космических частиц образо­валась земля, в четвертый – Айатрима – когда на земле появилась растительность; в пятый – Майадй-арйа – длительная эволюция земли развила живот­ную жизнь; в шестой – Хамаспатхаедайа – низшие животные эволюционировали в человека; седьмой период наступит вслед за определенным циклом, после которого явится персидский Мессия верхом на Коне –то есть Солнце нашей Солнечной Системы потухнет, и наступит Пралайя.

Тот кто разгадает тайны священных парсийских книг, должен изучить и Священные Писания других народов, особенно индусов. Тогда он постигнет тайну Солнца, Огня и Коня. Как Саошъянт – Спаси­тель человечества – должен явиться на белом коне в сопровождении воинства добрых гениев на молоч­но-белых конях, так и Иоанн в Откровении зрит белого коня и восседающего на нем «Верного и Ис­тинного», во главе воинств небесных, следующих за ним на конях белых; так же и Вишну в качестве Калки Аватара явится воином на белом коне... Бе­лый конь есть конь Солнца. «И увидел я одного ан­гела, стоящего на солнце», – говорит Иоанн («От­кровение», XIX, 17). «И отменил коней, которых ставили цари Иудейские солнцу («Четвертая Книга Царств», XXIII, 11) – огненному источнику Духо-Жизни». Жертвоприношение коней и Солнца – ашвамедха [301]. Кони Солнца известны во всех религиях (греческий Фаэтон, правящий Колесницей). Перво­священник – мобед, каждое утро выезжающий встречать и приветствовать восходящее Солнце – типичен, поскольку колесница представляет тело, конь – жизненный Принцип, а его четыре ноги – четыре мировые расы: черную, красную, желтую и белую, т. е. негроидную, индейскую, монголоидную и кавказскую (четыре касты Ману происходят имен­но отсюда). Китайцы отразили это в четырех орде­нах священнослужителей, облаченных в черное, красное, желтое и белое; Иоанн видел в символичес­ких конях Откровения те же самые цвета.

У персидских парсов есть книга значительно древнее зороастрийских нынешних писаний. Она называется «Джавидан-Хирад»[302] (Вечная Мудрость) – это труд по практической философии магии с естественнонаучными пояснениями. Томас Гайд[303] гово­рит о ней в предисловии к «Historia Religionis Veterum Persarum». Четыре зороастрийских века – суть четыре расы. Говоря о Зороастре как о челове­ке, обладавшем обширными знаниями всех наук и философий, известных тогда миру, его преподобие Джордж Оливер[304] описывает пещерные храмы, о коих много сказано в зороастрийских доктринах.

«[Зороастр] уединился в круглую пещеру, или грот в горах Бухары. Он украсил ее многочисленными символическими и астрономическими изображениями и тор­жественно посвятил ее срединному богу или Посредни­ку – Митр-Азу, или, которого в иных местах называли, незримым божеством, отцом вселенной, рожденном пе­щерой, выдолбленной в скале. Солнце здесь изобража­лось дивной, ярчайшей жемчужиной, занимавшей вид­ное место в центре потолка; планеты последовательно располагались вокруг него, блистая золотом на лазур­ном фоне; зодиак был богато выгравирован чеканным золотом, особенно великолепны были созвездия Льва и Тельца, с восходящими из-за них Солнцем и Луною, из чеканного золота. Четыре века мира были представле­ны глобусами из золота, серебра, меди и железа»[305].

Эти «века» преподносились ученикам как четыре человеческие расы: золотой означал монгольскую, серебряный – белую или кавказскую, медный – индейскую и железный – негроидную. Минос по­лучил законы от небес в пещере на Горе, Эгерия передала Нуме начертанные на дощечках законы в гроте или пещере на холме, Моисей получил [скри­жали] на Синае и т. д.

Дагдай (Daghdai) – имя матери Заратуштры. Валлансей показывает, что при таком написании оно означает Святой Дух (или Мудрость), а Фабер, пи­шущий то же имя как Day-dae говорит, что оно зна­чит Божественная Рыба –так что парсы, думаю, принимают это. Поинтересуйтесь, почему Зороастр освящал во время ритуалов вино (истину), получен­ное из винограда (притча Иисуса? ), розу (фаллос), чашу (чрево) и гранатовое зернышко (Посланника). Роза была посвящена Солнцу. Зороастр удалился в горы Армении (Аримана), дабы говорить с Ормуздом, и когда гору охватило пламя, он остался невре­дим. Затем на горе Гордион он написал первую Зенд-Авесту.

 

* * *

Далее следует примечание Е. П. Блаватской, встав­ленное в печатный текст лекции полковника Олькотта «Дух зороастрийской религии».

В древнейшей иранской книге под названием «Десатир» – собрании учений четырнадцати древнейших иранских пророков (увеличение их до пят­надцати, включением Симкендеша, или «Секандера», будет страшной ошибкой, что нетрудно дока­зать, опираясь на слова самого Заратушта, приведен­ные в этой книге) – Заратушт стоит в списке три­надцатым. Этот факт знаменателен. Относительно периода жизни первого Зороастра и его личности за­падные ученые не дают никакой достоверной ин­формации; их свидетельства расходятся настолько, что сбивают с толку. Среди многочисленных проти­воречивых сведений, отмечу, древнегреческих клас­сиков, которые пишут, будто Заратушт жил от 600 до 5000 лет до Троянской войны, т. е. за 6000 лет до Платона. А Берос, халдейский жрец, заявляет, что Зороастр был основателем индийской династии в Вавилоне 2200 лет до Р. Х., тогда как позднейшие местные предания сообщают, что он был сыном Пурушаспы и современником Гуштаспа – отца Дария, жившего за 600 лет до Р. Х. Наконец, Бунзен утвер­ждает, что Заратуштра родился в Бактрии до пересе­ления бактрийцев к Инду, которое произошло, как показывает ученый египтолог, в 3784 году до Р. Х. Среди всего этого моря противоречий, к какому же можно прийти заключению? Очевидно, остается лишь одна гипотеза – что все они ошибаются. Под­тверждение тому я нахожу в тайных традициях эзотерической доктрины: существовало несколько учи­телей с этим именем. Платон и Аристотель, столь точные в своих сведениях, вряд ли могли перепугать 200 лет с 6000. Что же касается общепринятой мест­ной традиции, делающей великого пророка совре­менником отца Дария, то она абсурдна даже на пер­вый взгляд. И хотя ошибка слишком явная, чтобы нуждаться в серьезном опровержении, все же скажу несколько слов по этому поводу. Позднейшие иссле­дования показывают, что персидские надписи указывают на Виштаспа как на последнего из династии Кеянидов, правивших Бактрией, тогда как ассирийское завоевание этой страны произошло в 1200 году до Р. Х. Одно это уже доказывает, что Зороастр жил за 1200 или 1300 лет до Р. Х., а не за 600, как то приписывают ему, и что, таким образом, он не мог быть современником Дария Гистаспа, отца которого столь небрежно и так долго путали с Виштаспом, процветавшим шестью веками раньше. Если доба­вить к этому историческое несоответствие между утверждением Аммиана Марцеллина – будто Дарий уничтожил магов и ввел культ Ахурамазды – и надписью на гробнице этого царя, гласящей, что он был «учителем и иерофантом магизма»; и если добавить другой, столь же многозначительный и весьма важ­ный факт, что зороастрийская Авеста совсем не упоминает о знакомстве ее автора или авторов с мидя­нами, персами или ассирийцами, а древние книги парсов хранят молчание об этом и не содержат ни­каких сведений о народах, живших в западных час­тях Ирана или вблизи него – то дата 600 лет до Р. Х., принятая за время жизни пророка, становится абсолютно невероятной.

Таким образом, можно с уверенностью заключить следующее: 1) было несколько (всего семь, как гла­сят тайные анналы) Ахуру-астров (духовных учите­лей) Ахурамазды, которые позднее выродились в Гуру-астров и Зуру-астров – от «Зера Иштар», ти­тула халдейских жрецов или магов; и 2) последним из них был Заратушт «Десатира», тринадцатый из пророков и седьмой, из носивших это имя. Именно он был современником Виштаспы – последнего царя из династии Кеянидов и составителем «Вендидада», комментарии к которому утеряны и от которого ос­талась лишь мертвая буква. Некоторые факты, изложенные в тайных анналах, хотя и кажутся ученому точной науки лишь преданием, весьма любопытны. Они сообщают о том, что в гигантской пещере, но­сящей имя Заратуштры в его жреческом варианте, есть некая полая скала, полная испещренных надпи­сями табличек и, и что эти таблички, возможно, когда-нибудь будут обнаружены. Эта пещера, с ее скалой, табличками и множеством настенных надпи­сей, находится на вершине одного из пиков восточ­ного Тянь-Шаня, значительно дальше его стыка с Белор-Таг, где-то вдоль восточного направления. Одно из полуживописных-полуначертанных проро­честв и поучений, приписываемых самому Заратуштре, повествует о потопе, превратившем внутреннее море в мрачную пустыню, называемую Шамо или Гоби. Эзотерический ключ к мистическим верова­ниям, когда-то легкомысленно названным Сабейс­кой или Планетарной Религией, а потом – Культом Солнца или Огня, согласно легенде, «висит в сей пе­щере». В этом предании великий Пророк изобража­ется с золотой звездой на сердце, представителем той расы допотопных гигантов, которая упоминает­ся в священных книгах и халдеев, и евреев. И со­всем неважно, примут ли эту гипотезу, или же отвергнут. Поскольку отрицание не делает обратное в его жреческом варианте более достоверным, то о ней равно стоило упомянуть.

 

ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

«За три с небольшим года существования Вашего журнала в нем ни разу не было сделано последователь­ного изложения философии Вишишта-адвайты. Осно­ванная Шри Рамануджачарьей, она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как адвайта и двайта, и ссылается на те же абзацы в Ведах, что и они, в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты следующего диалога могут озадачить как двайтистов, так и адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представи­телей обеих сект. В случае необходимости читатели журнала и наши братья-теософы из мадрасского округа могут обращаться к Шриману С. Партхасаратхи Ийенгару, члену Теософского Общества, проживающему в Трипликане, Мадрас.

А. Говинда Куарлу, член Теософского Общества».

КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

«Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип) после отделения или ос­вобождения от всех материальных связей.

Какова природа Ишвары? У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой яв­ляется истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана) и нео­душевленная (ачетана) природа; и он совершенно отличен от Дживы».

Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие», то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесиль­ном добре?

«Какова природа Дживы? Джива присутствует в при­роде Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и яв­ляется неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары».

Если монада, или Джива, «отлична от Ишвары» и все же «неизменна per se, несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две, а бес­численное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по мень­шей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюс бессчетное количество дроб­ных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврей­ское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании из самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечны­ми, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индиви­дуальность, подобно меньшему пламени, поглощен­ному большим. И снова, если Джива «наличествует в природе Брахмы как мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в ка­ком аспекте она «отлична» от Брахмы?

«Джива, Ишвара, Майя – реальные сущности (исти­на, или реальность)? Все три истинны».

Ответ неполный, а потому неудовлетворитель­ный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?

«Телом Парабрахмы является Джива, ее телом яв­ляется Пракрити; Чит и Ачит составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile».

Если «Ишвару», согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» – это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.

Уберите чит и ачит, гуны и т. д., и Ишвары не ста­нет.

«Что такое карма? Решение или воля Ишвары».

Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессиль­ны отвратить или изменить судьбу, как и христиа­не, верящие в предопределение; либо тому, что че­ловек может сделать это с помощью молитв и задаб­ривания Ишвары.

В первом случае Ишвара становится несправедли­вым тираном, во втором случае – ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.

«Что предопределяет Ишвара? «Ты будешь счаст­лив», «ты будешь несчастлив» и т. д.

Почему Ишвара желает этого? На основании хоро­ших и плохих поступков Дживы».

Но поскольку карма –это «решение или волеизъ­явление Ишвары», как Джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий и предопределяющий карму каждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным тво­рением Божьим – Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара «не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограничен­ному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование Дживы обязано «ее вечному сотрудничеству с Ачитот, кармическим состоянием, то есть «решением или волей Ишвары», а далее ска­зано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками Дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совер­шить Джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары –вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш Брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомне­ния относительно этих деликатных тем.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: