 |
Глава пятая 10 страница
|
|
|
|
109].
209 10. 13(б). Турасаха (turAsAhaM) – редкий эпитет Индры.
21010. 21(а). наполненным благостными качествами – в подлиннике guNaiH pUrNaH sAttvikaiH, букв. «наполненный саттвическими качествами». 211 10. 22(а). обитель (‘shramam) – в русском языке укоренилась также форма
«ашрам», убежище для тех, кто стремится к духовному самосовершенствованию [Индийская философия 2009: 131].
212 10. 25(а). путрАраНи (putrAraNi) – сложное слово, состоящее из двух простых: putra «сын», araNi «дощечка для добывания огня».
213 10. 28(б). даже Шива находится под властью [своей] супруги – в подлиннике shivo ′ pi vartate nityaM kAminI-pAsha-saMyutaH.
214 10. 29(а). Так как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина? (kathaM karomyahaM chAtra durghaTaM cha gR^ihAshramam) – речь идет о второй из четырех стадий жизни члена трех высших варн (дваждырожденных, см. примеч. к 3. 21) в индуизме: 1). брахмачарья (brahmacharya) - ученик – брахмачарин должен жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством Веды и соблюдать ряд обетов, главный из которых – обет целомудрия, 2). грихастха (gR^ihastha) – жизнь женатого домохозяина, когда необходимо содержать семью и обеспечить продолжение рода, и вместе с тем оказывать помощь жрецам и отшельникам, 3). ванапрастха (vanaprastha) – уход из мирской жизни и поселение в лесу, углуюленные занятия философией и йогой, 4). санньяса (saMnyAsa) – полное отречение от всего мирского [Индийская философия 2009: 130 – 131; Индуизм 1996: 72].
215 10. 31 (а). пятью стрелами < …> был поражен (pa~ncha-bANaparItA~Ngas < …> AsId) – т. е. влюбился, популярный в индийской поэзии образ [Махабхарата 1987: 701]. См. также примеч. к 9. 61 (б).
216 10. 32(а). в присутствие Дхармы (dharmasya purataH) – в индуистской мифологии бог справедливости Дхарма, олицетворяющий понятие дхармы – закона и морального правопорядка – мыслился вездесущим свидетелем всех дел.
|
|
|
217 10. 35(а). Жизнь домохозяина (gR^iha-sthAshramam) – см. примеч. к 10. 29(а).
218 Глава 11. Война богов и асур из-за похищенной Сомой жены Брихаспати упоминается в санскритской литературе эпического и послеэпического периодов как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика (само имя tArA означает «звезда») [Темкин 1982: 243]. В ДБхП этот миф излалагается без каки-либо оригинальных интерполяций. 219 11. 6 (б) - 7 (а). Месяц увидел её < …> Луноликую – в подлиннике dR^iShTA cha shashinA < …> shashI shashi-mukhIM. В данном случае слова shashI и shashi-mukhIM связаны звукописью, что было характерно уже для эпической поэтики [Махабхарата 2003: 262]. Ср. МБхП 36. 8.
220 11. 8(б). раненные стрелами Камы (kAma-bANa-prapIDitau) – см. примеч. к 9. 61 (б); 10. 31 (а).
221 11. 14 (а). Я – твой божественный наставник, а ты – мой заказчик жертвоприношений (tava deva-gurush chAhaM yajamAno ′ si sarvathA) – заказчик жертвоприношений (yajamAna, от yaj «приносить жертву») призывает жрецов для совершения жертвенный обрядов и оплачивает их труд [Индуизм 1996: 478]. Таким образом, отношения между Брихаспати и Сомой это отношения между жрецом и заказчиком.
222 11. 15. Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа наставника – [вот четыре], / Которые являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними – пятый (brahmahA hemahArI cha surApo gurutalpagaH / mahApAtakini hyete tat-saMsargI cha pa~nchamaH) – см. примеч. к 5. 20.
223 11. 17 (а). черноокую – в подлиннике asitApA~NgIM, букв. «с черными внешними уголками глаз» [Рамаяна 2006: 825].
224 11. 24 (б). Повелителя растений (chAuShadhI-pateH) – эпитет бога Луны, Сомы как покровителя растительности. Считается, что Луна связана с росой и влагой, а лунный свет благоприятствует росту растений [Бэшем 1977: 254; Мифы 1992, т. 2: 462].
225 11. 29 (б). Владыка дваждырожденных (dvija-patiH) – эпитет бога Луны Сомы. Согласно преданию, Брахма отдал во власть Соме планеты, звезды, растения, жертвоприношения и жрецов, и Сома первым совершил обряд посвящения на царство (раджасуя) и стал царем [Мифы 1992, т. 2: 463]. 226 11. 32 (б). камашастры (kAmashAstra) – дисциплина (shAstra), предметом которой является любовное наслаждение (kAma). Наиболее известным текстом, относящимся к этой шастре, является знаменитая «Камасутра» [Индуизм 1996: 226 - 227].
|
|
|
227 11. 36 (б). Воздав ему почести предложением воды для омовения ног, почетного питья, водя для прихлебывания и прочего
(pAdyArghyAchamanIyAdyaiH pUjaitvA) – см. примеч. к 4. 26 (б).
228 11. 38 (б). с Хранителями мира (lokAdhipaiH) – четырехчленный, а позднее десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра – восток, Варуна – запад, Яма – юг, Кубера – север, Сурья – юго-запад, Сома – северо-восток, Агни – юго-восток, Ваю – северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна [Бируни 1995: 264 – 267; Индуизм 1996: 256].
229 11. 47(а). науку нравственности – в подлиннике nIti. Апте даёт как один из значений этого слова «the science of morals, ethics, moral philosophy» [Apte 1922: 301].
230 11. 47(б). твой отец – праведный Атри (atriH pita te dharmAtmA) - в эпосе отцом Сомы оказывается мудрец Атри, второй сын Брахмы, иногда отцом бога Луны называют Дхарму (Прабхакару и др. ) [Мифы 1992, т. 2: 463]. 231 11. 50(а). Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши, есть у тебя (aShTAviMshati-saMkhyAs te kAminyo dakSha-jAH shubhAH) – согласно преданию, некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21.
232 11. 52. Если власть имущие из себялюбия отвратительные действия совершают, / То невежды следуют за ними, и тогда дхарма гибнет – в подлиннике IshvarA yadi kurvanti jugupsitam ahaMtayA / aj~nAs tadanuvartante.
233 11. 56. Есть много людей, которые любят давать наставления другим, / Но редок тот, кто сам следует [своим словам], когда подвернется случай – в подлиннике paropadeshe kushalA bhavanti bahavo janAH / durlabhas tu svayaM kartA prApte karmaNi sarvadA.
|
|
|
234 11. 57(а). Созданные Брихаспати шастры принимают люди [как закон] (bArhaspatya-praNItaM cha shAstraM gR^ihnanti mAnavAH) – Брихаспати считается создателем науки об устройстве общества и человеческой деятельности (nIti), об этом понятии см. примеч. к 11. 47(а) [Махабхарата 2003: 282].
235 11. 58(а). Для сильных все свое, а слабым ничего не [принадлежит] – в подлиннике svakIyaM balinAM sarvaM durbalAnAM na ki~nchana.
236 11. 60(б). А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он возжелал жену своего младшего брата (virakteyaM tadA jAtA chakame ′ nujakAminIm) – слово anuja означает «младший брат», однако в содержащемся в Мбх предании Брихаспати пытается соблазнить беременную жену своего старшего брата Утатхьи Мамату, а когда она отвергает его домогательства, овладевает ей силой. Находившийся в утробе Маматы ребенок бранит Брихаспати, и тогда гуру богов проклинает его, обрекая на слепоту. Однако тот ребенок, родившись, становится великим мудрецом под именем Диргхатамас (dIrghatamas, букв. «погруженный в долгий мрак») (Мбх I. 98) [Махабхарата 1992: 297-299].
237 11. 63(а). Турашад (turAShAD) – эпитет Индры.
238 11. 64(а). Шукра < …> из неприязни к наставнику (shukras < …> gurudveShAt) – в индуистской мифологии наставник и жрец асур Шукра, олицетворение планеты Венера, постоянно выступает противником наставника и жреца богов Брихаспати [Мифы 1992, т. 2: 646 - 647]. 239 11. 65(б). о почтенный – в подлиннике mAriSha. Согласно словарю Апте, mAriSha это «a respectable, worthy or venerable man, used in dramas in the voc. as a respectful mode of address by the Sutradhara to one of the principal actors» [Apte 1922: 436].
240 11. 67(б). подобно [войне] с асурой Таракой (tArakAsura-vat) – Тарака это демон из разряда дайтьев, захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно версии ШП, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы родился сын Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асур (Мбх IX. 43 – 46; Рам I. 36 – 37; МтП 146, 158; ШП II. 4. 1 – 2; КП 42 - 46) [Мифы 1992, т. 2: 445; Темкин 1982: с. 171].
241 11. 68 (б). Восседая на гусе (haMsArUDho) – гусь (haMsa) является зооморфным атрибутом Брахмы и его ваханой (ездовым животным) [Индуизм 1996: 80]. Иногда haMsa переводится как лебедь, потому что «гусь» вызывает у европейского читателя ассоциации иного рода [Бэшем 1977: 342].
|
|
|
242 11. 69 (а). Господину полнолуния (rAkApatiM) – эпитет бога Луны Сомы. Слово rAkA означает не только полнолуние, но и богиню полнолуния [Apte 1922: 466], поэтому этот эпитет может быть переведён и как «Супруг Раки».
243 11. 75 (б). В благоприятный день и при благоприятном сочетании светил (sudine shubha-nakShatre) – в жизни традиционного индуиста от рождения до смерти большую роль играют астрологические приметы. Для разного рода начинаний, а также религиозных обрядов существует разработанная система благоприятных и неблагоприятных сочетаний светил [Индуизм 1996: 64 66].
244 11. 76 (б). Обряд рождения и все прочее (jAtakarmAdikaM sarvaM) – обряд рождения (jAtakarma) это самскара (таинство), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи [Пандей 1990: 85 – 88].
245 11. 84. С радостным сердцем Сома принял сына, / Нарёк его «Будха» и домой возвратился (jagrAha taM sutaM somaH prahR^iShTenAntarAtmanA / nAma chakre budha iti jagAma sva-gR^ihaM punaH) – Будха это божество, персонифицирующее планету Меркурий [Индуизм 1996: 87 - 88].
246 12. 2 (б). Сев на коня из страны Синдху, отправился на охоту в лес (saindhavaM hayam Aruhya chachAra mR^igayAM vane) – Синдху это страна в долине Инда, на территории современного Пакистана. На территории современной Индии коней нельзя разводить, так как они здесь вырождаются, поэтому их всегда ввозили с севера [Махабхарата 1987: 630], а кони, происходившие из страны Синдху или сайдхавийских кровей, считались лучшими [Махабхарата 1996: 269]. А. Бэшем пишет, что лошадей доставляли морским путем из Синдху, Ирана и Аравии. Они были роскошью, держали их главным образом только кшатрии [Бэшем 1977: 211]. Охота была любимым развлечением индийских царей, несмотря на то, что она была включена в четверку отрицательных бытовых явлений (наряду с вином, женщинами и игральными костями), в которые, согласно преданию, мудрецом Чьяваной был вложен по частям демон Мада (Мбх III. 125. 1 – 10; ДБхП VII. 7. 38). В МнДхШ (7. 50) именно эта четверка именуется наихудшей в группе пороков, порожденных желаниями.
247 12. 3 (б). лук Аджагава (dhanur AjagavaM) – согласно словарю Апте, это лук Шивы [Apte 1922: 77].
248 12. 16 (а). Санака и другие провидцы (R^iShayaH sanakAdayaH) –– это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи [Лунный свет санкхьи 1995: 313].
249 12. 20(б). в обитель Нары и Нараяны (nara-nArAyaNAshramam) – в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I. 3. 9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны [Мифы 1992, т. 2: 198 – 199]. Ср. ДБхП IV. 17. 22; V. 1. 20; VI. 10. 21 – 22. Обитель Нары и Нараяны это ашрам Бадарика, см. примеч. к 19. 45(а).
|
|
|
250 12. 26(а). «Ила», - такое имя получил он, великий духом, будучи женщиной (ileti nAma saMprAptaM strItve tena mahAtmanA) – слово ilA имеет значения «земля, корова, речь» [Apte 1922: 95].
251 12. 27(б). Искусно подающую ему знаки любви (hAva-bhAva-kalA-yuktaM) – согласно словарю Апте, hAva это «any feminine coquettish gesture calculated to excite amorous sensations, dalliance (of love)» [Apte 1922: 639], a bhAva это «gesture of love» [Ibid.: 403 - 404].
252 12. 37(б). мантру, состоящую из девяти слогов (mantram < …> navAkSharam uttamam) – это мантра oM aiM hrIM klIM chAmuNDayai vichche. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (saMhAra-shakti), Махалакшми – силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати – силу творения (sRShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (dasha mahAvidyA) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем, три части vichche (vit-cha-i) обозначают sat, chit и Ananda («бытие-сознаниеблаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое толкование: для обретения знания Брахмана следует созерцать Чамунду, которая в форме chit есть Махасарасвати, в форме sat Махалакшми и в форме Ananda - Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением ДМ и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника [Brown 1990: 153; Тантрический путь 1996: 128 - 135]. 253 12. 38 (б). спасительница благая (tAriNI shivA) – слово tAriNI может быть переведено как имя собственное Тарини (tAriNI) или Тара (tArA), это вторая из десяти Махавидий, Шакти как нисходящая благодать. Почитается исключительно совершением обрядов вамачары. В Индии культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме. Один из самых прославленных её храмов – Тарапитх в западной Бенгалии [Каула-тантра-санграха 2004: 296 297].
254 12. 39 (б). Опьяненная хмельным напитком, с очами, вращающимися от опьянения (vAruNI-pAna-saMmatA madA-ghUrNita-lochanA) – Апте дает перевод vAruNI как «any spirituous liquor» [Apte 1922: 503]. Пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асур [Чондимонгол 1990: 252]. И в «Чондимонгол» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» [Мукундорам 1980: 144]. В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием [Горохов 1996: 581]. Ср. ДМ 3. 34; ДБхП 9. 19; X. 12. 22.
255 12. 44. Знает неизмеримо-блистательный Вишну тебя воочию, о Матерь, как Дочерь океана, подательницу всех благ, твое саттвическое [проявление], / Ка – как раджасическое [проявление], / и Хара – как Уму, тамасическое [проявление], но тебя, о Амбика, не имеющую качеств, никто не знает (jAnAti viShNur amita-dyutir amba sAkShAt tvAM sAttvikIm udadhi-jAM sakalArtha-dAM cha / ko rAjasIM hara umAM kila tAmasIM tvAM vedAmbike na tu punaH khalu nirguNAM tvAM) – см. примеч. к 2. 20. Ка (ka) имя собственное многих богов, в данном случае Брахмы [Кочергина 1996: 144]. Ка – первая графема алфавита деванагари (из согласных), как в других языках, первая буква символизирует вообще начало [Махабхарата 1984: 240].
256 12. 45(а). Чего общего у меня, убогой разумом, с твоей неизмеримой мощью и совершенной милостью (kvAhaM sumanda-matir apratima-prabhAvaH kvAyaM tavAtinipuNo mayi suprasAdaH) – букв. «где я, убогая разумом, и где твоя неизмеримая мощь и совершенная милость», обычная конструкция, обозначающая несовместимость, противопоставление [Рамаяна 2006: 854]. Ср. ДБхП V. 29. 56.
257 12. 47(а). Ах! Хари, древний Муж, радостно желает, чтоб ты его ударила ногой, точно ашоку (vA~nChaty aho harir ashoka ivAtikAmaM pAdAhatiM pramuditaH puruShaH purANaH) – по индийским поверьям, ашока вырастает там, где ступила нога женщины [Вальмики 1999: 481].
258 12. 51(б). исполненная любви (bhAva-yukto) – в подлиннике это сложное слово дается в мужском роде, но поскольку царь обращется здесь к Богине в облике Илы, уместнее будет перевести женским родом.
259 12. 52(б). даровала < …> слияние с собой (dadau… sAjujyam Atmani) – слияние или саюджья это один из видов освобождения (mokSha), слияние с избранным божеством. Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения: салокья (sAlokya) это один из видов освобождения, пребывание в том же мире, что и избранное божество. самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya) – обретение божественного облика (VII. 37. 13; XII. 12. 51-52). А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 202: 489]. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть более низкое состояние, чем быть мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину Нарады в ДБхП VI. 28. 1 – 31. Однако в ДБхП мы сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в данном случае. Символично, что Богиня даровала освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность освобождения и для женщин [Brown 1990: 210 – 211]. Подобная точка зрения получила отражение и в повествовании о путешествии божеств тримурти на Жемчужный остров (maNidvIpa) (III. 6) [Девибхагавата-пурана 2006: 43 - 54].
260 Глава 13. Это знаменитый миф, индийская вариация распространенного в мировой литературе сюжета о любви смертного к сверхъестественному существу. См. также РВ X. 125; ШпБ XI; ВшП IV. Иная версия этого сказания использована в драме Калидасы «Мужеством (возвращенная) Урваши». Версия же, приводимая в данном случае в ДБхП, не содержит никаких особых интерполяций.
261 13. 4(а). Мирные переговоры, покуп и все остальные [средства политики] (sAma-dAnAdayaH sarve) – см. примеч. к 7. 1 (б).
262 13. 4(б). следовать дхарме варн и ступеней жизни (varNAshramAn svadharma-sthAn kurvan) – см. примеч. к 10. 29 (а).
263 13. 5(а). Жертвоприношения < …> сопровождаемые богатыми дарами (yaj~nAMsh < …> bahu-dakShiNAn) – после жертвоприношения устроитель (yajamAna) преподносил дары участвовавшим в нем жрецам. Жрецамбрахманам как плату за жертвоприношение было принято преподносить дары (dakShiNA), которым придается мистическое значение, предания упоминают сказочно щедрых царей, одаривающих жрецов-брахманов несметными стадами коров и другими богатствами [Индуизм 1996: 160]. 264 13. 7(а). Из-за проклятия Брахмы ниспала она в мир людей (brahmashApAbhitaptA sA mAnuShaM lokam AsthitA) – а согласно версии этого мифа, изложенной в ВшП, такое проклятие наложил на Урваши бог Митра, приревновавший её к Варуне [Темкин 1982: 34].
265 13. 27(а). Поле Куру (kuru-kShetre) – Поле Куру или Курукшетра это священная для индуистов земля, лежащая между реками Сарасвати (Сарсути) и Дришадвати (Читанг); название это место получило в честь царя Куру, который, согласно преданию, совершал тут обряды или предавался подвижничеству. На небольшой территории Курукшетры сосредоточено огромное количество тиртх и храмов [Махабхарата 1987: 637].
266 13. 33(б). связанный с порочной женщиной узами любви (svairiNI-snehayantritaH) – Апте переводит слово svairiNI как «a loose or unchaste woman, a wanton woman, an adultress» [Apte 1922: 633]. Четыре вида svairiNI описываются в НДхШ (II. 12. 49 – 51), из них случай Тары относится к первому: «Женщина, имеющая или не имеющая детей, при жизни мужа ушедшая к другому по любви, - это первый вид свайрини» [Дхармашастра 1998: 119].
267 13. 34(б). В Ведах он приводится подробно, я же его вкратце поведал (vede vistaritaM chaitat saMkShepAt kathitaM mayA) – имеется в виду знаменитый гимн-диалог Пурураваса и Урваши, содержащийся в РВ (X. 95) [Ригведа 1999: 244-246], и подробное изложение этого мифа в ШпБ (XI. 5. 1).
268 14. 4(б). Ум его взволновался (mano ′ tivismitaM jAtaM) – понятие manas в целом соответствует нафсу у мусульманских мистиков, то есть животной душе человека [Йылмаз 2007: 265 - 266].
269 14. 12(б). подобно второму гархапатье (gArhapatyam ivAparam) – гархапатья (gArhapatyas) это один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (gR^ihapati), передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни [Пандей 1990: 298].
270 14. 13(а). Ганга омыла его, явившись с гор (ga~NgAtaH snApayAmAsa samAgatya gires tadA) – омовение новорожденного составляет часть обряда рождения (jAtakarma), см. примеч. к 11. 76 (б). Ребенка обмывают после перерезания пуповины, а затем мать дает ему грудь [Пандей 1990: 90].
271 14. 13(б). цветочный дождь пролился на младенца с неба (puShpavR^iShTis tu khAj jAtA shishor upari) – цветочный дождь относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются [Махабхарата 1987: 686].
272 14. 14 (а). Обряд рождения совершил (jAtakarmAdikaM chakre) – см. примеч. к 11. 76 (б).
273 14. 17. С неба на землю упали посох, прекрасная шкура черной антилопы / И чудесный камандалу, предназначенные для Шуки (antarikShAt papAtorvyAM daNDaH kR^iShNAjinaM shubham / kamaNDalus tathA divyaH shukasyArthe) – посох, шкура черной антилопы и камандалу преподносились мальчику, становящемуся учеником, во время церемонии упанаяна (см. примеч. к 3. 21). Посох (daNDa) был символом путешественника, отправившегося в дорогу за знанием [Пандей 1990: 129 - 130]. Шкура черной антилопы (kR^iShNAjina), которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа. Согласно МнДхШ (2. 23), «Страна, в которой водится черная антилопа, может быть призвана годной для жертвоприношений, но далее этого – страна млеччхов» [Махабхарата 1987: 684; Махабхарата 2003: 259; Пандей 1990: 128 – 129, 255, 292]. Камандалу (kamaNDalu) это узкогорлый сосуд для воды, обычный атрибут аскетов, носивших в нем освященную воду для питья и ритуальных возлияний [Махабхарата 2003: 248].
274 14. 18 (а). Едва родившись, лучезарное дитя сразу же выросло (sadyaH sa vivR^idhe bAlo jAtamAtro ′ tidIptimAn) – восхождение мотива чудесного рождения (см. примеч. к 3. 36(б)) к идее реинкарнации объясняет мотив быстрого роста новорожденного («герой, умерший взрослым, взрослым же и возвращается»). Например, в одном из вариантов мифа о похищении солнца индейцев квакиютль герой, чтобы попасть в дом к женщине, у которой в коробочке спрятано солнце, превращается в ребенка, входит в лоно этой женщины и вновь рождается через четыре дня: в возрасте одного дня он уже мог ходить, двух – разговаривать, четырех – принялся кричать о коробочке с солнцем [Мифы 1991, т. 1: 386].
275 14. 18(б). И над ним обряд упанаяны совершил (tasyopanayanaM chakre) – обряд повязывания шнура (upanayana, см. примеч. к 3. 21) над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то время, как над кшатриями - одиннадцать, а над вайшьями - двенадцать), см. примеч. к 3. 21 [Пандей 1990: 111 – 117], однако в данном случае Вьяса совершает обрад упанаяны над Шукой практически сразу после рождения.
276 14. 20. Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике самки попугая во время рождения сына, / Он нарек своего сына именем «Шука» (yato dR^iShTaM shukI-rUpaM gR^itAchyAH saMbhave sadA / shuketi nAma putrasya chakAra) – слово shuka (в женском роде - shukI) и означает «попугай». 27714. 21(б). Стал соблюдать обеты брахмачарина (vratAni brahmacharyasya chakAra) – брахмачарин обязан соблюдать ряд обетов, важнейшим из которых является обет воздержания, см. примеч. к 10. 29 (а).
278 14. 23 (а). Ему дакшину преподнёс и домой возвратился (gurave dakShiNAM dattvA samAvR^ito) – речь идет об особом обряде «возвращения» (samAvartana), совершавшимся послушником-брахмачарином по окончании срока обучения в доме гуру, перед тем как вернуться в мир и вступить в жизненную стадию домохозяина. Во время этого обряду учеником уплачивалось вознаграждение (обычно корова или золото) [Индуизм 1996: 160; Пандей 1990: 137 - 142].
279 14. 24 (б). Обнял его и вдохнул запах его головы (Alili~Ngya muhur ghrANaM mUrdhni tasya chakAra) – традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и вдыхал его запах [Махабхарата 1987: 606]. 280 14. 28. Вступив в жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам / И освободи меня от долгов (gArhasthyaM cha samAsAdya yaja devAn pitR^in atha / R^iNAn mochaya mAM) – ср. МнДхШ 4. 257, 6. 35-37. Под долгами подразумевается долг риши, предкам и богам. Долг риши уплачивается изучением Вед, предкам – рождением сыновей, которые могли бы совершать подношения предкам, богам – принесением жертв [Законы Ману 1992: 291]. Ср. ДБхП XI. 22. 25.
281 14. 36(а). отче – в подлиннике tAta. Как указывает Б. Л. Смирнов, это слово совпадает по значению с русским «тятя» и украинским «тата», это ласкательное обращение к отцу или к старшему мужчине [Махабхарата 1984: 163].
282 14. 40(а). о брахман-провидец (vipraR^iShe) – или риши (R^iShi), мудрец, автор и певец гимнов Вед. Для традиционных воззрений характерна симметричность конструкций человеческого, небесного и демонического миров, благодаря чему каждый мир имеет свою категорию риши [Махабхарата 1987: 676]. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши – мудрецы и подвижники. Первые традиционно и именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajApati, «владыки созданий»). В БхП (III. 12. 21 – 23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rAja-R^iShi) – праведные и мудрые цари [Рамаяна 2006: 733; Мукундорам 1980: 209].
283 14. 41(б). Черпающий радость в себе самом (AtmArAmash cha) – Апте дает такой перевод этого сложного слова: «striving to get knowledge, seeking spiritual knowledge, delighted in self» [Apte 1922: 78]. В БхГ 3. 17 встречается схожее слово Atma-rati. Б. Л. Смирнов переводит его как «в Атмане обретает покой», В. С. Семенцов – «кому атман все услады и радость дарует», а В. Г. Эрман – «кто лишь в Себе ищет радость».
284 14. 42. Прежде я подробно изучил Веды / И понял, что они наполнены [предписаниями] насилия и побуждают [следовать] пути действия (prathamaM paThitA vedA mayA vistAritAsh cha te / hiMsAmayash te paThitAH karma-mArga-pravartakAH) – под «насилием» подразумеваются предписанные в Ведах жертвоприношения животных. Шука в данном случае выражает мнение шраманов и буддистов, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений с принципом невреждения (ahiMsA). Особенно буддисты считали греховным убивать животных для жертвоприношений [Бонгард-Левин 1985: 355; Индийская философия 2009: 124]. Тема мясоедения и жертвоприношений животных требует специального пояснения. В ведийскую эпоху употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы [Ригведа 1999: 519 - 520]. Вегетарианство получило распространение позднее, и полемика по вопросу о допустимости насилия на жертвенном обряде шла на протяжении всего периода существования древнеиндийской цивилизации [Махабхарата 2003: 237]. В Мбх, с одной стороны, мясоедение осуждается (III. 44. 6; III. 188. 61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III. 47. 7; 73. 8-13 и др. ). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III. 199. 11) [Махабхарата 1987: 418]. В Анугите воспроизводится спор между противником и сторонником принесения в жертву животных, в ходе которого сторонник жертвоприношений заявляет: «Нельзя и шевельнутся, не причинив «кому-либо) вреда» (XIV. 28) [Махабхарата 2003: 60 - 61]. В Мокшадхарме (философский раздел Шантипарвы) основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они предписывают заклание животных на жертвоприношениях, а его оппонент Сьюмарашми выступает с традиционалистских позиций, отстаивая приоритет ритуальных установлений (Мбх XII. 269-271) [Махабхарата 1983: 351-366]. Поворотный момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако АШ относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II. 43 (26)) [Артхашастра 1993: 128-129]. Только с развитием буддизма махаяны и новых течений в индуизме получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса [Бэшем 1977: 229-230]. В ДБхП сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее, о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (III. 26. 32 - 34). Однако для саттвических брахманов предписан отказ от практики жертвоприношений (V. 20. 40 – 41). Подробную информацию о принесении в жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена целая глава – 67-я, именуемая «кровавой» (rudhirAdhyAya). Подобное же можно отыскать и в МНТ, где приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI. 104-118). Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь [Кинсли 2008: 146]. В «Чондимонголе» Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь! » [Чондимонгол 1980: 144]. И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые подношения [Кинсли 2008: 146].
|
|
|
