 |
Глава пятая 12 страница
|
|
|
|
362 18. 19(б). Поместив, как предписано, все огни в себя (sarvAgnIn yathAnyAyam AtmanyAropya) – ср. МнДхШ 6. 25. Т. е. глотая пепел и тому подобное согласно предписанию, изложенному в одной из сутр [Законы Ману 1992: 295].
363 18. 21 – 22(а). в Ведах упомянуты сорок восемь самскар, / Из них великие души сорок предписали для домохозяина / И восемь для стремящегося к освобождению – спокойствие, самообладание и прочие (aShTachatvAriMshad vai saMskArA veda-bodhitAH / chatvAriMshad gR^ihasthasya proktAs tatra mahAtmabhiH // aShTau cha mukti-kAmasya proktAH shamadamAdayaH) – термин «самскара», как отмечает Р. Б. Пандей, не поддается адекватному переводу и не означает обряды сами по себе. Ему лучше соответствует слово «таинство», обозначающее «религиозную церемонию, рассматриваемую как внешний видимый признак внутренней, духовной благодати» и применяемое христианскими церквями к крещению, причастию, браку и иным обрядам. В источниках называется различное количество санскар. Гаутама-дхармасутра (VIII. 14-22) содержит список из 40 самскар и перечисляет в добавок восемь достоинств души (которые автор ДБхП, как мы видим, также именует самскарами). В число сорока были включены не только обряды жизненного цикла, но и все домашние обряды и многие жертвоприношения. В МнДхШ упоминается 13 самскар, от зачатия до смерти (2. 16, 26, 29; 3. 1-4 и др. ). Более поздние смрити дают список из 16 самскар, и это число является общепринятым для нашего времени [Пандей 1990: 48 - 49]. Спокойствие (shama или shanti) это термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента. Самообладание (dAma или dAnti) это термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами [Маханирвана 2003: с. 76 – 77]. Под внешними чувствами подразумеваются органы действия (karmendriyANi) и органы чувств (j~nAndriyANi), см. примеч. к 5. 95. Ср. ДБхП IV. 6. 41.
|
|
|
364 18. 22(б). установление мудрых (shiShTAnushAsanam) – согласно Апте, одно из значений слова shiShTa это «a wise man» [Apte 1922: 557].
365 18. 23(а). благодаря знанию и познанию (j~nAna-vij~nAna…) – см. примеч. к 15. 49 (б).
366 18. 23(б). Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или [можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу (avashyam eva vas tavyam AshrameShu vaneShu vA) – из грихьясутр и дхармасутр известно, что число лиц, выбравших постоянное ученичество, было очень ограниченным и большинство учеников переходило на вторую ступень и начинало жизнь домохозяина [Пандей 1990: 144].
367 18. 25(б). отшельником – в подлиннике yati. Апте переводит слово yati как «an ascetic, one who has renounced the world and controlled his passions» [Apte 1922: 452].
368 18. 27 – 29. Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда]. / Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. // Как муравей от корней дерева на ветку ползет / Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения, спокойно двигаясь пешком. // Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса, / Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей – в подлиннике UrdhvaM suptaH patatyeva na shayAnaH patatyadhaH / parivrajya paribhraShTo na mArgaM labhate punaH // yathA pipIlikA mUlAch ChAkhAyAm adhirohati / shanaiH shanaiH phalaM yAti sukhena pada-gAminI // viha~Ngas tarasA yAti vighna-sha~NkAm udasya vai / shrAnto bhavati vishramya sukhaM yAti pipIlikA. 369 18. 31 (б). Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков (na cha hR^iShyati cha tapуаti lAbhAlAbhe samo bhavet) – ср. БхГ 4. 22; 12. 18.
370 18. 35 – 36(а). Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать? / Доступны зрению пять сутей и качества их, // Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда, / Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может (kathyate (badhyate) khalu yad dR^ishyaM badhyate kutaH / dR^ishyAni pa~ncha-bhUtAni guNAs teShAM tathA punaH // Atma-gamyo ‘numAnena pratyakSho na kadAchana / sa kathaM badhyate brahma nirvikAro nira~njanaH) – о пяти сутях см. 5. 94 и соотв. примеч.; восприятие и вывод это два источника познания, о них см. 8. 23 – 25 и соотв. примеч.
|
|
|
371 18. 42(а). Джива есть Брахман, и я есть [Брахман] (jIvo brahma sadaivAhaM) – в адвайта-веданте, чьим языком пользуется ДБхП, джива, по своей природе являясь чистым Атманом, полностью тождественна Брахману, но это изначальное единство открывается для души лишь после того, как она перестает приписывать себе временные телесные и психические характеристики. Джива вечна, она не имеет начала и не подвержена гибели, однако такая реальность это ее реальность как Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности. Более того, это сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как изначальной причине [Индийская философия 2009: 349]. Как пишет С. Радхакришнан, «когда ограничения пространства, времени и причинность устранены, дживы становятся едиными с абсолютным я» [Радхакришнан 1993, т. 2: 547]. Ср. ДБхП XI. 2. 4.
37218. 44. [Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени, / И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как можно представлять себе знание? – в подлиннике vinA ′ tapaM hi ChAyAyA j~nAyate cha kathaM sukham / avidyayA vinA tadvat kathaM vidyAM cha vetti vai.
373 18. 45. Гуны вращаются в гунах (guNA guNeShu vartante) – ср. БхГ 3. 28; 14. 23. Б. Л. Смирнов и В. С. Семенцов в своих переводах БхГ оставляют этот термин без перевода, а В. Г. Эрман переводит: «То нити-свойства в нитях вращаются». Б. Л. Смирнов истолковывает это место как «качества производят причинно-следственную связь» [Бхагавадгита 1994: 495], а В. Г. Эрман – «все действия происходят из «свойств» (guNa) материи [Махабхарата 2009: 371]. Последний также ссылается на англоязычный перевод ван Бейтенена: «the forces are operating on the forces» - «силы воздействуют на силы» [Там же: 371].
374 18. 46 (б). А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов (anyathA dharma-nAshaH syAt saugatAnAm ivAnagha) – первоначально брахманыортодоксы враждебно относились к буддизму из-за отрицания Буддой Атмана в сфере метафизики и критики притязаний брахманской варны на исключительное положение в обществе, однако позднее Будда был включен в индуистский пантеон как предпоследняя, девятая из десяти (в версии БхП (I. 3. 24) двадцать первая из двадцати двух) аватара. Целью воплощения Вишну в образе Кришны, согласно индуистской традиции, является соблазнить нестойких в дхарме, дабы обречь их на погибель (ВшП 3. 17-18). Позднее была разработана версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных [Индийская философия 2009: 44; Индуизм 1996: 86; Мифы 1991, т. 1: 25].
|
|
|
375 18. 49 – 50. В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием. / Так как же закон, изреченный в Ведах, может вести к освобождению, о царь? // Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь, / Убиение животных и поедание их плоти (veda-dharmeShu hiMsA syAd adharma-bahulA hi sA / kathaM mukti-prado dharmo vedokto bata bhUpate // pratyakSheNa tvanAchAraH soma-pAnaM narAdhipa / pashUnAM hiMsanaM tadvad bhakShaNaM chAmiShasya cha) – культ ритуального напитка сома, изготовлявшегося в ведийскую эпоху из сока одноименного растения (точная индентификация теперь невозможна, одно из предположений – эфедра), вместе с культом огня занимал центральное место в религиозной жизни ариев, что находит свое отражение в гимнах РВ прежде всего в девятой мандале. Сома оказывал, по всей видмости, не только стимулирующее, но и галлюциногенное воздействие. Сома не был алкогольным напитком (ферментации не происходило) и, наоборот, в гимнах РВ противопоставлялся профаническому алкогольному напитку сура (surA) [Ригведа 1999: 323-353], однако впоследствии, когда употребление сомы перестало быть частью ритуала, её стали, видимо, путать с обычными хмельными напитками. О заклании животных и мясоедении см. примеч. к 14. 42.
376 18. 51 (а). Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано употребление вина (sautrAmaNau tathA proktaH pratyakShenA surAgrahaH) – ритуал саутрамани (sautrAmaNi, от эпитета Индры sutrAman) посвящен Индре. Это очистительный ритуал, в основе которого лежит легенда о демоне Намучи. Сюжет этой легенды согласно реконструкции таков: Намучи напоил Индру смесью священного сомы с алкогольным напитком сура, от чего Индра обессилел и попал под власть демона. На помощь богу пришли Ашвины-целители, которые смогли из смеси выпить сому, тем самым вернув Индре силу и очистив сому. Этот очистительный ритуал совершался, в частности, царем, лишившимся трона [Ригведа 1999: 527].
|
|
|
377 18. 51 (б). И азартные игры также упомянуты (dyUta-krIDA tathA proktA) – подразумевается, видимо, знаменитый «Гимн игрока» (РВ X. 34) [Ригведа 1999: 156-157], представляющий собой лирическую исповедь неудачливого игрока в кости, рассказывающего о своих злоключениях из-за игры в кости, а затем о своем избавлении от этой страсти с помощью бога Савитара. Игра в кости, хотя и осуждаемая авторами текстов смрити, была широко распространена в Древней Индии среди всех слоев населения. Это нашло отражение не только в РВ, но и в последующей литературе: например, игра в кости царя Наля и две игры Юдхиштхиры с Шакуни в Мбх [Бэшем 1977: 223-224; Ригведа 1999: 441-442].
378 18. 52 - 55 (а). некогда жил Шашабинду, лучший из царей < …> Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые раздачей богатых даров. // Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья, / А из дождевой воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река Чарманвати. // Тот царь взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима на земле (purA hyAsIch Chashabindur nR^ipottamaH < …> yaj~nAsh cha vihitAs tena bahavo bhUri-dakShiNAH // charmaNAM parvato jAto vindhyAchala-samaH punaH / meghAmbu-plAvanAj jAtA nadI charmaNvatI shubhA // so ′ pi rAjA divaM yAtaH kIrtir asyAchalA bhuvi) – Чарманвати это современная река Чамбал в Раджастхане [Махабхарата 1987: 731]. Согласно другому варианту этой легенды, излагаемой в Мбх, река Чарманвати получила свое название оттого, что по ней текла кровь, «сок шкуры (charman)», коров, забитых при жертвоприношениях царя Рантидевы (Мбх XII. 29. 116). Рантидева это царь, имя которого символизирует щедрость одаривания брахманов мясом, см. примеч. к 13. 5(а). В индийской литературе река Чарманвати постоянно ассоциировалась с этой легендой [Махабхарата 1987: 634, 686; Махабхарата 2003: 277, 281]. Виндхья это горный хребет, отделяющей плоскогорье Декан от Северной Индии [Махабхарата 1987: 727].
379 18. 57. Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию, / И лишь вследствие неправильных дополнений оно является насилием (hiMsA yaj~neShu pratyakShA sA ′ hiMsAM parikIrtitA / upadhi-yogato hiMsA nAnyatheti viNirNayaH) – см. примеч. к 14. 42.
380 18. 58. От подкладывания дров в огонь дым идёт, А если дрова не подкладывать, то нет и дыма – в подлиннике yathA chendhana-saMyogAd agnau dhUmaH pravartate / tad-viyogAt tathA tasmin nirdhUmatvaM vibhAti vai. 381 19. 6(б). так как же [ты можешь быть] «бестелесным» (videhas tvaM kathaM) – обыгрывается значение имени Видеха (videha) – «бестелесный». 382 19. 7(а). Такие виды вкуса, как горький, острый, вяжущий и кислый (kaTud(t)IkShNa-kaShAyAmla-rasAn vetsi) – см. примеч. к 1. 9 (а).
|
|
|
383 19. 8. Ты проходишь в соответствии с временем через такие состояния, как бодрствование, / Сон со сновидениями и глубокий сон < …> так [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (jAgrat-svapna-suShuptish cha tava < …> bhavanti hi / avasthAs tu yathAkAlaM turIyA tu kathaM) – см. примеч. к 2. 19 (а).
384 19. 9(а). Пехота, конница, колесницы и слоны находятся в моей власти (padAtyashva-rathebhAsh cha sarve vai vasha-gA mama) – перечисляются четыре рода войск, из которых, согласно традиции, состояли армии государств Древней Индии [Бэшем 1977: 139].
385 19. 10(б). И на гирлянду и на землю разве ты смотришь одинаково (mAlAyAM cha tathA sarpe sama-dR^ik kva) – распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности: пратибхашика (prAtibhAShika), вьявахарика (vyAvahArika) и парамартхика (pAramArthika). Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния, - это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т. е. абсолютной подлинностью [Баласубраманьян 1991: 229]. Ср. ДБхП IV. 15. 34; VII. 1. 50. 386 19. 11(а). Достигший освобождения одинаково взирает на ком земли, на камень и на золото (vimuktas tu bhaved < …> sama-loShTAshma-kA~nchanaH) – ср. БхГ 6. 8; 14. 24.
387 19. 18. Имя [царей], происходящих из твоего рода, Видеха, о царь, / Ложное, знай, и не иначе (tava vaMsha-samutthAnAM videhA iti bhUpate / kuTilaM nAma jAnIhi nAnyatheti kadAchana) – см. примеч. к 19. 6(б). 388 19. 19. Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца, / Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка (vidyAdharo yathA mUrkho janmAndhas tu divAkaraH / lakShmI-dharo daridrash cha nAma teShAM nirarthakam) – сложное слово vidyAdhara означает на санскрите «обладающий знанием, ученый», от vidyA «знание» и -dhara «обладающий, владеющий», сложное слово divAkara, букв. «творец дня», служит как одно из обозначений Солнца, а сложное слово lakShmI-dhara означает «обладающий богатством, состоятельный», от lakShmI «богатство», также имя богини богатства и удачи, и -dhara «обладающий, владеющий».
389 19. 20-21(а). Я слышал о прежних царях из твоего рода, / [Все они были] Видеха только по имени, а не по делам. // Царь, звавшийся Ними, был когдато в твоем роду (tava vaMshodbhavA ye ye shrutAH pUrve mayA nR^ipAH / videhA iti vikhyAtA nAmataH karmaNo na te) // nimi-nAmA ′ bhavad rAjA pUrvaM tava kule) – это предание встречается во многих пуранах. Ними был двенадцатым из сыновей царя Солнечной династии Икшваку и правил городом Вайджаянта близ Гималаев. В других версиях упоминается имя жреца, которого Ними избрал вместо Васиштхи – Гаутама и излагается продолжение истории после взаимных проклятий царя и Васиштхи: оба покинули телесную оболочку и стали пребывать в пространстве между небом и землей. Энергию (tejas) Васиштхи забрали Митра и Варуна, и следующее тело мудрец обрел, когда оба бога извергли семя, возжелав апсару Урваши. Что касается Ними, то тут существуют две различные версии. Согласно одной из них, Ними стал обитать в глазах смертных, и поэтому смыкание век именуется nimeSha. А согласно другой, брахманы опустили тело Ними в реку и стали взбалтывать воду. В результате этого появился на свет мальчик по имени Митхи (букв. «замешанный»), а другое его имя Джанака. А поскольку он не был зачат во чреве, его прозвали также Видеха (videha, «бестелесный»). Впоследствии все цари, его потомки, именовались Джанака и Видеха (БхП, ВП, МтП, Рамаяна) [Шудхирчондро 2013: 225 - 226].
390 19. 30(а). Великие сути (mahAbhUtAni) – см. примеч. к 5. 94.
391 19. 31(а). о посохе и шкуре антилопы (daNDAjina-kR^itA chintA) – см. примеч. к 14. 17.
392 19. 35. [Представление, что] это тело моё, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение, / Поэтому богатство, дом и царство не мои – таково определение (deho ′ yaM mama bandho ′ yaM na mameti cha muktatA / tathA dhanaM gR′ ihaM rAjaM na mameti cha nishchayaH) – ср. с представлениями позднего суфизма, согласно которым суфий может быть и богатым, лишь бы он душой не привязывался к богатству и смотрел на себя не как на собственника, а только как на распорядителя богатства, доверенного ему Аллахом [Петрушевский 2007: 367].
393 19. 37(б). обнюхав его голову, [он] о благополучии спросил его (AghrAyA mUrdhAnaM paprachCha kushalaM) – см. примеч. к 4. 26 (б); 14. 24(б). 394 19. 39(б). высочайшей удовлетворенности достигнув (sa nirvR^itiM parAM prApya pitur Ashrama-saMsthitaH) – Апте переводит слово nirvR^iti как «satisfaction, happiness, pleasure, bliss, final emancipation or liberation from worldly existence» [Apte 1922: 295].
395 19. 40(а). прекрасная дева по имени Пивари (kanyA pIvarI nAma sundarI) – pIvarI на санскрите значит «полная, толстая». Как пишет А. Бэшем, полнота в Древней Индии считалась неотъемлемым атрибутом женской красоты [Бэшем 1977: 185].
396 19. 43(а). обученный со Шри (shrImAn) – см. примеч. к 15. 6 (б).
397 19. 45(а). Сына на царство посадил и удалился [Шука] в обитель Бадарика (putre rAjaM nidhAyAtha gato badarikAshramam) – известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне, см. примеч. к 12. 20(б) [Махабхарата 1987: 626].
398 19. 45 (б). биджи Майи (mAyA-bIjo) – см. примеч. к 5. 87 (а).
399 19. 46(а). Милостью Нарады [у него] возникло тотчас же, ведущее к освобождению (nAradasya prasAdena jAtaM sadyo vimuktidam) – имеющие крайне аскетический характер наставления Нарады приводятся в версии Мбх (XII. 331-333) [Махабхарата 1983: 632 - 646].
400 19. 49(а). Многочисленные зловещие знамения явились (utpAtA bahavo jAtAH) – у индийцев была сильна вера в приметы, добрые и дурные [Сомадева 1998: 518].
401 19. 56(а). обрел ты < …> бессмертную славу – в подлиннике kIrtis te vipulA jAtA.
402 19. 57(б). Рядом с собою чудесную тень сына ты увидишь (ChAyAM drakShyasi putrasya pArshva-sthAM sumanoharAm) – своего рода аналог «тени отца Гамлета» или духа, являющегося на спиритическом сеансе. Нечто похожее мы можем наблюдать в Ашрамавасикапарве, где уцелевшим членам династии Куру из вод Ганги по милости Вьясы являются герои, павшие в битве на Курукшетре (в версии ДБхП – милостью Бхуванешвари) (ДБхП II. 7; Мбх XV. 40-41). [Девибхагавата-пурана 2003: 34-38; Махабхарата 2005: 60
- 63].
40319. 59(а). Хара исчез с того места (haras < …> tatraivAntardhIyata) – см примеч. к 5. 102 (б).
404Глава 20. Данная глава представляет собой достаточно лапидарный пересказ событий Адипарвы Мбх (I. 94-100) [Махабхарата 1992: 284-305], не содержащий никаких шактистских интерполяций.
405 20. 7 (б). Дева была выдана замуж за царя (data rAj~ne tu kanyakA) – царь Шантану из династии Куру, прежде бывший женатым на Ганге, встретил однажды Сатьявати и пожелал сделать её своей женой. Он попросил царя рыбаков, приемного отца девушки, отдать ему дочь. Тот дал согласие при условии, что сын Сатьявати, рожденный в браке с Шантану, унаследует царство. В итоге Шантану оказался в затруднительном положении, поскольку у него уже был сын от Ганги – Бхишма. Последний, узнав об этом, дал обет безбрачия и отказался от царства в пользу сыновей Сатьявати (ДБхП II. 5; Мбх I. 94) [Девибхагавата-пурана 2003: 25-29; Махабхарата 1992: 284290].
406 20. 9 (б). явление твоё (tava darshanam) – словом «явление» передан здесь индуистский термин darshana, который в мифологии означает реальную встречу с божеством, а в ритуальной практике – лицезрение изображения божества или реальную встречу со святым. Получение darshana бога или святого предполагает, что и они видят своего почитателя и одаряют его своей милостью [Индуизм 1996: 161]. Как пишет Х. П. Родригес, «darsana is the act through which devotee and deity meet each other for an intimate act of perceptual contact» [Rodrigues 2003: 48].
407 20. 15. [Вообще], первенцем [Шантану] был Гангея, великий герой, превосходящий [своих братьев] силой, / А затем родилось двое сыновей от Сатьявати (gA~NgeyaH prathamas tasya mahAvIro balAdhikaH / tatraiva tau sutau jAtau satyavatyAM mahAbalau) – Бхишма (Гангея его матронимическое имя) был сыном царя Шантану от его первой жены – богини Ганги (ДБхП II. 4; Мбх I. 92. 31 - 55) [Девибхагавата-пурана 2003: 21 – 25; Махабхарата 1992: 278 - 280].
408 20. 17(а). вследствие превратности Времени (kAla-paryayAt) – «превратность времени» это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). О Времени в мировоззрения индуизма см. примеч. к 1. 24 (б) [Индуизм 1996: 221 – 223; Махабхарата 1998: 141 – 142].
409 20. 17(б). Оставил тело < …> воплощенный, словно старую одежду (tatyAja dehaM < …> dehI jIrNam ivAmbaram) – ср. БхГ 2. 22.
410 20. 18 (а). После того как царь последовал закону Времени (kAla-dharmaM gate rAj~ni) – одна из «метафор смерти», распространенных в эпосе и пуранах.
411 20. 18 (б). Все погребальные обряды (preta-kAryANi sarvANi) – см. примеч. к 4. 12 (б).
412 20. 19. Затем Читрангаду на царство посадил он, могучий, / А сам не принял царство и поэтому был [известен, как] Деваврата (chitrA~NgadaM tato rAjye sthApayAm Asa vIryavAn / svayaM na kR^itavAn rAjyaM tasmAd deva-vrato ′ bhavat) – devavrata на санскрите означает «божественный обет». Об обещании Бхишмы см. примеч. к 20. 7 (б).
413 20. 22 (б). со своей великолепной воздушной колесницы – в подлиннике vimAna-varam. Слово vimAna, переведенное как «воздушная коленсица», обозначает средство передвижения небожителей [Махабхарата 1987: 678]. В отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах – подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми [Сомадева 1998: 518]. На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты [Бэшем 1977: 142]. Ср. ДБхП
III. 2. 37; IV. 9. 25.
414 20. 24 (а). Мира Индры достиг [царь], сраженный гандхарвой на поле брани (indra-lokam avApAshu gandharveNa hato raNe) – одна из «метафор смерти». Согласно представлениям, получившим отражение в эпосе и пуранах, смертные воины, павшие героями на поле брани, достигают рая Индры, где их ублажают апсары [Мифы 1991, т. 1: 96].
415 20. 24 (б). погребальные обряды (Urdhva-daihikaM) – см. примеч. к 4. 12 (б). 41620. 30(б). собрались на иччха-сваямвару (ichCha-svayaMvarArthaM < …> samAgatAH) – сваямвара (svayaMvara, букв. «собственный выбор») это свадебный обряд, при котором девушка выбирает себе жениха из числа претендентов, которые должны показать свое воинское умение. Существовало три вида сваямвары: иччха-сваямвара (ichChA-svayaMvara, icchA «желание») – первый вид сваямвары, на которой девушка выбирает себе жениха без состязания между претендентами. Пана-сваямвара (paNasvayaMvara, paNa «состязание») – второй вид сваямвары, на которой девушка достается победителю в каком-либо состязании. Шаурашулка (shaurashulka, букв. «выкуп геройством») – третий вид сваямвары, связанный с вооруженной борьбой между претендентами и похищением девушки. В данном случае первый вид сваямвары перешел в третий. См. также ДБхП
III. 18. 41-43.
417 20. 32(б). Город слона (gajAhvayam) – стольный город куру, располагавшийся на севере Ямуно-Гангского двуречья, на растоянии 56 км к северу-востоку от современного Дели. Название трактуется двояко: либо как Город слона, либо оно связывается с именем его мифического основателя – царя Хастина [Махабхарата 1987: 731].
418 20. 34(б). Астрологов < …> спросил их о благоприятном [для свадьбы] дне (daiva-j~nAn < …> paryapR^ich Chach ChubhaM dinam) – см. примеч. к 11. 75 (б). В Индии совершению брачной церемонии до сих пор предшествуют очень сложные астрологические расчеты. Составляются гороскопы жениха и невесты, которые сопоставляются между собой, и, учитывая множество астрологических примет, составляется новый гороскоп. Так определяются счастливый день и час для совершении церемонии. Наиболее благоприятным днем недели считались наряду с четвергом понедельник, среда, пятница [Мукундорам 1980: 235].
419 20. 40(б). Обратился за советом < …> к матери (apR^ichChad < …> mAtaraM) – Сатьявати здесь именуется матерью Бхишмы, потому что в случае полигамной семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Бхишма был сыном первой жены Шантану – Ганги, см. примеч. к 20. 15) [Рамаяна 2006: 773]. Ср. ДБхП III. 15. 28-29; IV. Рамаяна I. 46.
420 20. 50(б). предалась подвижничеству в безлюдной тиртхе (tapashchakAra vijane tIrthe) – Амба в своем следующем рождении родилась как царевна Шикхандини, поменяв пол и став юношей Шикхандином, отомстила Бхишме, став причиной его гибели. Чтобы погубить Бхишму, бывшего вождем войска кауравов, пандавы по совету Кришны ставят впереди войск Шикхандина и, пользуясь тем, что Бхишма отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают его множеством стрел (Мбх VI. 41 - 117) [Махабхарата 2009: 93 - 278].
421 20. 53(б). заболев чахоткой (gR^ihato rAja-yakShmaNA) – словом якшма (yakSma) уже в АВ обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного. Раджа-якшма – «царская якшма» или «царь-якшма» - по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других – венерическую болезнь [Атхарваведа 1995: 334, 339].
422 20. 54(б). погребальные обряды (preta-kAryANi) – см. примеч. к 4. 12(б). 423 20. 56(б). Дабы род Яяти не прервался (yathA na nAsham AyAti yayAter vaMsha ityuta) – Яяти его легендарный царь из Лунной династии (см. примеч. к 2. 23), от своей жены Деваяни и её служанки Шармиштхи имел пятярых сыновей, в т. ч. Яду – родоначальника племени ядавов, в котором родился
Кришна, и Пуру – предка эпических героев – кауравов и пандавов [Мифы 1992, т. 2: 688].
424 20. 59(б) - 60. Но постарайся, чтобы у [вдовы] Вичитравирьи был сын кШетра-дж~на. / Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой [Вичитравирьи] сведи, / Ведь нет греха, чтобы сделать так ради продолжения рода (putraM vichitravIryasya kShetraj~naM chopapAdaya / kulInaM dvijam AhUya vadhvA saha niyojaya / nAtra doSho ′ sti vede ′ pi kularakShA-vidhau kila) – в Древней Индии существовал обычай нийога (niyoga). Если по какой-либо причине род не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже посторонний человек. В древнейшие времена считалось необходимым любой ценой произвести потомство для продолжения рода и благоденствия умерших предков. В РВ (X. 40. 2) содержится свидетельство о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей, становившихся наследниками умершего мужа. МнДхШ (9. 53) и другие смрити позволяют вдове или жене импотента произвести детей от брата её мужа, человека того же рода (gotra) или брахмана, хотя в другом месте Ману выступает против этого (9. 66 - 68). В более поздних текстах, как, например, в Адитья-пуране и БрП, стало утверждаться, что этот обычай был дозволен ранее, но в век Кали запрещен (kali-varjya) [Пандей 1990: 74 - 75]. Следует отметить, что такой обычай существовал и у древних евреев (Второзаконие 25: 5 - 6). Таким образом, Вьяса является фактическим отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом главных героев Мбх – пандавов и кауравов. Сын kShetraj~na (букв. «знающий поле») является одним из видов сыновей, упоминаемых в санскритской литературе (МнДхШ 9. 158 – 160 и др. ).
425 20. 62. [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну, / Своего сына, рожденного до брака, безгрешного мудреца (kAnInaM sva-sutaM munim / jagAma manasA vyAsaM dvaipAyanam akalmaSham) – Вьяса обещал Сатьявати, что тотчас же явиться к ней, как только она вспомнит о нём (ДБхП II. 2. 39; Мбх I. 57. 70) [Девибхагавата-пурана 2003: 16; Махабхарата 1992: 167]. Сын kAnIna («рожденный незамужней девушкой») является одним из видов сыновей, упоминаемых в санскритской литературе (МнДхШ 9. 158 – 160 и др. ).
426 20. 66(а). посчитал их заслуживающими доверия – в подлиннике AptavAkyam amanyata, см. примеч. к 4. 17(б).
427 20. 67. Когда женщина Амбика после месячных совершила омовение, / Она вступила в связь с мудрецом и дала жизнь могучему, но слепому сыну (ambikA cha yadA snAtA nArI R^itumatI tadA / sa~NgaM prApya muneH putram saUtAndhaM mahAbalam) – подходящим временем для зачатия ребенка у индийцев считался период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3. 42; Яджнавалкья 1. 79). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. В Баудхаянегрихьясутре (I. 7. 46) сказано: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего — в более поздние [ночи]». Такое же предписание содержится в Апастамба-грихьясутре (2. 1). Считалось, что дети, зачатые в более позднее время, вырастут более счастливыми [Махабхарата 1987: 657; Пандей 1990: 73]. Ср. ДБхП XI. 23. 16-17; XII. 7. 87; КП 47. 47. Согласно Мбх (I. 100. 1 – 10) Дхритараштра родился слепым, потому что его мать Амбика во время соития закрыла глаза [Махабхарата 1992: 304]. 428 20. 69 (б) – 70(а). Амбалика понесла плод. // Но бледный сын у нее родился, считающийся непригодным для того, чтобы стать царем (ambAlikA < …> garbhaM < …> dadhAra sA / so ′ pi pANDuH suto jAto rAjya-yogyo na sammataH) – согласно Мбх (I. 100. 11 – 21), Панду (pANDu, на санскрите «бледный») родился бледным, потому что его мать Амбалика во время соития испугалась и побледнела [Махабхарата 1992: 304].
|
|
|
