 |
Глава пятая 14 страница
|
|
|
|
В защиту такого мнения можно привести следующие аргументы. Вопервых, в тексте самой ДБП она называется махапураной и отсутствует в списках 18 упапуран (второстепенных пуран). (I, 3). Во-вторых, ШБП по особенностям своего языка сильно отличается от всех остальных пуран, что позволяет говорить о ее более позднем происхождении. Как человек, который занимался переводами и ШБП, и ДБП, я также могу отметить, что язык ДБП намного проще и соотносим с языком других пуран, а также Махабхараты и Рамаяны, в то время как язык ШБП гораздо более сложен, метафоричен, он изобилует сложными словами, состоящими из множества простых, и это роднит ее с произведениями, написанными на средневековом, искусственно усложненном санскрите. В-третьих, культ Шакти, Богини-Матери намного более древнее, чем культ Вишну (Кришны). Вишну в Ригведе посвящен только один гимн (I, 154), а Кришна не упоминается совсем (первое упоминание о нем – в Чхандогьяупанишаде – III, 17, 6) (36, с. 80 – 81).
Но как бы там ни было, обе редакции БП подлинны и имеют большую ценность: ДБП – для изучения шактизма, ШБП – вишнуизма.
Помимо вышеназванных источников, к шактистской литературе можно отнести «Лалита-сахасранаму» («Тысяча имен богини Лалиты») фрагмент из Брахманда-пураны, упапурану Калика-, в состав которой входит «Махамайя-кальпа» - руководство по выполнению шактистских обрядов поклонения Богине-Матери (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных), а также многочисленные сочинения по магии, йоге и ритуалу. Интересную информацию можно подчерпнуть из Сканда-пураны, Брахмавайварта-пураны, Падма-пураны, Маркандея-пураны (содержащей знаменитую «Деви-махатмью»), Брихаддхарма-пураны, из Махабхараты и Рамаяны. Так, в начале шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы содержится гимн, произнесенный
|
|
|
Арджуной во славу Дурги перед началом великой битвы по совету
Кришны (5, с. 278 – 281; 30, т. 1, с. 414; 46, с. 62).
Шактизм имеет сложную и хорошо разработанную философскую базу. Вкратце раскрою основные положения шактистской теории на основе ДБП. В своей философии шактизм очень напоминает шиваизм и плотно смыкается с ним, так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (I, 2, 19). В то же время в шактистской философии Шива – это безликий, бездеятельный абсолют, и ему верующие не поклоняются (I, 8, 31; I, 10,
29) (30, т. 2, с. 663; 40, с. 51).
Объектом культа служит только Шакти, деятельное проявление Божественного. И в то же время Шива и Шакти вместе мыслятся только как единый, гомогенный Брахман, который становится двойственным лишь во время проявления мира (III, 6, 2). Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Шакти сама неотличима от Брахмана (I, 1, 32). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (I, 2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др. ) (30, т. 2, с. 662 – 663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из Упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (46, с. 68).
Шакти проявляется как сила, творящая, поддерживающая и разрушающая мир, как энергия, без которой ни одно живое существо не способно даже шелохнуться (I, 8, 31). Как и в вишнуизме, мир выступает как лила (игра) Высшего Божества, в данном случае Шакти (I, 2, 39-40). Особым проявлением Шакти в живом существе является энергия Кундалини (30, т. 2, с. 665). Даже «Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини» (I, 8, 31). Помимо этого, Шакти персонифицируется во всех существах женского пола, начиная от великих богинь: Сарасвати, Лакшми и Кали и кончая самками животных (36, с. 61). Женщины тоже считаются формами Шакти. Отсюда идут характерное для шактистских сочинений благоговение перед ними (30, т. 2, с. 662) и шактистский культ девственниц (III, 26, 37-62; III, 27). Правда, и автор ДБП не смог избежать обычного для индуистской литературы презрительного отношения к женскому полу (I, 5, 83).
|
|
|
В ДБП также часто упоминаются две такие основные формы проявления Богини-Матери, как Махамайя и Махавидья (I, 5, 48 и др. ). Махамайя – это аспект Шакти, управляяющий всей жизнью сансары и побуждающий живые существа находиться в ней, а Махавидья – это зание и сила, побуждающая их встать на путь освобождения (36, с. 38). Шакти в аспекте Махавидья проявляет себя в десяти формах: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (36, с. 63; 40, с. 54). Эти формы также упоминаются в ДБП, особенно часто – Бхуванешвари (I, 9, 39; III, 3 и др. ).
На шактистскую философию большое влияние оказала санкхья (упомянута в I, 7, 29 и др. ), и это влияние чувствуется в ДБП. Шива здесь отождествляется с Пурушей, а Шакти – с изначальной Пракрити (I, 5, 48; III, 1, 31; III, 7, 3-14). В пуране много говориться о таттвах (подробно в III, 7, 25-51) и о трех гунах (III, 8-9), как и в Бхагаватгите, приводятся гунные классификации разных объектов (напр., жертвоприношений, III, 12). Следует отметить, что вместо 25 таттв классической санхьи шактисты насчитывают, как и шиваиты, 36 таттв (30, т. 2, с. 664). ДБП даже цитируется в «Санкхья-карика-бхашье» Гаудапады (17, с. 151), а также в ряде других мест содержание ДБП перекликается с содержанием этого комментария на «Санкхья-карику» Ишваракришны. Гаудапада, кстати, был учителем Говинды, наставника Шанкары, а потому при современной датировке жизни последнего, должен был жить в 7 в. н. э. А это говорит о том, что ДБП должна быть создана раньше 7 в. н. э., в то время как время создания ШБП относят обычно к 9-11 векам – это еще одно доказательство более раннего происхождения ДБП по сравнению с ШБП.
В ДБП большое внимание уделяется проблеме достижения мокши – освобождения. Из трех путей, ведущих к освобождению, карма-, джнана- и бхакти-йоги лучшим называется бхакти (VII, 37, 2-10), то есть путь преданного поклонения (36, с. 67). Особо большая роль в поклонении отводится чтению мантр. В ДБП говорится о разных, прежде всего биджамантрах, подчеркивается большой эффект от их повторения (см. историю брахмана Сатьявраты (III, 10-11) или царевича Сударшаны (III, 14-23)). А в последних двух книгах ДБП раскрывается сокровенный смысл мантры Гаятри.
|
|
|
Вопреки мнению о том, что шактисты пренебрежительно относятся к индуистской обрядности, ДБП признает поклонение мурти (образу) Богини-Матери и дает рекомендации по его проведению. Описывается шактитсткий осенний праздник Наваратри (букв. «девять ночей») (III, 26) и поклонение девственницам, символизирующим Шакти, которое проводится в этот праздник (III, 26, 37-62; III, 27). Культ Шакти включает в себя и жертвоприношение животных (напр. коз) (III, 12; III, 26, 32-34), которое, кстати, практикуется до сих пор. Считается, что принесенное в жертву животное достигает рая, и поэтому в убийстве на жертвоприношении нет греха. Но все же лучшим считается мысленное жертвоприношение (III, 12, 41). Допускается употребление в пищу мяса
(III, 26, 32).
Ваажное место отводится йогической практике. Утверждается, что Богиня постижима только через йогу (I, 2, 19; I, 3, 40). Пробуждение и подъем кундалини, происходящие в результате упорных занятий йогой, ведут к достижению восьми совершенств сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы Шукой (I, 19, 46-50).
В шактистском ритуале получиль распространение использование абстрактных символов-янтр, являющихся изображением архетипичных форм Богини-Матери (III, 25, 21). Важнейшей янтрой является Шри-Чакра
(III, 3, 45) (7, с. 542; 36, с. 66).
Помимо других средств освобождения, важным называется слушание самой ДБП, которая именуется «зрелым плодом древа Вед» (I, 3, 39-43).
Благодаря постижению Шакти достигается освобождение. Освобождение мыслится как и в шиваизме, как достижение адвайтистского единства с Шивой. Допускается возможность достижения освобождения при жизни – дживанмукти (30, т. 2, с. 664). В ДБП достигший дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи Джанаки, дающего наставления Шуке (I, 18).
Как и все индусы, шактисты признают концепции кармы, реинкарнации, грубых и тонких тел живого существа. В социальной области они принимают традиционное деление общества на четыре варны и четыре ашрама, а также теорию четырех целей жизни – варг.
|
|
|
В ДБП подчеркивается важность и необходимость семейной жизни, составляющей второй ашрам – грихашрам (I, 18, 6). Как и во всей индуистской литературе, говорится оставить после себя потомство, прежде всего мужского пола (I, 4, 15-17). Эта Пурана, включая и чисто метафизические элементы, пронизана эротизмом.
В Пуране мы встречаем множество мифов и легенд. В основном, эти мифы являются общими для всей санскритской литературы, например, миф о Пуруравасе и Урваши (I, 13), о нисхождении Ганги на землю (II, 3-4), о похищении Сомой супруги Брихаспати Тары (I, 11). Много есть пересказов из Махабхараты и Рамаяны (I, 20, II, 3-8, II, 10-12, III, 30 и др. ).
Некоторые мифы получают своеобразную интерпретацию в духе шактистского культа. Все притягивается к тому, что надо поклоняться, прежде всего, Шакти, ибо Шакти, будучи почитаема, быстро дарует желанное (III, 16). Иногда такая интерпретация явно искусственна, как, например, в III, 30, где в пересказе Рамаяны Нарада наставляет Раму и Лакшману, как поклоняться Богине-Матери.
Но также есть мифы, которые носят совершенно своеобразный характер и в других пуранах не встречаются или встречаются редко и пересказываются кратко. Среди центральных мифов – миф об убиении демонов Мадху и Кайтабхи Богиней, действующей через Вишну (I, 6-9). Интересен и производит большое впечатление миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Шветадвилу, где они, превратившись в женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от нее в дар шакти – своих супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали (III, 3-4) (40, с. 65). Трогательна и своеобразна легенда о царевице Сударшане, у которого отнял престол дед его брата Юдхаджит и который возвратил его благодаря чтению мантры КЛИМ и любви царевны Шашикалы (III, 14-23).
Язык ДБП достаточно прост, по сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались некоторые места, где рассматриваются метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является 32-слоговая шлока, состоящая из двух 16слоговых строк, которые распадаются на четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока, состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера. Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом – философские, хотя это и не является строгим правилом. В процессе перевода я старался придерживаться следующих принципов:
|
|
|
1. Стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом
(верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое
двустишие на русском языке. Передача белым стихом значительно облегчает восприятие текста читателем. В то же время я являюсь противником использования для перевода санскритских текстов рифмованных силлабо-тонических стихов, так как при этом оригинал значительно искажается и смысл теряется.
2. Прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной старославянской лексики: «черноокая» вместо «черноглазая», «дева» вместо «девушка», «мощнодланный» вместо «мощнодланный». Это придает тексту перевода особую экспрессивность.
3. Избегать модернизации. Так, например, слово mantrin я переводил только как «министр», потому что министр – это руководитель центрального органа управления какой-либо отраслью в современном государстве, а слово mantrin имеет совсем другое значение «советник, помощник, царский чиновник». Переводить слово mantrin словом «министр», это все равно, что вождя первобытного племени называть «президентом».
4. Оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие как «карма», «Пракрити», «ахамкара» и др. ). Использовать квадратные скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста.
5. Деление ДБП на главы и книги производится согласно подлиннику. Перевод сопровождается необходимым для его понимания комментарием.
В заключение хочется отметить, что перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией традиционной Индии.
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ВТОРАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ ПОЯВЛЕНИЕ НА СВЕТ МАТСЬЯГАНДХИ
1. Мудрецы сказали: Твои слова удивительны, // Но сомнение возникло [вследствие слушания] их у нас всех, у подвижников.
2. [Мы знаем, что] мать Вьясы1 по имени Сатьявати2, о мудрец, // Была прежде выдана замуж за царя Шантану3.
3. Как же Вьяса стал ее сыном, и как целомудренная, оставаясь в своем доме, // Была выдана замуж за Шантану?
4. И как у нее родилось два сына, правду расскажи, о давший благой обет, // Подробно, о обладатель великой доли4, [сообщи] повествование, очищающее в высшей степени.
5. О рождении Ведавьясы5 и Сатьявати снова // Желают услышать все [мудрецы], стойкие в обетах.
6. Сута6 сказал: Склонившись перед Высшей Шакти7, помогающей достигнуть четырех целей человеческой жизни8, // [Приветствуя] изначальную Шакти, я поведую благую пураническую историю9.
7. От произносения даже под [каким-либо] предлогом Биджа-[мантры] Вагбхавы 10// Бывает счастье вечное.
8. Всеми силами ради исполнения желаний и удачи // Надо держать в памяти [образ] Богини11, подательницы желанных благ.
9. [Некогда] был царь по имени Упаричара12, повелитель страны Чеди13, // Праведный, правдивый в обещаниях, прекрасный, почитающий брахманов14.
10. Довольный его подвижничеством, Индра15 даровал ему // Прекрасную небесную колесницу16, желая доставить [ему] приятное.
11. Взойдя на эту божественную колесницу, царь путешествовал повсюду, // И не останавливался на Земле, поэтому как Упаричара Васу17
12. Тот вечно праведный царь стал известен во всех мирах. // У него была жена, дивнобедрая красавица по имени Гирика18,
13. И пять могучих сыновей, исполненных неизмеримой доблести. // Их царь поставил правителями в различных странах19.
14. Супруга Васу Гирика, достигнув времени месячных, совершила омовение, // И очистившись, сообщила ему о желании получить [еще одного] сына20.
15. В тот день предки сказали ему: " Настреляй оленей! [для шраддхи21] " // И услышав это, он подумал о своей жене, достигшей времени месячных.
16. Царь посчитал просьбу предков более важной, и решив, что она должна быть исполнена, отправился на охоту, вспоминая Гирику.
17. Находясь в лесу, царь-мудрец вспоминал супругу, // Наделенную великой красотой, подобную второй Шри22.
18. В то время, как он думал о красавице, у него случилось извержение семени, // И на листе баньяна23 царь сохранил вытекшее семя.
19. " Пусть не напрасным будет извержение семени", - // Зная о времени месячных, царь сосредоточил на этом мысль тогда.
20. " Мое будет не бесплодным семя, без сомнения, // Любимой я отошлю его", - так он подумал.
21. Затем, считая, что должное время для отправки семени царице подошло, // Он произнес мантры и спрятал его под листья баньяна.
22. К находящемуся поблизости соколу обратившись, царь сказал птице: // " Возьми это, о обладатель великой доли, и лети поспешно в мой дворец.
23. Ради моей жены, взяв это, ты во дворец лети, // И Гирике передай поскорей, так как у нее сейчас месячные.
24. Сута сказал: Произнеся такие слова, лучший из царей отдал лист соколу, // И он, взяв его, взмыл высоко в небо, способный быстро летать.
25. [Этого] сокола, летящего в небе и держащего в клюве лист, // Увидел другой сокол,
26. И думая, что это кусок мяса, поспешно на него напал. // Тогда оба они начали драться в воздухе клювами.
27. Когда они сражались, семя упала в воды Ямуны24, // И оба сокола разлетелись, куда хотели, когда лист упал.
28. В это самое время апсара25 по имени Адрика26 // Пришла к брахману, совершающему сандхья-вандану27.
29. Резвясь в воде, красавица, погруженная в воду, приблизилась // И ухватила брахмана за ногу28.
30. Занятый пранаямой29, он, увидев ее, пришедшую ради любви, // Наложил на нее проклятие: " Стань рыбой, потому что ты прервала мое созерцание".
31. Адрика, лучшая из апсар, проклятая главным из брахманов, // Стала жить в Ямуне [как рыба] шапхари30, наделенная красотой.
32. К выроненному соколом семени, // Адрика, пребывающая в облике рыбы, быстро подплыла, проглотила его и понесла плод.
33. Затем со временем, по прошествии десяти месяцев, // Рыбак поймал ту прекрасную рыбу.
34. [Когда] рыбак разрезал ее брюхо, // То из него вышла пара [существ], имеющих человеческий облик31,
35. Прекрасный мальчик и девочка прекрасноликая. // Узрев это чудо, он пришел в великое изумление
36. И царю сообщил о детях, рожденных рыбой. // Царь, наполненный удивлением, взял к себе благого мальчика.
37. Он [стал известен] как царь Матсья32, праведный, правдивый в обещаниях, // Сын Васу, исполненный великой доблести, равный отцу по мощи.
38. А девочку Васу вернул вскоре рыбаку, // И она была известна под именем Кали33, а также Матсьодари34.
39. Из-за того, что от ее тела исходил запах рыбы, ее звали также Матсьягандха35, // И она, прекрасная дочь Васу, росла в доме рыбака.
40. Лучшая из апсар Адрика, проклятая мудрецом и превратившаяся в рыбу, // Была разрезана рыбаком, умерла и была съедена.
41. [Мудрецы сказали]: Что сталось с той апсарой, расскажи об этом, // Как она освободилась от проклятия и как вновь достигла рая?
42. Сута сказал: Проклятая мудрецом, она испугалась // И восхвалила мудреца, удрученная, рыдающая.
43. Проникнувшись состраданием, брахман сказал той рыдающей женщине: // " Не печалься, о прекрасная, я расскажу тебе о том, как ты избавишься от проклятия.
44. Вследствие проклятия, вызванного моим гневом, ты войдешь в лоно рыбы, о благая, // Но родив двух людей, ты освободишься от проклятия".
45. Услышав его слова, она вошла в тело рыбы в речной воде, // И произведя на свет двух детей, умерла и освободилась от проклятия.
46. Оставив облик рыбы и обретя [вновь] божественный облик, // Красавица пошла по пути бессмертных и освободилась [от довлеющего над] ней проклятия.
47. Таким образом родилась прекрасноликая дева Матсьягандха, // И оберегаемая, как дочь, выросла в доме рыбака.
48. Дочь Васу, став очень прелестной девушкой, // Продолжала заниматься домашними делами.
Так во второй книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава, называющаяся " Появление на свет Матсьягандхи".
ГЛАВА ВТОРАЯ РОЖДЕНИЕ ВЬЯСЫ
1. Сута сказал: Однажды, находясь в паломничестве по святым местам, мудрец Парашара36, // Исполненный великой мощи, пришел на берег Калинди37.
2. И попросил [он], праведный, рыбака, добывающего себе пропитание: // " Перевези меня на другой берег Калинди на лодке".
3. Рыбак, добывающий пропитание на берегу, услышав слова мудреца, // Приказал прекрасной деве Матсьягандхе:
4. " На лодке мудреца, дочка, на другой берег перевези, // Хочет переправиться этот праведный аскет, о обладающая чистой улыбкой. "
5. Услышав слова отца, дочь Васу Матсьягандха // Стала перевозить севшего в лодку мудреца, красавица.
6. Мудрец, плывущий [в лодке] по водам Ямуны, под действием неотвратимой судьбы38, // Стал мучимым страстью, увидев ее, обладающую чарующими очами.
7. Видя ее и желая ей, полной юности, насладиться, // Он коснулся своей правой рукой ее правой руки.
8. Ему же она молвила, улыбаясь, следующие слова: // " Разве подобное уместно для твоего рода, твоего знания Шрути39 и твоего подвижничества.
9. Ты - потомок Васиштхи40, наделенный добрым нравом, // Так что же ты желаешь совершить, о знаток дхармы41, мучимый Манматхой42?
10. Труднодостижимо рождение в человеческом теле на земле, о лучший из брахманов, // Тем более, я думаю, труднодостижимо брахманство в особенности.
11. По родовитости, доброму нраву и знанию Шрути ты являешься лучшим из брахманов, о знаток Дхармы, // Как же ты собираешься совершить это [деяние], недостойное для ария43, смотря на меня, издающую запах рыбы.
12. Какой благой знак ты узрел на моем теле, о обладающий могучим разумом, о брахман, что ты взял мою руку, // Ко мне ты приблизился, терзаемый страстью, разве ты забыл свою дхарму? »
13. [Матсьягандха подумала]: Разум этого брахмана ослабел, и он утонет в воде, желая наслаждаться мной. // Его ум, пораженный стрелами Камы44, настолько взволнован, что никто здесь не способен противостоять ему.
14. Так думая, дева ответила великому мудрецу: // " Имей терпение, о обладатель великой доли, пока я перевожу тебя на другой берег. " 15. Парашара, услышав те благие слова, // Выпустил ее руку и сел, а [когда они приплыли], то вышел на берег реки.
16. Тогда мудрец, терзаемый похотью, схватил Матсьягандху, // И дрожа, дева сказала ему, стоящему перед ней:
17. " От меня исходит дурной запах, о лучший из мудрецов, разве ты не чувствуешь его? // И [лишь только] равных по природе [мужчины и женщины] любовное соитие приносит счастье".
18. Тогда он сделал так, что бы та страстная и прекрасноликая дева// Издавала приятный запах на одну йоджану45.
19. Сделав так, чтобы она, любимая, пленяющая ум, издавала запах мускуса46, // Мудрец схватил ее правой рукой, томимый Манматхой.
20. Ему, желающему насладиться ей, сказала благая Сатьявати: // " Видит [нас] мир, и отец, стоящий на том берегу.
21. Это скотское деяние, отвратительное в высшей степени, не доставит мне радости, // Обожди же, о лучший из мудрецов, до наступления ночи.
22. Ночью соитие, а не днем, предписано мудрецами47, // В соитии днем - большой грех, и видят [нас] люди.
23. Страсть свою обуздай, о обладатель великого разума, тяжелопереносимо порицание людей. // Услышав ее достойные слова, благоразумный
24. Поспешно создал туман благодаря силе благих заслуг48, // И когда туман возник, оба берега покрылись густой тьмой.
25. [Тогда] красавица вежливо сказала мудрецу: // " Я девушка, о тигр среди людей49, насладившись мной, ты уйдешь, куда захочешь.
26. Небесплодно твое семя, о брахман, а какова будет моя судьба, // Отцу что скажу я, будучи беременной?
27. Ты уйдешь, насладившись мной, а что делать мне, скажи. // Парашара сказал: О возлюбленная! Мне приятное сделав, девственницей ты останешься50.
28. Выбери дар, о робкая, который ты хочешь, о красавица. // Сатьявати сказала: Пусть родители мои не будут знать об этом [ничего], о щедрый.
29. И чтобы девственность моя не была нарушена, сделай так, о лучший из брахманов, // И сын, равный тебе, пусть будет у меня, наделенный удивительной силой.
30. Запах этот пусть постоянно будет исходить от меня, и пусть я буду вечно юной. // Парашара сказал: Слушай же, о красавица, сын, произошедший из части Вишну51, [обладающий] чистой [душой],
31. Будет у тебя, прославленный в трех мирах52, о красавица. // По какой-то причине я стал одержим страстью к тебе.
32. Никогда прежде я не терял так разума, о прекрасноликая, // Даже видя красоту апсар, всегда я сохранял твердость.
33. Волей провидения, увидав тебя, я попал под власть Камы, // Причина же этого, знай, судьба неодолимая53.
34. Увидев тебя, источающую дурной запах, как я мог впасть в заблуждение. // Создателем Пуран твой сын будет, о прекрасноликая.
35. И он будет разделителем Вед54, прославленным в трех мирах, // Сута сказал: Cказав такие слова, и ей, находящейся в его власти, насладившись, он, лучший из мудрецов,
36. Ушел поспешно, омывшись в водах Калинди, мудрец. // А целомудренная Сатьявати тотчас же понесла плод
37. [И сразу же] родила на острове в Ямуне сына подобающего второму Каме. // Только родившись, блистательный, он сказал своей матери.
38. Предав ум аскезе, он поднялся, могучий: // " Ступай, куда хочешь, о мать, и я отправлюсь потом в путь,
39. Дабы предаться подвижничеству, о обладательница великой доли, // А когда ты вспомнишь обо мне, я явлюсь, о мать, когда будет у тебя какое важное дело,
40. Вспомни обо мне, и тогда я вскоре приду, о красавица. // Благо тебе! Сейчас же оставив заботы, счастливо живи.
41. Сказав так, ушел Вьяса, а она возвратилась к отцу. // Мальчик был рожден ей на острове, и поэтому он стал [зваться] Дваипаяной55.
42. Едва появившись на свет, он сразу же вырос, будучи частью Вишну, // И совершая омовение в каждом месте паломничества, он предавался великой аскезе.
43. Так Дваипаяна родился у Сатьявати от Парашары, // И затем, зная о приходе века Кали, он украсил дерево Вед ветвями56.
44. Из-за того, что он создал ветви Вед, мудрец получил имя " Вьяса", 57// И Пурана-самхиты58 он сотворил, и Махабхарату59 превосходную.
45. Разделив Веды, он преподавал их своим ученикам: // Суманту60, Джаймини61, Паиле62, Вайшампаяне63,
46. Асите Девале 64и своему сыну Шуке65. // Сута сказал: Так я рассказал все, о лучшие из мудрецов,
47. О благом рождении сына Сатьявати и его причинах, // Да не будет у вас сомнений насчет этого рождения, о лучшие из мудрецов.
48. При жизнеописании великих людей и мудрецов только добродетелидолжны расматриваться. // По [какой-то] таинственной причине было рождение Сатьявати из брюха рыбы,
49. А также соединение с Парашарой, а затем с Шантану, // Иначе как ум мудреца мог быть настолько поглощенным похотью?
50. И как мог знающий Дхарму мудрец совершить [деяние], неподобающее арию, // Так целиком рассказано об удивительном этом рождении Вьясы.
51. Тот человек, который, имея уши, слушает эту благую историю, // Целиком освобождается от грехов.
52. Его не коснутся горести и он будет счастлив всегда.
Так во второй книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая глава, называющаяся " Рождение Вьясы".
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О ТОМ, КАК БЫЛИ ПРОКЛЯТЫ ГАНГА, МАХАБХИША И ВАСУ
1. Мудрецы сказали: Ты подробно рассказал о рождении Вьясы, обладающего неизмеримым блеском, // И о рождении Сатьявати также, о Сута, о безгрешный.
2. Также сомнение в одном овладело нашими умами, // И не рассеивается от твоих слов, о безгрешный.
3. Как мать Вьясы по имени Сатьявати, благая, // Могла выйти замуж за царя Шантану, лучшего из знатоков Дхармы?
4. И как праведный царь, происходящий из рода Пуру66, // Мог жениться на дочери рыбака, принадлежащей к низкому роду?
5. Кто была первая супруга Шантану, расскажи [об этом] сейчас, // И как родился его сын Бхишма67, [являющийся] частью васу68.
6. Тобой прежде сказано, о Сута, что Бхишма, исполненный неизмеримого блеска, // Сделал царем сына Сатьявати, героя Читрангаду69.
7. А после того как Читрангада был убит70, // Он возвел на трон его младшего брата, сына Сатьявати Вичитравирью71.
8. В то время, как Бхишма, праведный и прекрасный, был старшим братом, // Как поставленный им [младший брат] мог управлять царством?
9. Когда Вичитравирья умер, то как Сатьявати, охваченная тяжелым горем, // Заимела от двух его жен двух внебрачных детей?
10. Почему та красавица не передала царство Бхишме, // И почему герой [Бхишма] не женился?
11. Почему Вьяса, исполненный неизмеримого блеска, совершил [деяние], противоречащее дхарме, // [Являясь] старшим братом, произвел двух сыновей от жен младшего брата?
12. Как праведный мудрец, [являющийся] составителем Пуран, // [Мог] войти к чужим женам, в особенности к женам брата?
13. Как это отвратительное дело мог совершить мудрец?
14. Ты - мудрый ученик Вьясы, и это сомнение ты должен рассеять, // Все мы желаем услышать [твои слова] на поле Дхармы 72и ожидаем [их] с нетерпением.
15. [Сута сказал: ] Известно, что в роду Ишваку 73[был царь] Махабхиша74, // Правдивый, твердый в дхарме, чакравартин75, лучший из царей.
16. Тысячью ашвамедх76 и сотней ваджапей77// Он, многомудрый, ублаготворил Индру и достиг рая.
17. Однажды в обитель Брахмы отправился царь Махабхиша, // И все боги пришли туда ради служения Прародителю78.
18. Ганга79, [богиня] великой реки, пришла туда, чтобы служить Господу, // И порывистый ветер сорвал с нее одежду.
19. Все боги потупили взоры и не смотрели на нее, // [И только] царь Махабхиша взирал на нее, обнаженную.
20. [Богиня] реки знала, что царь влюблен в нее, // И увидев их, исполненных [друг к другу] любви, бесстыдных, сбитых с толку страстью,
21. Брахма разгневался и проклял их, исполнившись гнева: // " В мире смертных, о царь, рождения достигнув, снова на небеса
22. Благодаря великим благим заслугам ты взойдешь, // И тоже самое сказал Брахма Ганге, видя, что она влюблена в царя.
23. Оба они, огорченные, были изгнаны из обители Брахмы, // И царь, размышляя о следующих дхарме в земном мире,
24. Подумал о Пратипе, происходящем из рода Пуру, как о своем отце. // А в это время восемь васу80, сопровождаемых женами,
25. Пришли к обители Васиштхи, развлекаясь, как душе угодно. // Из Притху81 и прочих васу лучшим был
26. Дьяус82, и жена его увидела корову Нандини83. // И увидев, она спросила мужа: " Чья это превосходная корова? "
|
|
|
