 |
Глава пятая 22 страница
|
|
|
|
И вы, наделенные тремя гунами, производите творение, поддержание и разрушение. (68)
Нигде нет в сансаре вещи, свободной от них,
И всякая вещь, которая видима в сансаре, подвержена действию трех гун. (69)
Нет ничего зримого в мире, чтобы было свободно от трех гун, и не будет,
Лишь только Параматман находится выше гун, но он незрим никогда. (70)
Иногда я [являюсь в образе], наделенном качествами, а иногда – [в образе], не имеющим качеств,
Но всегда я – причина, и никогда – следствие. (71)
Я наделена качествами, когда я являюсь причиной, и лишена качеств, когда я [нахожусь] поблизости от пуруши.
Махаттаттва, аханкара, гуны, звук и [другие таттвы] (72)
В форме причины и следствия [производят] сансару день и ночь.
Из истинного бытия происходит аханкара, и благодаря ему, я, благая, [являюсь] причинойcxlv. (73)
Аханкара, [являющаяся] моим следствием, заключает в себе три гуны,
А из аханкары [исходит] махаттаттва, определяемая как буддхи. (74)
[Следовательно], махаттаттва будет следствием, а аханкара –причиной, и [танматры] возникают из аханкары. (75)
Они – причина происхождения пяти элементовcxlvi,
Пяти органов действия и пяти органов чувств. cxlvii(76)
Пятнадцать элементов и ум, всего шестнадцать, [происходят из танматр],
И являются причиной и следствием, состоящей из шестнадцати частей. (77)
Изначальный пуруша же – это Параматман, и он [не является] ни причиной, ни следствием,
Таким образом возникли все вещи, о Шамбху, в начале творения. (78)
Я вкратце описала вам творение. Отправляйтесь же на воздушной колеснице для исполнения обязанностей, [установленных] мной, о лучшие. (79)
Если вы вспомните [меня], то я явлюсь вам в затруднительном положении,
И вы должны постоянно помнить меня, о боги, и вечный Параматман. (80)
|
|
|
Благодаря поминанию нас обоих вы достигнете успеха в делах, без сомнения.
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, [она] простилась с нами, даровав нам прекрасные шакти, (81)
Вишну – Маха-Лакшми, Шиве – Махакали,
И Махасарасвати – мне, получившие разрешение удалиться из того места. (82)
Достигнув другого места, мы стали мужчинами [вновь],
Размышляя об ее облике и удивительной в высшей степени мощи. (83)
Подойдя к небесной колеснице, мы втроем взошли на нее,
И не увидели снова ни острова, ни Богини, ни океана нектара. (84)
Взойдя на небесную колесницу, мы достигли [места] поблизости от лотоса
В великом океане, где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабхаcxlviii. (85)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая глава, называющаяся «Дарование шакти».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ
Брахма сказал:
Таким образом я, Вишну и Шива лицезрели могущественную Богиню, о обладатель великой доли, а также ее прислужниц, одну за другой. (1)
Вьяса сказал:
Выслушав слова отца, Нарада, лучший из мудрецов, спросил Прародителя следующее. (2)
Нарада сказал:
Расскажи же, о Прародитель, о пуруше, изначальном, бессмертном, свободном от действия гун, непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. (3)
Ты видел Шакти, наделенную качествами, но какова [Шакти], лишенная качеств, о отец, ее природу и природу [пуруши] мне опиши, о Лотосорожденный. (4)
Ради этого я предавался великому подвижничеству на Шветадвипеcxlix и видел [там] великие души, аскетов, обладающих сиддхи и обуздавших гнев, (5)
Но Параматман, того, который доступен созерцанию, я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе, о Прародитель. (6)
Ты видел прекрасную Шакти, наделенную качествами, о отец, но каковы [Шакти и пуруша], лишенные качеств, о них расскажи мне. (7)
Спрошенный так Нарадой, [его] отец, Прародитель, произнес слова, исполненные истины: (8)
|
|
|
«Форма лишенного качеств, не может быть зрима,
Зримое – преходяще, так как же у него может быть форма? (9)
Труднопостижимая Шакти, лишенная качеств, а также пуруша, лишенный качеств, постижимы мудрецами в созерцании. (10)
Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала, cl
И они постижимы через веру, а без веры их нельзя постичь никоим образом. (11)
Знай же, что сознание во всех существах есть высшая суть,
Оно – блеск, повсюду распростертый и во всех существахcli, о Нарада. (12)
Знай же, о обладатель великой доли, что он и она всенаполняющи и повсюду расположены, и в сансаре не существует ни одной вещи, лишенной ихclii. (13)
Они, объединенные и принявшие единый облик, вечные, представляющие собой чистое сознание, лишенные качеств, чистые, должны быть созерцаемы постоянно воплощенными. (14)
Что есть Шакти, то есть Параматман, а что есть Парам[атман], то есть Шакти, и тонкое различие между ними никому не ведомо, о Нарада. (15)
Даже изучив все шастры и Веды с ангами, о Нарада, [человек может] не знать тонкой разницы между ними, если он неотрешенный. (16)
Все это, движущееся и неподвижное, порождено самостью, и как же исполненный самости может постичь ее, [даже стараясь] сотню кальп? (17) Обладающий качествами как [может] увидеть лишенного качеств, о сын? Следовательно, размышляй, о обладатель великого разума, [лишь] о [вещах], наделенных качествами. (18)
Если на язык и на глаза воздействовать желчью, о лучший из мудрецов, то острый вкус и цвет желчи не будут узнаны. (19)
Так как же ум, заполненный [представлениями] о качествах, [может] знать свободное от качеств, он, знай, происходит от самости, так как же он может быть свободным от нее? (20)
Пока нет разрыва с [представлениями] о качествах, откуда может быть лицезрение [лишенного качеств]? Но когда он освободится от самости, тогда в сердце он увидит это. (21)
Нарада сказал:
Природу трех гун подробно, о Владыка богов, которая есть трехчастная
аханкараcliii, (22)
Саттвичная, раджасичная и тамасическая с различием [между ними] опиши, о лучший из мужей. (23)
Поведай мне знание, обретя которое, я достигну освобождения, о господин – полное [знание] о признаках каждой из гун. (24)
Брахма сказал:
|
|
|
Я расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный, джнанашакти, крияшакти и артхашакти. (25)
Джнанашакти [принадлежит] к саттвическому [проявлению аханкары], крияшакти – к раджасическому, дравьяшакти – к тамасическому – о трех сказано тебе. (26)
О производимых ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину. Из тамасической дравьяшакти происходят звук, ощущениеcliv, (27)
Форма, вкус, запах – [пять] танматр. Звук есть качество акаши, ощущение – качество ветра, (28)
Форма – качество огня, вкус – качество воды, запах – качество земли – эти тонкие и грубые [таттвы] должны быть известны, о Нарада, (29)
Десять, соединившиеся, наделенные дравьяшакти, и творение, порожденное тамасической аханкарой, является их следствием. (30)
От раджасической крияшакти происходят, слушай же меня, слух, осязание, вкус, зрение и обоняние – это пять (31)
Органов восприятия, а также пять органов действия – речь, руки, ноги, анальное отверстие и органы размножения, (32)
Прана, упана, вьяна, самана и удана – жизненные дыханияclv,
И они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим творением. (33)
Эти органы [ощущения и действия] наделены крияшакти, и материальной причиной их называется чид-анувриттиclvi. (34)
Исполненные Джнанашакти, из саттвического [проявления аханкары] происходят Диш, Вайю, Сурья, Варуна и оба Ашвина, (35)
Пять божеств, управляющих пяти органами восприятия, Чандра, Брахма, Рудра и Кшетраджнаclvii, это четыре [божества], (36)
Которые называются управляющими четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом, аханкарой и читтой]. clviii (37)
Вместе с манасом эти пятнадцать [элементов] называются саттвичными и [составляют] творение, именуемое саттвичным. (38)
Две формы есть у Параматмана: грубая и тонкая. [Первая], форма знания, самосущая, именуется причиной [мира]. (39)
[Вторая] форма, грубая, говорится, предназначена для созерцания садхак, и она известна как тонкое тело человека. (40)
Мое тело именуется Сутра-[атма], а [сейчас] я расскажу о грубом теле Брахмана, Параматмана. (41)
Слушай же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения. Тонкие элементы, танматры, о которых упоминалось выше, (42)
|
|
|
В ходе панчикараныclix обращаются в пять грубых элементов. Так слушай же, что есть панчикаранаclx. (43)
Взяв прежде танматру вкуса в уме, пусть он будет разделен так, чтобы была вода, (44)
И разделив остальные элементы на части один за другим, пусть будут смешаны части при создании воды, восхитительной на вкус, затем. (45)
При разделении элементов появляется сознание, и после появления сознания возникает [чувство] «Я». (46)
Выше этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван. (47)
Когда элементы отвердевают и принимают отчетливые формы, видимости достигнув, один за другим качества становятся явнымиclxi. (48)
У акаши только одно качество – звук, и нет других. У воздуха известны два качества – звук и прикосновение. (49)
У огня три качества – звук, прикосновение и форма, а у воды четыре – звук, прикосновение, форма и вкус. (50)
Качествами земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах, и так, благодаря сочетаниям [этих элементов] возникает вселенная. (51)
Все живые существа возникают из части вселенной,
И говорится, что их восемь миллионов четыреста тысяч видовclxii. (52)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся «Происхождение таттв».
ГЛАВА ВОСЬМАЯ ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН
Брахма сказал:
Я описал тебе творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня. А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун. (1)
Саттва – [гуна] имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния поднимается радость. От нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкостьclxiii, (2)
Сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность – благодаря этим [качествам] проявляется непоколебимая очевидность саттвы. (3)
Цвет саттвы – белый, clxivона несет радость и устанавливает дхарму, и она направляет к истинной вере и отвращает от ложной. (4)
Мудрецы, видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. (5)clxv
Говорится, что раджо – [гуна], чей цвет красный, не приносит радости и удивительна, и определенно, производит безрадостность от связи со страданием. (6)
Ненависть, враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение, опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас – так должно быть признано мудрыми. (8)
Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдания, лень, невежество, сонливость, убожество, страх, (9)
Ссоры, скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других. (10)
|
|
|
Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами, и соединившись с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)
Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамасclxvi. (12)
Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами
по себеclxvii. (13)
Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. (14)
Я расскажу тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада. (15)
Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. (16)
От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не происходит. (17)
Услышав об очищающем месте паломничестваclxviii, [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал. (18)
Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджогуной, (19)
Не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был прежде. (20)
И так как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно, что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов. (21)
Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места паломничества, так же как плод земледельца в мире
– это вкушение выращенного риса. (22)
Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть, гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, (23)
Зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества] не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)
Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай. (25)
[Земледелец] очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)
Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров и других [диких животных]. (27)
Но саранча поедает все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия. (28)
Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к тамасическим
предметам, о Нарадаclxix, (29)
И раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, (30)
Тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас вследствие заблуждения, (31)
Тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно,
как [одна из гун] одолевает [остальные две]. (32)
Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)
Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства и [соблюдения] дхармы. (34)
Затем он стремится к освобождению и отказывается от [стремления] достигнуть раджасические и тамасические предметы. (35)
Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва. (36)
Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. (37)
Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими [предметами]. Он избегает саттвы и обуздывает тамас. (38)
Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам [исчезает]. (39)
Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает покоя. (40)
Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)
Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарноclxx. (42)
Не может быть саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не бывают, о бык среди людейclxxi. (43)
И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии. (44)
Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины, порождают друг друга. (45)
Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. (46)
А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки. clxxii (47)
Расположенные в буддхи, те гуны порождают чувственное восприятие, Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадаттаclxxiii. (48)
Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного соединения. (49)
Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)
Нарада сказал:
Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся «Описание трех гун».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН
Нарада сказал:
Ты рассказал, о отец, о признаках гун, но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов], изошедших из твоих уст. (1)
Знание о гунах должным образом мне поведай, чтобы я достиг высочайшего мира в сердце. (2)
Вьяса сказал:
Так спрошенный своим сыном Нарадой, великим духом, рек творец мира, порожденный раджо-гуной. (3)
Брахма сказал:
Слушай же, о Нарада, я возвещу тебе описание гун, полностью и я [о них] не знаю, но насколько знаю, я расскажу тебе. (4)
Саттва в чистом состоянии нигде не наблюдается, она является в смешанном состоянии, соединенной [с другими гунами]. (5)
Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет источником радости для ее супруга, (6)
Матери, отца и родственников и источником горя и смущения для соперниц, (7)
Так и саттва, явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя – для другого. (8)
Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] является. (9)clxxiv
Когда [гуны] пребывают в своей собственной природе, то [не видно] ни положения [их], ни различий [между ними]. Но когда они смешаны, то иногда замечается противоположное [их] природе. (10)
Как прекрасная женщина, осиянная юностью, исполненная стыдливости и сладости, наделенная хорошим поведением, (11)
Сведущая в камашастрах и дхармашастрах также, считается доставляющей радость для супруга, будучи при этом источником горя для соперниц, (12)
Пребывает одновременно в саттве и служит источником горя и заблуждения [для других] – так говорят люди, так и саттва, производящая обратное своей природе, является. (13)
Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых ворами, и источником горя для воров, так и гуны (14)clxxv
Производят противоположное их собственной природе. Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром и [блистает] молния, все окутано тьмой и землю поливают дожди, называющийся темным, (16)
Несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, (17)
И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, (18)
И смущение для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное. clxxvi (19)
Я снова опишу тебе признаки гун, слушай же, о сын. Саттва – легка, ясна, чиста и светла постоянно. (20)
Когда в членах тела, глазах и других органах чувств чувствуется легкость, когда чистый ум исполняется бесстрастия, (21)
Тогда должно полагать, что саттва преобладает в теле. Когда есть желание зевать, упрямство и слабость, (22)
Тогда раджас преобладает в теле. Когда [человек всегда] ищет повод для ссоры и [даже ради этого] идет в другую деревню, (23)
Когда его подвижный ум чрезвычайно склонен к спорам, и когда чувствуется тяжесть [в теле], тогда преобладает тамас. (24)
Тогда члены тела и органы чувств исполнены тяжести, ум пуст, и
[человек] не хочет [идти] спать. (25)
[Эти] признаки гун должны быть известны, о Нарада.
Нарада сказал:
Ты рассказал мне об отдельных признаках трех гун, о Прародитель. (26)
Каким образом, соединившись в одно, [они] действуют постоянно, с друг другом смешиваясь, [являясь] врагами [друг другу]. (27)
Объединившись в одно, как они действуют, расскажи мне.
Брахма сказал:
Слушай же, о сын, я провозглашу тебе, те гуны подобны светильникам. (28)
Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно уничтожающих друг друга. (29)
Масло уничтожается огнем, которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя уничтожаются, но с друг другом. (30)
Соединенные, производят освещение предметов. clxxvii
Нарада сказал:
Таким образом, рассказано о гунах, порожденных пракрити, о сын
Сатьявати, и как я слышал прежде. (31)
Они [являются] причиной всего.
Вьяса сказал:
[То, что я сказал в ответ на твои вопросы], то Нарада рассказал мне все подробно. (32)
И по очереди о признаках и производимой деятельности гун. Должна почитаться высшая Шакти, благодаря которой все это распростерто, (33)
Обладающая качествами и лишенная качеств. В зависимости от различий в проявлении высший пуруша, полный, лишенный
стремлений, вечный, бездеятелен, (34)
Но эта Махамайя творит все, включающее сущее и не-сущее. Брахма, Вишну, Рудра, Сурья, Чандра, супруг Шачи, (35)
Ашвины, Васу, Тваштар, Кубера, властитель морских чудищ, Вахни, Вайю, Пушан, предводитель воинствclxxviii, Винаяка, (36)
Все, наделенные шакти, шакты, способны исполнять свои обязанности, а в противоположном случае, без шакти, они не могут даже двигаться. (37)
Она, Высшая Повелительница, [является] причиной мироздания, о царь. Ее почитай, о владыка земли, и [ей] совершай
жертвоприношения, о владыка людей, (38)
И поклонение с великой преданностью, согласно установлениям. Она – Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, (39)
Повелительница всех существ и причина всех причин, дарующая желанные блага, умиротворенная, исполненная милосердия, и почитание ее радостно, (40)
Благодаря только произношению [ее] имени предоставляющая желанные блага и плоды, прежде почитаемая богами: Брахмой, Вишну и Шивой, великими владыками. (41)
Различные подвижники, желающие освобождения и обуздавшие себя, рассказывали о неощутимых [плодах, которые приносит даже случайное повторение] ее имени. (42)
Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], произносит: «Ай! Ай! », (43)
Без бинду. clxxix Таков пример с Сатьявратойclxxx, о царь, (44)
Очевидный, который мудрые приводят на наших собраниях,
[собраниях] святых мудрецов, брахманов. (45)
И я подробно поведаю, о царь, все, что я слышал. [Жил некогда] брахман по имени Сатьяврата, [совершенно] невежественный, великий глупец. (46)
Услышав «Ай, Ай» из уст кабана, он сам случайно повторил [эту мантру], лишенную бинду, и стал лучшим из мудрецов. (47)
Став довольной от произнесения [им] слога " ай", clxxxiДеви Бхагавати, великая владычица, исполненная милосердия, сделала его царем поэтов. (48)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая глава, называющаяся «Продолжение описания трех гун».
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ
Джанамеджая сказал:
Кто тот лучший из дваждырожденных, брахман по имени Сатьяврата? В какой стране он родился? И каков он [был] по характеру? Расскажи мне. (1)
Каким образом он услышал [тот] звук и каким образом он повторил его снова, и чего достиг [благодаря этому] тот брахман незамедлительно? (2)
И как [им] стала довольна Бхавани, всезнающая, вездесущая, подробно поведай мне эту прекрасную историю. (3)
Сута сказал:
Спрошенный тогда царем, Вьяса, сын Сатьявати, произнес прекрасные в высшей степени слова, исполненные смысла и ясные. (4)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я возвещу благую пураническую историю, которую я слышал прежде в собрании мудрецов, о продолжитель рода Куру. (5) Однажды я, о лучший из Куру, совершая паломничество по святым местам, о безупречный, пришел в лес Наимишаclxxxii, [место], посещение которого очищает и в котором обитают мудрецы. (6)
Я поклонился всем мудрецам и остановился в том прекрасном месте, где присутствовали сыновья Творца, достигшие освобождения при жизниclxxxiii, давшие великие обеты. (7)
В обществе брахманов тогда завязалась беседа, и Джамадагни, находящийся [там], задал следующий вопрос мудрецам. (8)
Джамадагни сказал:
Есть, о подвижники, о обладающие великой долей, сомнение в моем уме, и в собрании мудрецов я [хочу] освободиться от [этого] сомнения. (9)
Брахма, Вишну, Рудра, Магхаван, Варуна, бог огня, Кубера, бог ветра, Тваштар, предводитель воинств, повелитель ганов, (10)
Сурья, Ашвины, Бхага, Пушан, владыка ночи clxxxiv и боги других планет clxxxv – кто из них в наибольшей степени должен почитаться, дарующий желанные блага и плоды? (11)
Чье почитание радостно и кто быстрее всех удовлетворяем, о почтенные, скажите же, о мудрецы, поспешно, о всезнающие, о стойкие в обетах. (12)
И затем, после того как он задал вопрос,
Ломаша сказал:
«О Джамадагни! Слушай же ответ на свой вопрос! (13)
Желающими блага больше всех должна почитаться Шакти, высшая изначальная пракрити, всепроникающая, вседающая, благая, (14)
Она – мать Брахмы и других богов, великих духом, она – первая пракрити, корень дерева сансары, (15)
Тому, кто вспоминает ее и произносит ее имя, она дарует желанное, и всегда, будучи почитаемой, милостивая, она склонна давать дары. (16)
Я поведаю [вам] благую историю, слушайте же, о мудрецы, [про то, как] один брахман благодаря произнесению [одной] акшары clxxxvi[из ее мантры], достиг [ее милости]. (17)
В [стране] Кошалаclxxxvii жил знаменитый брахман по имени Девадаттаclxxxviii. Он был бездетен, и для [обретения] сына совершил жертвоприношение согласно предписаниям. (18)
Придя на берег реки Тамасаclxxxix, он соорудил превосходную мандапуcxc и созвал брахманов, знающих Веды и опытных в проведении жертвоприношений. (19)
Установив жертвенник, как положено, и разожгя огонь, лучший из брахманов в соответствии с предписаниями совершил
[жертвоприношение] «путрештиcxci». (20)
Сухотре, cxciiлучшему из мудрецов, он поручил исполнять обязанности брахмана, Яджнявалкье—адхварью, Брихаспати– хотара, (21)
Паиле – прастотара, Гобхиле– удгатара, а другим мудрецам он поручил им помогать и, как предписано, богато их вознаградил. (22)
Удгатар, лучший из певцов Сама[веды]cxciii, запел ратхантару в семь тонов тоном сварита. (23)cxciv
Когда он снова и снова настраивал дыхание, у него было нарушение тона, и Девадатта разгневался на Гобхилу и сказал: (24)
«Глупец ты, о главный из мудрецов, ведь тобой совершено нарушение тона, в то время как началось желанное дело, ради обретения сына совершаемое мной». (25)
Разгневанный Гобхила тогда ответил Девадатте: «Глупцом будет твой сын, лживым и немым. (26)
Все существа дышат, но трудно управлять дыханием, и нет моей вины в прерывании тона, о многомудрый». (27)
Услышав слова Гобхилы, великого духом, Девадатта, опасаясь проклятия [с его стороны], сказал, очень опечаленный: (28)
«Почему ты напрасно разгневался на меня, безгрешного, ведь мудрецы свободны от гнева и несут [всем] счастье постоянно. (29)
Как ты мог проклясть меня за малую обиду, о Индра среди жрецов. Лишен я сына и печален, а теперь я страдаю еще больше. (30)
Чем иметь сына–глупца, лучше вообще не иметь сына - говорят знатоки Вед, ибо брахман-глупец будет всеми порицаем. (31)
Подобный животному или шудре, он не способен ни к какому делу, и что мне делать здесь с сыном-глупцом, о лучший из брахманов? (32)
Как шудра, так и глупец-брахман, нет в этом сомнения, не заслуживает ни почтения, ни получения даров, и он порицаем за все [его] дела. (33)
Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный знания Вед, Платит налоги и должен рассматриваться царем [той страны], как шудраcxcv. (34)
На обряды почитания предков или богов такого брахмана-глупца не будет приглашать желающий [достичь] плода обряда. (35)
Царь должен считать его подобным шудре и не привлекать ни к каким делам, [которыми заняты брахманы], но сделать брахмана, дваждырожденного, лишенного знания Вед, земледельцем. (36)
Можно совершить погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша, cxcvi но никогда не должно совершать погребального обряда с глупым жрецом. (37)
Пища в количестве больше, чем для насыщения, не должна даваться не ученому, дающий же [сверх] и особенно принимающий попадают в ад.
(38)
Порицание царству царя, в котором неразумные люди, глупые брахманы почитаются дарами, воздаванием почестей и подобным. (39)
Там, где не делается различий в [предложении] сидения, раздаче даров и почитании, там мудрый должен знать разницу между глупцом и ученым. (40)
Там, где глупцы горды благодаря получению даров и воздаванию почестей, в том месте не должен жить ученый. (41)
|
|
|
