 |
Глава пятая 23 страница
|
|
|
|
Богатствами дурных людей пользуются неправедные, [так] деревом нимбаcxcvii, обильным плодами, наслаждаются вороны. (42)
[Но если даже] брахман, [являющийся] знатоком Вед, изучает Веды, отведав пищи, то его предки наслаждаются, радостные, в раю. (43)
О Гобхила! Что ты скажешь еще, о лучший из знатоков Вед? В сансаре лучше смерть, чем иметь глупого сына. (44)
Яви же милосердие, о обладатель великой доли, и отмени проклятие, припадаю [я] к твоим стопам. (45)
Ломаша сказал:
Произнеся такие слова, Девадатта пал к его стопам, восхваляя [его], с горестным сердцем, жалкий, с глазами, полными слез. (46)
Тогда Гобхила, увидев его, с горестным сердцем, [проникся жалостью], ведь миг длится гнев великих, а гнев грешников – [целую] кальпу. (47)
Вода по своей природе холодна, но от близости огня или от жары она становится горячей, а когда их снова нет, она опять становится холодной. (48)
Милосердный Гобхила предсказал расстроенному Девадатте: «Твой сын, будучи сначала глупцом, затем станет ученым». (49)
Таким образом, получив дар, он, бык среди брахманов, обрадовался и, совершив жертвоприношение, отпустил брахманов, как предписано.
(50)
По прошествии времени его прекрасная и целомудренная жена Рохини, подобная [самой] Рохиниcxcviii, понесла плод. (51)
Брахман совершил гарбхадхануcxcix, пумсавануcc и другие обряды, в соответствии с предписаниями. (52)
В соответствии с Ведами [им] была также совершена симантонноянаcci, и он, радостный, считая, что жертвоприношение принесло свой плод, раздал дары брахманам. (53)
[Затем], в благой день и в очень благоприятный момент, когда присутствовало [созвездие] Рохиниccii, Рохини родила сына, и он совершил [обряд] джатакармаcciii. (54)
Увидев сына, он совершил [обряд] намакармаcciv и, знаток Вед, дал сыну имя Утатхья ccv. (55)
|
|
|
А на восьмом году его жизни отец провел над ним упанаянуccvi в благоприятный день должным образом. (56)
Когда он дал обет [брахмачарина], ccvii наставник стал преподавать ему Веды, но Утатхья не произносил [в ответ ни одного слова], сидящий, как будто смутившись. (57)
Всевозможными способами обучаемый отцом чтению, он [не хотел] заниматься, злобный, и, подобно глупцу, сидел, и его отец был чрезвычайно расстроен. (58)
И таким образом он занимался. Прошло двенадцать летccviii, а он [даже] не знал, [как] в соответствии с предписаниями совершить сандхьябандхану. (59)
И слух, что [сын Девадатты] – глупец, распространился широко среди людей, среди всех брахманов и подвижников. (60)
В какой бы лес он не приходил, люди смеялись над таким брахманом, а мать и отец порицали и бранили его. (61)
Порицаемый людьми, родителями и родичами, брахман проникся безразличием и ушел в лес. (62)
Однажды родители сказали ему, что лучше [иметь] слепого сына или калеку, чем сына-глупца, и тогда он удалился в лес. (63)
На берегу Ганги в благоприятном месте он соорудил превосходную хижину из тростниковых листьев и, возжелав жизни в лесу, стал жить в ней, сосредоточенный. (64)
Соблюдая обет брахмачарина и дав другой обет: «Я не [буду никогда] говорить неправду», он пребывал в прекрасной обители. (65)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава, называющаяся «История Сатьявраты».
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ
Ломаша сказал:
Он не знал ни Вед, ни джапы, ни созерцания, ни почитания божеств. (1)
Тот брахман не владел ни асанами, ни пранаямами, ни пратьяхарой, ни бхуташуддхи. (2)
Он не был знаком ни с мантрами, ни с килакой, которую надо повторять, ни с Гаятри, ни с чистотой, ни с предписаниями, касающимися совершения омовения, ни с ачаманой. (3)
Тот мудрец не знал ни пранагнихотры, ни раздачи даров, ни гостеприимства, ни сандхьиccix, ни собирания дров для огня. (4)
|
|
|
Он, встав утром, чистил зубы и [совершал] омовение в Ганге, не произнося [при этом] мантр, подобно шудре. (5)
Собрав лесные плоды в полдень, какие он хотел, глупец [питался ими], не имея представления о дозволенной и недозволенной пищеccx. (6)
Но он, находясь там, говорил только правду, лжи же не произносил [никогда], и люди дали тому брахману имя Сатьятапаccxi. (7)
Утатхья не делал ни плохого, ни хорошего ни одному живому существу, он спал, умиротворенный и бесстрашный. (8)
[Он думал]: «Когда же смерть придет ко мне, в несчастье живу я в лесу. Напрасна жизнь глупца, лучше смерть, несомненно. (9)
Судьбой я сделан дураком, но я не [нахожу] причины для этого. Достигнув лучшего рождения [в человеческом теле], напрасно родился я. (10)
Как красивая, но бесплодная женщина, как дерево без плодов или как корова, не дающая молока, так я сделан бесплодным. (11)
Почему я сетую на судьбу, карма моя такова, [в прошлой жизни], изваяв изображение [божества], я не отдал его брахману, великому духом. (12)
В прошлой жизни чистое знание не передавалось мной [ученикам], поэтому по воле кармы сейчас я глупец и низший из брахманов. (13)
Я не вершил подвижничество в местах паломничества и не прислуживал святым людям, я не чтил брахманов, [даря им] имущество, поэтому я родился дураком. (14)
Сыновья мудрецов живут, изучая Веды и шастры, а я по воле судьбы родился глупцом. (15)
Я не знаю как совершать аскезу, и как я могу предпринять попытку? Тщетно это мое намерение, и не будет мне благого успеха. (16)
Я считаю, что судьба – превыше всего, бесполезно же человеческое усилие,
Напрасным дело, совершаемое со старанием, бывает по воле судьбы. ccxii (17)
Брахма, Вишну, Рудра, Шакра и другие боги подвластны неодолимой судьбе. (18)
Делая подобные выводы день и ночь, брахман оставался в той обители на очищающем берегу Джахнави. (19)
Брахман, пребывая в той обители, стал отрешенным и проводил свое время, умиротворенный, в уединенном месте в лесу. (20)
И так для него, живущего в лесу, где протекали чистые воды [Ганги], минуло четырнадцать лет, и он не знал ни почитания Нары, ни джапы, ни мантр. [Просто] он проводил время в лесу. (21)
Люди знали о его обете, что он говорит [только] правду, и отсюда появилось его имя, и разнеслась средь всех людей его слава, что он Сатьяврата, [никогда] не говорящий лжи. (22)
|
|
|
Однажды, наслаждаясь охотой, охотник-нишадаccxiii бродил в том огромном лесу и достиг [того места], с луком и стрелами в руках, подобный Яме, ужасный обликом, искусный в деле убийства. (23)
Тот горец, вооруженный луком, поразил острой стрелой кабана, и испуганный кабан поспешно помчался к мудрецу. (24)
Когда дрожащий, истекающий кровью кабан прибежал в обитель, тогда мудрец, увидев его, страдающего, исполнился милосердия. (24)
Мудрец, увидев кабана перед собой, с окровавленным телом, пронзенного [стрелами], от переполненности жалостью задрожал и произнес биджа-[мантру] Сарасвати. (26)
Та, которую он не знал прежде и не слышал, та изошла из его уст. Тот мудрец, великий духом, [будучи ранее] глупым, не знал ее, [а теперь] он погрузился в скорбь. (27)
Кабан же, достигнув обители, спрятался в густых кустах, не зная пути [дальше], страдающий, дрожащий от боли, причиняемой
[вонзившимися] стрелами. (28)
Затем внезапно туда пришел царь нишадов, ужасный обликом, несущий лук с тетивой, натянутой до уха, подобный богу смерти, в поисках [убежавшего кабана]. (29)
Заметив мудреца, восседающего на сиденье из травы куша, по имени Сатьяврата, подобного которому не было, охотник поклонился ему и спросил: «Куда убежал кабан, о владыка брахманов? (30)
Я знаю, что ты известен за свою честность, и поэтому спрашиваю, [куда убежал] пронзенный моими стрелами [кабан]? Вся моя семья терзаема голодом, и, желая накормить [своих домочадцев], я отправился на охоту. (31)
Это мой образ жизни, установленный Творцом, и нет другого, о Индра среди брахманов, правду я говорю. Я должен поддержать семью какимлибо способом, благим или неблагим, [все равно]. (32)
Правду скажи, ведь ты Сатьяврата, мучаемы голодом мои домочадцы, куда побежал кабан, пораженный стрелами, спрашиваю я, скажи поскорей! " (33)
Им спрошенный, мудрец, великий духом, погрузился в сомнение: «Обет мой не будет исполнен, но будет нарушен, если я скажу, что не видел. (34)
|
|
|
Побежал туда кабан, пронзенный стрелами - как я могу сказать ложь или [наоборот, сказать] правду. Терзаемый голодом, этот человек спрашивает [меня], но увидев, он убьет кабана. (35)
Та правда не есть правда, которая [несет] вред, а ложь, сказанная из милосердия, [является] правдой. То, что несет благо людям, есть правда, а противоположное ей не является. (36)
И что же будет благом из этих двух, противоположных, так, что бы не были ложными [мои слова]. (37)
Когда он увидел кабана, пронзенного стрелами, он, исполнившись жалости, произнес слова [мантры], и довольная произнесением собственной биджа-[мантры], Благая даровала ему труднопостижимое знание. (38)
Это знание целиком появилось у него благодаря произнесению биджа[мантры] Богини, и он стал таким поэтом, каким некогда был Вальмики. (39)
Брахман ответил охотнику, стоящему перед ним и держащему лук, одной шлокой, желающий истины, великий духом, исполненный милосердия: (40)
«Та [сила], которая видит, не говорит, и которая говорит, та не видит. О охотник! Преследуя собственную выгоду, почему ты спрашиваешь меня снова и снова? » (41)
После того как он произнес эти слова, охотник ушел прочь, потеряв надежду [поймать] кабана и возвратился к себе домой. (42)
А брахман стал поэтом, равным Прачетасу, ccxivизвестным во всех мирах под именем Сатьяврата. (43)
Тот брахман стал повторять мантру Сарасвати согласно предписанию, и он [стал] прославленным пандитом на поверхности земли. (44)
Во время парвановccxv брахманы пели ему хвалу, и мудрецы подробно пересказывали его историю. (45)
Услышав о его славе, [отец], который прежде бросил его, пришел к нему в обитель и привел его домой с великим почетом. (46)
Поэтому, о царь, всегда надо служить и почитать с преданностью изначальную Шакти, высшую Богиню, причину миров. (47)
Соверши же ей жертвоприношение, о великий царь, в соответствии с предписанием Вед, приводящее к исполнению всех желаний, как я определенно рассказал прежде. (48)
Тому, кто помнит о ней, почитает ее с преданностью, созерцает и восхваляет ее, а также произносит [ее имя],
Она дары желанные преподносит, исполнительница желаний. (49)
Мудрые должны делать такой вывод, о царь,
Смотря на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых, (50)
Людей страдающих, глупых, преследуемых врагами,
Рабов, занятых азартными играми, низких, угнетенных, (51)
Ненасытных в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства необузданы,
Одолеваемых жаждой, бессильных, испытывающих боль, (52)
А также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков, Благоденствующих, здоровых, наслаждающихся, сведущих в Ведах, ученых, (53)
|
|
|
Наделенных счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей, окруженных родичами, имеющих все благие качества. (54)
Между ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню, дарующую все блага и плоды, (55)
А другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все счастливы в этом бренном мире, без сомнения. (56)
Вьяса сказал:
Так, о царь, я слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини. (57)
И так, поразмыслив, о Индра среди царей, совершай поклонение с преданностью и любовью Высшей Богине, о бык среди людей. (58)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата становится царем поэтов».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ
Царь сказал:
Расскажи же о предписаниях, [касающихся совершения] жертвоприношения той Богине, охватывающих все его стороны, услышав [которые], я совершу его, насколько это будет в моей власти. (1)
[Сообщи] же предписания относительно почитания, [какие должны произноситься] мантры, без сомнения, сколько нужно брахманов и
[какие должны быть им] дары. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я поведаю тебе о жертвоприношении Богине. В соответствии с тем, как проведение [его] следует предписаниям, (3)
[Бывает] саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]. ccxvi[Жертвоприношение, совершаемое] мудрецами, именуется саттвическим, а [жертвоприношение, которое проводят] цари, известно как раджасическое. (4)
[Жертвоприношение] ракшасов – тамасическое, и [то же самое] знающих и достигших освобождения – лишено гун. Я опишу тебе [все] подробно. (5)
Когда место, время, имущество, мантры, брахманы, вера саттвичны, то и жертвоприношение саттвично. (6)
Если есть чистота имущества, чистота обряда и чистота мантр, то полным плод бывает, и ничего другого. (7)
Если жертвоприношение производится за счет имущества, полученного неправедным путем, то не будет славы ни здесь, в этом мире, ни в следующем, и не [принесет оно] своего плода. (8)
Поэтому за счет полученного праведным путем жертвоприношение должно совершаться всегда, и будет тогда слава в следующем мире и счастье. (9)
Это очевидно для тебя, о Индра среди царей, что пандавы совершили жертвоприношение раджасуя, лучшее из жертвоприношений, сопровождаемое [раздачей] прекрасных даров. (10)
На нем [присутствовали] собственной персоной Кришна, Индра среди ядавов, многомудрый, а также Бхарадваджа и другие брахманы, обладающие совершенным знанием. (11)
Совершив жертвоприношение полностью, через только месяц пандавы претерпели великое бедствие и [вынуждены были вести] суровую жизнь в лесу. (12)
[Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в игральные кости и многотрудная жизнь в лесу – так где же плод жертвоприношения? ccxvii (13)
[Пандавы], великие духом, выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты, ccxviii
А Драупади, лучшую из женщин, преследовал Кичакаccxix. (14)
Что бы пользы им в аширвадеccxx брахманов, чистых сердцем, и куда делись [плоды] их преданности Васудевеccxxi в затруднительном положении? (15)
Никто не защитил тогда целомудренную женщину, дочь [царя] Друпады, когда она, красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал собраний] (16) ccxxii
В присутствии Кешавы, владыки богов, и сына Дхармыccxxiii. Можно ли здесь подумать, что [нечто неверное в совершении жертвоприношения] стало причиной нарушения дхармы? (17)
Если сказать: «Так должно произойти [по воле судьбы], значит, бесполезными и ложными будут агамы, ведические мантры и прочее. (18)
Все садханы не приносят плодов, и [любое] средство бесполезно. То, что должно быть, непременно произойдет – так это объясняется. (19) Агамыccxxiv, толкующие о благе, и все крииccxxv как бы бессмысленны и подвижничество ради [достижения] рая бесполезно, и дхарма варнccxxvi также. (20)
Все [другие] доказательства будут бесполезны, когда мысль о неотвратимости [предопределенного судьбой] утверждается в сердце, и оба должны приниматься в расчет – судьба и [человеческое]
стараниеccxxvii. (21)
Если при совершении [какого-либо] дела результат получается обратный, то мудрые пандиты должны считать, что [некий] порок [вкрался в совершение этого дела]. (22)
Мудрецы, совершающие жертвоприношения, судят о разнообразных делах в зависимости от деятеля, мантр и [используемых] вещей. (23)
Некогда Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние на благо [дайтьев], своих родичей по матери, принесшее обратные плоды [для него самого]. ccxxviii (24)
Он призвал благо для богов, а затем для данавов, ведь асуры были его родичами по материнской линии, и так он защитил их. (25)
Увидев, что дайтьи процветают, Магхаван разгневался и тотчас же, он, Хариccxxix, отрубил ваджрой [Вишварупе] голову. (26)
Это есть несовершенство обряда из-за деятеля, без сомнения. Царь Панчалы в гневе совершил жертвоприношение (27)
Для того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в итоге из середины жертвенника вышли
Дхриштадьюмна и Драупади. ccxxx (28)
Также некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти,
И у него, бездетного, родилось четыре сына ccxxxi. (29)
Следовательно, если жертвоприношение совершается правильно, оно будет успешным, а если неправильно, то оно принесет противоположные плоды. (30)
Вследствие какого-то недостатка при [совершении жертвоприношения] пандавы достигли противоположного результата и были побеждены в игре в кости, (31)
Говорящий правду царь Юдхиштхира, сын Дхармы, его благие младшие братья, а также целомудренная Драупади. (32)
Из-за того, что вещи были плохого качества, недостаток был в жертвоприношении, или порок возник из-за того, что оно совершалось себялюбивыми людьми? (33)
Известно, что саттвическое жертвоприношение провести очень сложно, о великий царь, это великое жертвоприношение совершается лишь мудрецами-пустынниками. (34)
Эти аскеты постоянно едят лишь саттвическую пищу, полученную праведным путем, собранную в лесу, годящуюся для мудрецов. (35)
Известно, что [их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой, сопровождаемые мантрами, состоящие в подношении рисовых пирогов в сосудах, без убийства животных, ccxxxii саттвичны в высшей степени. (36)
Кшатрии и вайшьи совершают жертвоприношения из себялюбия, сопровождаемые раздачей даров и убийством животных. Такие жертвоприношения называются раджасическими. (37)
Мудрецы говорят, что то жертвоприношение тамасическое, которое совершают данавы, исполненные высокомерия, гнева и злобы для уничтожения [своих] недругов. (38)
То жертвоприношение называется мысленным, при проведении которого мудрецы, великие духом, свободные от мирских желаний, собирают [мысленно] необходимые предметы и совершают [обряд] с целью достичь освобождения из уз сансарыccxxxiii. (39)
На всех других жертвоприношениях бывает некоторый недостаток – из-за [порока] в имуществе, вере, самом обряде или в брахманах. (40) Ни одно другое [жертвоприношение] не бывает таким совершенным, как мысленное, из-за времени, места, различных предметов и [самого] его совершения. (41)
Прежде всего очищение ума должно совершаться, [заключающееся] в освобождении [от влияния] гун. И когда ум чист, тело также чисто, без сомнения. (42)
Когда ум станет чистым и непривязанным к объектам чувств, тогда [человек] будет иметь право совершить такое жертвоприношение. (43)
Тогда, соорудив мандапу для жертвоприношения, распростертую на много йоджан, опирающуюся на толстые столбы из специально заготовленного дерева, (44)
Пусть он мысленно установит внутри большой жертвенник и поместит на него мысленно огни, согласно предписанию. (45)
Совершив отбор брахманов [для жертвоприношения]: брахмана, адхварью, хотара, прастотара, в соответствии с предписаниями, (46)
Удгатара, пратихотара и других присутствующих, он должен усердно мысленно почтить, лучших из брахманов. (47)
Затем, согласно установлениям, он помещает пять жизненных дыханий: прану, апану, вьяну, саману и удану на жертвенник [как пять огней]. (48)
Прана [становится] гархапатьейccxxxiv, апана – ахаваниейccxxxv, вьяна – дакшинойccxxxvi, самана – авасатхьейccxxxvii, (49)
Удана – сабхья-агниccxxxviii. Эти огни очень большие, и должно быть собрано имущество, чистое в высшей степени, лишенное [дурных] качеств. (50)
[На таком жертвоприношении] ум [является] хотаром, а также жертвователем, а главным божеством на жертвоприношении – вечный Ниргуна-Брахманccxxxix. (51)
Плоды [его] дарует Шакти, лишенная качеств, дарующая бесстрастие, благая, Брахмавидья, основа всего, вездесущая. (52)
В соответствии с указанием брахман пусть поместит жертвенные предметы на огни праны, а затем пусть очистит свой ум и прану, о господин. (53)
Став свободным, через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману. ccxl Благодаря своему знанию пусть Махешвари, ставшую им самим, он созерцает, (54)
Погрузившись в самадхи, с безмятежным разумом, [видя] себя во всех существах и все существа в себе. (55)
Когда видит он так, тогда лицезреет он Благую и, узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженстваccxli, становится знатоком Брахмана. (56)
Тогда майя и все прочее сгорает, о владыка земли, только прарабдхакарма остаетсяccxlii, пока живет тело. (57)
Тогда он становится дживанмуктой, а умерев, достигает освобождения [полностью].
Совершившим все, что подлежит совершению, станет тот, кто будет поклоняться Матери мира. (58)
Поэтому с напряжением всех сил должно созерцать ШриБхуванешвари, слушать [о ней] и размышлять, следуя словам наставника. (59)
О царь! Таким образом совершается жертвоприношение, дарующее освобождение. Другие жертвоприношения связаны с [себялюбивыми] желаниями и их плоды преходящи. (60)
Желающий рая пусть совершает жертвоприношение агништому согласно предписанию, о таком повелении Вед говорят мудрецы. (61)
Но после истощения добрых заслуг [люди] возвращаются в мир смертных, ccxliii насколько это известно, поэтому мысленное жертвоприношение лучшее и [плоды его] вечны. (62)
Царем, желающим победы, не должно совершаться это жертвоприношение, и прежде совершенное тобой жертвоприношение змей тамасично. (63)
Ведь ты испытывал вражду, о царь, к злодею Такшаке, и десятки миллионов других змей погибли при совершении [жертвоприношения] в огне. (64)
Соверши же сейчас в соответствии с предписаниями жертвоприношение Богине, которое прежде, в начале творения, совершил Вишну, о лучший из царей. (65)
Соверши же [его], о Индра среди царей, о должных предписаниях я поведаю тебе. Есть брахманы, о Индра среди царей, знающие [эти] предписания, лучшие из знатоков Вед, (66)
Сведущие относительно биджа-[мантр] Богини и искусные в применении [этих] мантр. Они будут жрецами, а ты будешь жертвователем. (67)
Проведя жертвоприношение в соответствии с предписаниями и отдав благие заслуги, созданные [этим] жертвоприношением, спаси же, о великий царь, своего отца, попавшего в ад. (68)
Грех, вызванный оскорблением брахмана, тяжел и ведет в ад, и твой отец попал в ад вследствие проклятия [брахмана], о безгрешный. (69)
Также владыка земли умер дурной смертью от укуса змея. В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, (70)
Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочегоccxliv. Смерть твоего отца произошла во дворце, о продолжатель рода Куру. (71)
Есть все основания для ада, о лучший из царей, и нет единственной труднодостижимой причины [для освобождения]. (72)
Оставаясь там, где оно было, живое существо, узнав, что смерть близка, даже при отсутствии садхан, потерявшее сознание в опасном положении, (73)
Когда приходит безразличие благодаря чистому уму, [пусть думает]: «Мое тело, состоящее из пяти таттв, пусть отправляется, куда хочет. (74)
Какое горе мне от этого? Я свободен, лишен качеств, вечен, таттвы подвержены гибели, какая скорбь в этом? (75)
Я не подвержен сансаре, я Брахман, вечно свободный, вечный, и у меня нет больше связи с телом, созданным кармой. (76)
То все, хорошее и дурное было создано [мной] посредством человеческого тела, подверженного горю и счастью», (77) –
Так думает достигший освобождения из этой ужасной сансары, [пусть и умерший] без омовения и раздачи даров. (78)
Если он достигает смерти, то пусть освобождается от страданий, вызванных рождением. Говорится, что это вершина, труднодостижимая даже для йогов. (79)
Твой отец, о тигр среди царей, услышав проклятие, произнесенное брахманом, сохранил привязанность к телу и не достиг бесстрастия. (80)
[Он думал]: «Мое тело свободно от недугов, а мое царство не тревожимо врагами. Как же я могу сохранить жизнь, так пусть же придут [брахманы], знающие мантры». (81)
Затем царь вступил во дворец, [защищенный] лекарственными травами, драгоценными камнями и янтрами. (82)
Он не совершил ни омовения, ни раздачи даров, не вспоминал Богиню и не спал на земле, считая, что судьба превыше [всего]. (83)
Погруженный в ужасный океан заблуждения, он умер во дворце, укушенный змеей,
Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключающийся в освобождении подвижника. ccxlv (84)
И царь, несомненно, попал в ад из-за своих деяний. Поэтому, о лучший из царей, ты должен освободить своего отца от греха. (85)
Сута сказал:
Выслушав эти слова сурового Вьясы, Джанамеджая очень опечалился, И слезы побежали из его глаз и потекли по щекам и шее. (86)
И затем он горестно возгласил: «Позор мне! Мой отец – в аду, но я сделаю сейчас то, что приведет моего отца на небеса». (87)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «О жертвоприношении Богине».
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ВИШНУ СОВЕРШАЕТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ
Царь сказал:
О Прародитель! Как Хари прежде совершил жертвоприношение [Богине], являющийся причиной мира, могущественный Вишну? (1)
Кто были его помощники, и кто брахманы, о многомудрый, жрецы, знающие истину Вед, то мне расскажи. (2)
Затем я совершу жертвоприношение, как предписано, внимательно выслушав [твой рассказ] о жертвоприношении Матери, совершенном Вишну. (3)
Вьяса сказал:
О царь! О обладатель великой доли! Слушай подробную и удивительную в высшей степени [историю], как в соответствии с предписаниями было совершено жертвоприношение Бхагавати. (4)
Когда Богиня, даровав шакти [Брахме, Вишну и Шиве], покинула их, тогда они, находясь в прекрасной небесной колеснице, [вновь] стали мужчинами. (5)
Те трое лучших из богов достигли ужасного великого океана и, сотворив землю как место для жизни, воздвигли себе чертоги и поселились в них. (6)
Недвижимая сила поддерживания тогда была выпущена Богиней, и земля, обретши опору, стала устойчивой, наполненная костным мозгом. (7)
Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля] называется Мединиccxlvi,
Из-за того, что она несет [на себе живые существа] – Дхаройccxlvii, а изза [своей] протяженности – Притхивиccxlviii, (8)
Из-за большого размера – Махи. ccxlix[Земля] покоится на голове Шешиccl,
И все огромные горы созданы для поддержания ее. (9)
Как железные гвозди в бревне, так и те горы созданы, и поддерживающими землю, о великий царь, называют их мудрые люди. (10)
И так была создана прекрасная Меру, ccliпростирающаяся на многие йоджаны, украшенная пиками из драгоценных камней, удивительная в высшей степени. (11)
Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,
Дакша и Васиштха – эти известны как сыновья Брахмы. cclii (12)
У Маричи родился сын Кашьяпа а у Дакши – тринадцать дочерей, и от них пошли многие боги и дайтьи. (13)
Затем произошло творение Кашьяпы, обширное, включающее [сотворение] людей, скота, змей и многих других родов [живых
существ]. ccliii (14)
Из половины тела Брахмы возник Сваямбхува Мануccliv, а из его левого бока родилась женщина [по имени] Шатарупа. (15)
У них было двое сыновей: Прияврата и Уттанапада, и три дочери, дивнобедрые красавицы. (16)
Произведя творение таким образом, лотосорожденный Бхагаван создал прекрасную Брахмалоку на вершине [горы] Меру. (17)
А Бхагаван Вишну сотворил Вайкунтху, прекрасное место для наслаждений [со своей супругой] Лакшми, находящееся превыше всех миров. (18)
Шива воздвиг высокое место, называющееся [горой] Кайласа
И, оставшись там, стал развлекаться с сомном бхутов, как он хотел. (19)
Третий мир, Сварга, был создан на вершине Меру, и то было местопребывание Индры, украшенное всевозможными драгоценными камнями. (20)
Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата, лучшее из деревьев,
Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая желания, (21)
Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары. cclv Индра взял все это, и оно стало украшением рая. (22)
Дханвантари и Месяц тоже вышли из вспахтанного океана
И, пребывая на небесах, оба бога сияют, окруженные
многочисленными сомнами. (23)
Таким образом произошло трехчастное творениеcclvi, о лучший из царей.
Боги, животные, люди и другие различные виды [живых существ] пришли в существование. (24)
Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из утробы – эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой. cclvii (25)
Так, закончив творение, Брахма, Вишну и Махешвара в своих обителях предались развлечениям, какие душе угодны. (26)
И так, после того как небо было создано, могущественный Бхагаван Ачьюта стал наслаждаться вместе с Лакшми в своих чертогах. (27)
Однажды Бхагаван Вишну, пребывая в Вайкунтхе, вспомнил остров, расположенный в океане нектара и полный драгоценных камней, (28)
На котором, лицезрев Махамайю, он получил благую мантру
И, вспоминая ее, Высшую Шакти, принявшую облик женщины, (29)
Супруг Лакшми задумал совершить жертвоприношение Амбике
И, выйдя из той обители и призвав Махешвару, (30)
Брахму, Варуну, Шакру, Куберу, Паваку, Яму, Васиштху, Кашьяпу, Дакшу, Намадевуcclviii, Брихаспати, (31)
|
|
|
