 |
Глава пятая 33 страница
|
|
|
|
Что касается двух одежд, упомянутых в этой шлоке, то, отметим, эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612). Обычай дарения одежд жениху тестем также распространен (Пандей, с. 180).
cccxxviii 22. 9 (2). возжелал отдать дочь (aicchat sutAdAnam) – дарение девушки – один из важных элементов свадебного ритуала. Право его совершать имел только узкий круг лиц. Грихьясутры (например, Параскара, I, 4, 15) говорят о принятии девушки от ее отца, как в данном случае, смрити распространяют право и на других родственников (деда, брата, мать и др. ). Отец невесты произносит определенную формулу, после этого невесту отдают жениху, который официально принимает ее (Пандей, с. 181). cccxxix 22. 10. подобна дочери Океана (nidhi-kanyakA-samA) - то есть Лакшми, богине счастья и красоты, вышедшей из океана при пахтании его богами и асурами. cccxxx 22. 12 (1). женщины, знающие предписания (vidhi-jJAH striyaz) – имеются в виду старшие родственницы невесты. cccxxxi 22. 12. В прекрасный паланкин / Усадили ее (su-yAne / Aropya) см. примеч. к 3. 14.
cccxxxii 22. 14(1). Совершив бросание (в огонь), как предписано поджаренных зерен риса (lajA – visargaM vidhivad vidhAya) – то есть проведя обряд ладжахомы. Этот обряд символизирует плодовитость и благополучие. Брат невесты высыпает из своих сложенных ладоней в ее сложенные ладони жареные зерна, смешанные с листьями шами. Невеста приносит их в жертву, стоя с крепко сжатыми ладонями, а жених читает определенный стих (Пандей, с. 183). cccxxxiii 22. 14(1). прадакшину вокруг огня (hutAzasya pradakSiNAM) – один из важных моментов свадебной церемонии, обход вокруг священного огня слева направо (по часовой стрелке). Чета обходит вокруг огня и жених читает определенную формулу. Затем повторяется обряд ладжахомы, а невеста бросает в огонь оставшиеся на дне корзины жареные зерна в огонь. После этого происходит великая саптапади, или обряд семи шагов, и брак считается заключенным. (Индуизм, с. 333; Пандей, с. 184).
|
|
|
cccxxxiv 22. 17. Сотню рабынь (dAsI-zataM) – рабство в Древней Индии не получило распространения, как в Греции или Риме, в основном, оно носило патриархальный характер. В рабском состоянии находились большей частью женщины, используемые в качестве домашних служанок и наложниц, и древнеиндийские источники много говорят о передаче таких женщин в подарок царю или брахману.
cccxxxv 22. 19. Превосходнейших коней из [страны] Синдху (sindhu – bhavAnAM turagottamAnAm) – Синдху – страна в долине Инда, на территории современного Пакистана. На территории современной Индии коней нельзя разводить, так как они здесь вырождаются, поэтому их всегда ввозили с севера (Махабхарата 1987, с. 630), а кони, происходившие из страны Синдху или сайдхавийских кровей, считались лучшими (Махабхарата 1996, с. 269). Бэшем пишет, что лошадей доставляли морским путем из Синдху, Ирана и Аравии. Они были роскошью, держали их главным образом только кшатрии
(Бэшем, с. 211).
cccxxxvi 22. 28. богиня (devI) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200). cccxxxvii 22. 30. пойдя [к ним], сначала я [попытаюсь] умиротворить их. / После этого прибегну к двум другим средствам: [дарам и сеянию раздоров], и если это не поможет, то начну войну [с ними] (gatvA kariSye prathamaM tu sAntvanam / tataH paraM dvAv aparAv upAyau nocet tatto yuddham ahaM kariSye) - здесь речь идет об использовании четырех средств политики, упоминаемых в Артхашастре (11, 40):
1). Мирные переговоры (sAman),
2). Подкуп (dAna или dama),
|
|
|
3). Сеяние раздора (bheda) и
4). Открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala). Приведенный перечень этих средств дается в Рамаяне (IV, I, 27), Законах Ману (VII, 109), Яджнявалкья-смрити (I, 346), в Шукранити (IV, 1, 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну (Махабхарата 1976, с. 413-414).
cccxxxviii 23. 19. восседающая на льве (siMhopari-sthitA) – лев является ваханой (ездовым животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине дарит Химавант (II, 29). Это животное символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202). cccxxxix 24. 5. Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом, /Ты, Шакти, зовущаяся богиней Дургой, здесь пребывающая (nagare `tra tvayA mAtaH sthAtavyaM mama sarvadA / durgA devIti nAmnA vai tvaM zaktir iha saMsthitA) – то есть в Варанаси (Каши), царем которого был Субаху. Варанаси – один из священных городов индуистов, в шиваитских пуранах его часто называют городом Шивы (Zivapur), а самого Шиву – его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме же Варанаси – одно из важнейших священных мест (питх), где упала серьга Сати (Чондимонгол, с. 200-201). В Маханирванатантре Богиня именуется царицей Каши и подательницей благодати Повелителю Каши (VII, 28; Маханирвана, с. 304-305). То особое почтение, которое в ДБП оказывается Варанаси, дало праве Хазре предполагать, что автор пураны был жителем этого города (Хазра, с. 359).
cccxl 24. 11. постоянным мое пребывание будет в Муктипури (sadA nivAso me mukti-puryAM bhaviSyati) – см. примеч. к 24. 5. Муктипури (mukti-purI – букв. «град освобождения) – другое название Варанаси (Каши). cccxli 24. 18. в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни месяца] (aSTamyAM ca caturdazyAM navamyAM) – ср. Деви-махатмья, XII, 4. Восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание Деви-махатмьи и Девибхагавата-пураны в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что, как раз и символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (аштами) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (парамА калА), а также символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н. кута биджа). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьмо чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют: слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять” ононимично слову nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (граха), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (чатурдаши) светлой или темной половины месяца – эта точка предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или растворения (сришти крама или самхара кала). cccxlii 24. 19. Установи мое изображение в городе (arcA madIyA nagare sthApanIyA) – см. примеч. к 13. 50. cccxliii 24. 20. Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться / В соответствии с предписаниями Наваратри постоянно [человеком], исполненным преданности и любви (zarat-kAle mahApUjA kartavyA mama sarvadA / navarAtra – vidhAnena bhakti-bhAva-yutena ca) – имеется виу пуджа, совершаемая во время осеннего Наваратри, в светлую половину осеннего месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Наваратри отмечается и весной, в светлую половину месяца чайтра (апрель-май), но осенний праздник отличается наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298; Праздники, с. 65- 67, Рам Чандран).
|
|
|
|
|
|
cccxliv 24. 21. В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий праздник / В девять ночей, о великий царь, и пуджа должна проводиться в особенности (caitre `zvine tathA `SADhe mAghe kAryo mahotsavaH / navarAtre mahArAja pUjA kAryA vizeSataH) – перечислены месяцы индийского лунного календаря: чайтра (соответствует апрелю-маю), ашвин (сентябрь-октябрь), ашадха (июньиюль), мачха (январь-февраль). Из них праздник девяти ночей Наваратри отмечается прежде всего в месяцы чайтра и ашвин, см. примеч. к 24. 20.
cccxlv 24. 23. Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий, / Сударшаной почитаемая и восхваляемая многообразно (ity uktvAntarhitA devI durgA durgAti-nAzinI / natA sudarzanenAtha stutA ca bahu-vistaram) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как " тут же исчезнуть"; внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172-174). cccxlvi 24. 27. дарующую плоды четырех целей жизни (catur-varga-phalapradAm) – в индуизме четыре жизненных принципа:
1). Дхарма (закон, долг) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.
2). Артха (польза) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие
3). Кама (любовь) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – мокша (освобождение) – освождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451). cccxlvii 25. 2-3(1). Ср. Бхагавад-гита, XI, 33-34: Кришна говорит, что он уже убил кауравов. cccxlviii 25. 5(1). ты моя мать так же, как и Манорама (mAtar yathA mama manoramA) – в случае полигамной семьи в Индии было положено, чтобы ребенок относился к другим женам отца как к собственной матери. cccxlix 25. 9. Как деревянная кукла по воле актера движется, / Так и находящийся под властью собственной кармы воплощенный повсеместно живет (yathA dArumayI yoSA naTAdInAM praceSTate| tathA sva-karma-vazago dehI sarvatra vartate) - в индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках
|
|
|
Ишвары, либо кармы, ср. Махабхарата, III, 187, 59; XII, 339, XIV, 3, 2. cccl 25. 25(2). Без шипов (akaNTakam) – см. примеч. к. 5. 17.
cccli 25. 28(1) Львиное сидение (siMhAsane) – особый трон, на котором восседают цари и настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336337), а также устанавливаются освященные изображения божеств в храмах.
ccclii 25. 29(1). Дарующую дхарму, артху, каму и мокшу (dharma-arthakAma-dAm) – см. примеч. к 24. 27.
cccliii 25. 29(2). Как это делали Рама и прочие (цари) (yathA rAmAdibhiH kRtam) – в Индии Рама считается идеалом индуистского правителя. Знаменитый поэт Тулсидас (XVI в н. э. ) в своей поэме «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы») на языке хинди, представляющей переложение санскритской Рамаяны, яркими красками нарисовал картину утопии – царство Рамы, которая сочетает идеалы бхакти с идеалами государственного устройства. Причину социального зла Тулсидас видел в нарушении традиционных кастовых ценностей (Тулси дас, с. 96 - 100).
cccliv 25. 31. Храм (prAsAdaM) – ведийские армии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, повидимому, в 3-2 вв. до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) (Индуизм, с. 442445). ccclv 25. 32. Повелев создать изображение (Богини) (pratimAm kArayitvA) - см. примеч. к 13. 50. ccclvi 25. 33(1). Божеству – devatAm.
ccclvii 25. 37(2). побеждающий при помощи справедливого закона (sаddharma-vijayI) или же «побеждающий при помощи истинной дхармы». Идея дхармавиджаи (завоевывания с помощью дхармы) берет свое начало из Артхашастры. Ее автор, Каутилья, выделяет три типа завоевателей: 1). Дхармичный
2). Алчный
3). Асурический (trayo 'bhiyoktaro dharma-lobha-asura-vijayina iti, XII, I, 10). «Из них завоеватель, поступающий справедливо (dharmavijayin), удовлетворяется, если враг его вполне ему подчинился. Такому следует подчиниться, имея ввиду также и опасность со стороны иных
(завоевателей)» (Артхашастра, XII, I, 10-11; Артхашастра, с. 436). Свое воплощение идея дхармавиджаи получила во времена легендарного царя Ашоки (269-232 гг. ), который хотел заменить ей традиционную политику территориальных захватов. Под дхармой подразумевалась не какая-либо религия, а комплекс этических норм. Политике дхармавиджаи придавалась исключительное значение. Ею занимался совет царских чиновников – паришад, и даже сам Ашока предпринимал поездки по стране, во время которых встречался с подданными и наставлял их в дхарме. С этой же целью он отправлял посольства в другие страны, в том числе и к правителям эллинистических государств (Бонгард-Левин, Ильин, с. 242-245; Бэшем, с. 63; Махабхарата 1976, с. 424).
ccclviii 25. 38(1). Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы (yathA rAmaH sva-rAjye `bhUd dilIpasya raghur yathA) – о Раме см. примеч. к 25. 29(2). Рагху – царь Солнечный династии, прапрадед Рамы. В поэме «Рагхувамша» («Род Рагху») Калидасы рассказывается о единоборстве Рагху с Индрой, похитившим у него жертвенного коня, и о его победоносных завоевательных походах (Калидаса, с. 99 – 119). И Рама, и Рагху – предки Сударшаны и образцы для него, поэтому он и сравнивается с ними. ccclix 25. 39 (1). Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах (dharmA varNAzramANAM ca catuSpAd abhavat tathA) – дхарму представляли в образе быка. Относительно дальнейшего толкования мифа, который изображает дхарму четвероногим животным, приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов на жертвоприношении или 2) четыре варны (в данном случае наиболее подходит) или 3) четыре главные средства достижения религиозных заслуг – подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (Законы Ману, I, 81-82, VIII, 16). В Бхагавата-пуране также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах: подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной – правдивости (Бхагавата-пурана, I, 17).
ccclx 25. 42. Вишвешвара (vizvezvara) - здесь Шива.
ccclxi 26. 4-5. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей, // Осень и весна, которые тяжело переносят живые существа (dvAvRtu yama-daMSTrAkhyau nUnaM sarva-janeSu vai // zaradvasantaM nAmAnau durgamau prANiNAm iha) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grISma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varSAH (сезон дождей, июльавгуст), zarad (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), zizira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия, с. 12; Махабхарата 1987, с. 679). Месяц чайтра, в которой отмечается весенний Наваратри, соответствует марту-апрелю, а месяц ашвин, в который отмечается осенний Наваратри – сентябрю-октябрю.
ccclxii 26. 13. день новолуния – pratipad-tithi. Этот день служит первым днем празднования Наваратри (Праздники, с. 65).
ccclxiii 26. 17. Свасти-вачанака (svasti-vAcanaka) – церемония, во время которой брахманы с молитвами разбрасывают шелушенный рис, призывая благосклонность богов к готовящемуся событию (Вальмики, с. 182).
ccclxiv 26. 20. восемнадцатирукой (aSTAdazabhujA) – о божествах с таким количеством рук говорится в Рамапурватапания-упанишаде, 9 (Упанишады, с. 669). ccclxv 26. 21(2) - 22. сосуд также, // В котором были бы пять листьев, на котором были бы изображены ведические мантры, / Наполненный водой из благой тиртхи (kalazaM // paJca-pallava-saMyuktam vedamantraiH saMyutam / su-tIrtha-jala-saMpUrNam) - здесь описывается обряд калаша-стхапана (установление сосуда, который по форме напоминает горшок, с коротким и узким горлышком), выполняемый при почитании Деви. Специально подготовленный сосуд устанавливается в янтре, в него призывается божественное присутствие. Часто сосуд с водой или вином посередине янтры является единственным зримым образом почитаемой Деви. Символизм сосуда таков: стенки сосуда символизируют брахманду, проявленный космос или пракрити, скрывающие внутри себя воду или вино, которые обозначают первичные воды причинного океана. На сосуд устанавливается кокосовый орех, символизирующий " эго" человека, который в конце обряда разбивают, что означает избавление от самости. Кокосовый орех украшен пятью листьями манго или тросника, они длинные и острые и соотносятся со стрелами Камы. Обоюдострые листья символизирую пять чувств и пять танматр, формирующих " эго", а вслед за ним покрывающих Атман (Праздники, с. 65 - 66).
ccclxvi 26. 24. Если это Нанда-титхи, сопровождаемый [созвездием] Хаста (tithau hastAnvitAyAM ca nandAyAM) – Нанда-титхи – это первый, шестой, и одиннадцатый дни половины лунного месяца (Апте, с. 279). Свами Виджнянананда поясняет, что это первый день светлой половины (Виджнянананда, с. 227). Созвездие Хаста – 13-я накшатра, или лунный дом, состоит из пяти звезд созвездия Ворон (Бируни, с. 244). Сопровождаемый созвездием Хаста - значит в это время Луна находится в этом созвездии.
ccclxvii 26. 32 (1). Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное (mAMsAzanaM ye kurvanti taiH kAryaM pazu-hiMsanam) – в ведийские времена употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы (Ригведа 1999(1), с. 519-520). Вегетарианство получило распространение позднее. В Махабхарате, с одной стороны, мясоедение осуждается (III, 44, 6; III, 188, 61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III, 47, 7; 73, 8-13 и др. ). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III, 199, 11; Махабхарата 1987, с. 418). Поворотный момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако Артхашастра относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II, 43 (26)), Артхашастра, с. 128-129). Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса (Бэшем, с. 229-230). Так, в Маханирвана-тантре приводятся подробные правила совершения подобных жертвоприношений (VI, 104-118; Маханирвана, с. 279-281). Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благославляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь. И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые подношения (Кинсли, с. 146). О жертвоприношении животных в Индии см. также примеч. к 12. 36.
ccclxviii 26. 32 (2). И лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана (mahiSAja-varAhANAM bali-dAnaM viziSyate) – согласно Маханирвана-тантре, для жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень, козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки можно приносить в жертву и других животных (Маханирвана-тантра, IV, 105, 106). А. Авалон добавляет, что в жертву приносили также петухов и голубей (Маханирвана, с. 279). Однако чаще всего для этих целей использовали буйволов и козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное осмысление индуизмом доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот миф, помимо Деви-махатмьи (2-3), приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране (51-52) (Сахаров, с. 34, 53). Жертвоприношение же козла, видимо, связано с мифом о Дакше, которому вместо его собственной отрубленной головы была представлена козлиная (Мифы народов мира, с. 348). Козлов приносят в жертву Кали в Калькутте в храме Калигхат ежедневно вплоть до настоящего дня. Во время осеннего Наваратри козлов приносят в жертву на временных жертвенниках по всей Бенгалии (Кинсли, с. 146).
ccclxix 26. 33. Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, / И нет (греха) насилия для умертвивших животное ради нее (devyagre nihatA yAnti pazavaH svargam avyayam / na hiMsA pazujA tatra nighnatAM tat-kRte) – эта идея, оправдывающая жертвоприношения животных, часто встречается в индуистских текстах, например, в Мохабарате: «Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на небеса, о брахман! »(III, 199, 9; цит по Махабхарата 1987, с. 418). А. Авалон также пишет, что жертвоприношение совершается не олько на благо садхаки, но и на благо живтного, ибо после смерти оно переходит на более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для животного гаятри, мантру, дарующую освобождение (Маханирвана, с. 280). Индийские материалисты (локаята) высмеивали подобные утверждения: «Если животное, убитое согласно обряду джьиотиштомы, отправится прямо на небо, то почему же приносящий жертву не предложит тотчас же своего собственного отца? »
(Радхакришнан, т. 1, с. 237).
ccclxx 26. 35. Треугольный сосуд / Треугольный ровный (…) участок земли (kuNDaM caiva tri-koNakam | sthaNDilaM vA prakartavyaM trikoNaM) - треугольник напоминает лоно Богини, отсюда и использование этой геометрической фигуры. См. также Махабхарата, III, 83, 71; Махабхарата 1987, с. 200, 652).
ccclxxi 26. 37- 62. Обряд почитания девственниц (кумари-пуджа) – неотъемлемая черта шактистского ритуала. Считается, что девственницы являются наиболее чистыми проявлениями Шакти. А. Авалон сообщает, что кумари-пуджа широко распространена в Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, в то время как садхавапуджа, или пуджа замужних женщин, проводится женщинами (Маханирвана, с. 300). В Маханирвана-тантре сама Богиня зовется " Прибежищем тех, кто почитает девственниц", «Радующейся на празднике девственниц» и «Воплощением девственности»
(Маханирвана-тантра, VII, 16).
ccclxxii 26. 39. Благодаря трате богатства должно совершаться почитание [девственниц], / И утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не позволительно … (vibhavasyAnusareNa kartavyaM pUjanaM kila / vitta – zAThyaM na kartavyaM... chakti-makhe sadA) – ср. Деви-гита, VII, 22(2). «Утаивание богатства» – в подлиннике vitta-zAThyaM, букв. «обман насчет богатства. Указывается на то, что человек не должен стремиться к проведению менее пышного обрда, ссылаясь на недостаток средств, если таковые у него действительно есть. ccclxxiii 26. 52. " Шрир асту" (zrIr astu) - эта мантра, как правило, произносится перед началом важных обрядов. ccclxxiv 27. 30 - 57. История Сушилы служит введением к краткому пересказу Рамаяны, содержащемуся в ДБП. Макензи Браун пишет, что образ Сушилы имеет своим прототипом такой персонаж ДМ, как Самадхи. Как и Самадхи, Сушила это нуждающийся вайшья, который благодаря поклонению Богине достигает заветных плодов. Эта история отражает более позитивное, чем у ШБП, отношение ДБП к благам мирской жизни. Бедность здесь это не добродетель, не дар Богини, а следствие небрежения к ее почитанию (Браун, с. 168, 174 - 175).
ccclxxv 27. 6. возникшими из стоп (pAda-saMbhavaiH) - то есть шудрами. Согласно Ригведе шудры возникли из стоп расчлененного первочеловека пуруши (Х, 90) (Мифы народов мира, т. 2, с. 351).
ccclxxvi 27. 22. нежных листьев бильвы, смешанных с красной сандаловой мазью (rakta-candana-saMmizraiH komalair bilva-patrakaiH) - листья бильвы используются в церемониях поклонения Шиве (Вальмики, с.
482) и его супруги.
ccclxxvii 27. 36. земной бог (bhU-deva) - см. примеч. к 1. 3(2).
ccclxxviii 27. 40. Ей десять лет, о горе, и срок выдачи замуж на исходе (daza-varSa dhik AyAs tu dAna-kAlo pi yAty alam) - подобное заявление указывает на позднее происхождение этого сказания, ибо в ведийский, как и в эпический период женились, как правило, взрослые люди, а детские браки не были приняты. Обычай детских браков начал распространяться, вероятно, в начале нашей эры и лишь в средние века он стал нормой. Стали считать, что девушку надо выдавать замуж до наступления зрелости. В то время как Законы Ману (IХ, 4) лишь порицают отца, не выдающего замуж дочь в надлежащее время, Васиштха-дхармасутра утверждает: " Из боязни наступления зрелости пусть отец отдает дочь замуж, пока она еще ходит голая, поскольку, если она останется в доме после достижения брачного возраста, грех падает на отца" (ХУII, 70). Поэтому опасения Сушилы совершенно понятны. ccclxxix 27. 56. на великие восьмые (титхи) (mahASTamyAm) - Свами Виджнянананда поясняет, что это титхи светлой половины месяца (Виджнянананда, с. 234). ccclxxx 28 - 30. Главы 28 - 30 содержат краткий пересказ Рамаяны. ДБП добавляет новые черты к традиционной истории Рамы, заимствуя сюжетные ходы из ДМ. Макензи Браун проводит параллель между историей Рамы и историей царя Суратхи из ДМ (своя версия истории Суратхи есть и в ДБП, У, 32 - 35). В махатмье мудрец Медхас побуждает Суратху поклоняться Богине, в том же духе мудрец Нарада наставляет в ДБП Раму. В Рамаяне Вальмики, конечно, нет упоминания того, что Рама поклонялся Деви, но злоключения царевича Айодхьи, особенно утрата царства и жены, уже позволяют провести определенные параллели с образом Суратхи. Едва ли удивительно то, что в шактистской ДБП Рама, подобно Суратхе, находит решение своих проблем в поклонении Деви. Еще две версии истории Рамы, трансформированной в шактистском ключе, мы находим в Каликапуране, 60, 25 - 31 и Махабхагавата-пуране, 36 - 48 (Браун, с. 166, 167, 280).
ccclxxxi 28. 11. [По дороге Рама] освободил Ахалью от проклятия и избавил эту женщину от греха (ahalyA mocitA zApAn niSpApA sA kRtA bAlA) -Ахалья – в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рамаяна, I, 47 - 48; Брахмавайварта-пурана, IV, 47; Падма-пурана, I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73, 250). ccclxxxii 28. 13. Рама (ramA) - здесь имя Лакшми.
ccclxxxiii 28. 20. Испустил праны (jahau prANAn) - распространенная в индийских текстах метафора смерти. ccclxxxiv 28. 20. вспоминающий [наложенное на него] некогда проклятье (pUrva-zApam anusmaran) - в молодости Дашаратха нечаянно убил сына пары отшельников и перед смертью они предали его проклятию, что он, как и они, умрет в разлуке с любимым сыном (Рамаяна, I, 63 - 64; Вальмики, с. 302 - 306).
28. 68. Из-за страха перед луком Рудры (rudra-zApa-bhayAn nAham saMprAptas) - Свами Виджнянананда поясняет, что Рудра (Шива) был гуру Раваны, поэтому он не хотел ломать лук, принадлежавший его наставнику (Виджнянананда, с. 239). ccclxxxv 28. 23. бродящие в ночи (nizAcArAH) - метафорическое название ракшасов.
ccclxxxvi 28. 61. носящий тройной посох (tri-daNDI) - такой посох носили санньясины, отрешившиеся от мира. Он представлял собой соединенные вместе три посоха, что символизировало тройной контроль - над мыслью, словом и делом (Кочергина, с. 250).
|
|
|
