Глава пятая 41 страница
Я знаю, о Шамбху, что бренный мир, [пребывание в котором] причиняет страдания и боль, (54) Непостоянен и преходящ, но тем не менее отрешенности нет у меня. Вследствие проклятия я, часть Нараяны, родился на этой земле, (55) Чтобы испытать великие невзгоды, попав в петлю Времени. Вьяса сказал: Говинде, молвившему такие слова, ответил Махешвара: (56) «Будет у тебя много сыновей, о губитель недругов. Ты женишься на шестнадцати тысячах сто женщинах, (57) И от каждой из них будет по десять могучих сыновей». Молвив так, умолк Шанкара, прекрасный обликом. (58) [Затем] сказала богиня, Дочь гор288, склонившемуся Мадхусудане: «О Кришна, о Кришна, мощнодланный, в бренном мире этом, о государь, (59) Лучшим из домохозяев будешь ты средь людей. Затем, по истечении сотни лет вследствие проклятия брахманов, о Джанардана, (60) А также вследствие проклятия Гандхари погибнет твой род. Сражая друг друга в битве, сыновья твои и прочие Ядавы, Введенные в заблуждение проклятием, обретут свой конец. Вместе со старшим братом ты, оставив тело, взойдешь на небеса289. (61 - 62) Но не следует же скорбеть о неизбежном, о господин. Вещам, которые помимо воли должны случиться, противодействия не существует. (63) Поэтому печалиться не стоит, таково мое мнение. По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, (64) Будут похищены разбойниками290, о Кришна, после твоей смерти». После этих слов исчез Шамбху вместе с Умой и сонмом богов. (65) Тогда, поклонившись Упаманью, Кришна возвратился в Двараку. Хотя Брахма и прочие [боги] и являются великими владыками, о государь, (66) Но, тем не менее, влекомы они волнами майи, И ей подчиненные, пребывают они подобно деревянным куклам291. (67) Каковы бы ни были их деяния в прошлом,
В соответствии с этим постоянно понуждает [их] майя, имеющая природу Парабрахмана292. (68) Не присущи Бхагавати ни несправедливость, ни жестокость никогда, Но лишь к освобождению джив прилагает усилия Бхуванешвари. (69) Если бы не она создавала этот мир, включающий движущееся и неподвижное, Тогда без майи все сущее было бы всегда лишено сознания. (70) Поэтому, исполнившись милосердия, мир, включающий дживы и прочее, Создает постоянно Богиня и приводит в движение. (71) Вот почему не должно сомневаться, что Брахма и остальные боги [погружены] в заблуждение. В майю погружены и майе подчинены все боги и асуры, (72) Независима лишь Владычица богов, действующая по собственной воле. Поэтому всеми силами, о государь, следует служить Махешвари. (73) Нет никого выше ее в трех мирах. Памятование положения Высшей Шакти придает смысл рождению. (74) «Да не будет рождения в той семье, где Богиня не [подчиняется как] божество, Я Богиня и ничто иное, я Брахман, не подверженный страданиям», - (75) Так [думая и] не делая различий [между собой и ею], следует созерцать вечную Матерь мира, Узнав о ней их уст наставника через слушание веданты и прочих [учений]. (76) Постоянно, сосредоточившись, должно почитать [ее] в образе Атмана. Освобождение достигается благодаря этому, и ничему другому, даже благодаря десяти миллионам [благочестивых] деяний. (77) Шветашватара и все прочие риши, чистые душою, Познав сердцем [ее] в образе Атмана, достигли освобождения от уз бытия. (78) Брахма, Вишну и остальные [боги], так же как и Гаури, Лакшми и прочие [богини] Поклоняются лишь ей, имеющей природу сознания-бытия-блаженства. (79) Итак, тебе рассказано, о государь, то, о чем ты спрашивал, о безгрешный, Избегающий грехов бренного существования, о чем еще ты услышать желаешь? (80)
Это превосходное повествование поведал я тебе, о государь, Очищающее ото всех грехов, чистое, древнее, удивительное в высшей степени. (81)
[Тот], кто постоянно слушает эту пурану, равную Ведам, Свободный ото всех грехов, величается в мире Богини. (82) Сута сказал: Эту я слышал от Вьясы пересказанную в подробностях Пурану пятую, называющуюся Шримад-Бхагавата. (83) Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать пятая глава, называющаяся «Молитвы Кришны Шиве». Так в махапуране Девибхагавата заканчивается четвертая книга.
КОММЕНТАРИИ 1 1. 1(а). сын Васави (vAsaveya) – т. е. Вьяса, бывший сыном рыбачки Сатьявати, родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки. Васави – патронимическое имя Сатьявати, родившейся из семени царя Упаричара Васу, проглоченного апсарой Адрикой в облике рыбы (Мбх I. 57. 36 – 56). О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Мбх I. 57. 56 75, пересказ этого мифа содержится и в ДБхП II. 1 - 2. 2 1. 2(а). обрученный со Шри (shrImAn) – буквально «обладающий Шри». Царь мыслился супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние (Махабхарата 1987, с. 655). 31. 3(а). носящему имя Анакадундубхи (nAmnA chA ‘nakadundubhiH) – Анакадундубхи это имя Васудевы, отца Кришны, данное ему по названию больших барабанов, в которые, согласно легенде, били при его появлении на свет (Махабхарата 2005, с. 197). 4 1. 5(а). происходящим из рода Яяти (yayAti-kula-jena) – Яяти это мифический индийский царь. От своей жены Деваяни и ее служанки Шармиштхи имел пятерых сыновей, в том числе Яду, родоначальника племени Ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру – предка героев Мбх – Пандавов и Кауравов (Мифы народов мира, ч. 2, с. 688). 5 1. 6(а). повелитель сатватов (sAtvatAM patiH) – сатваты это род, входивший в состав племени Ядавов, см. примеч. к 2. 36(б). 6 1. 12(б). Боги Нара и Нараяна, древние, превосходные риши (nara-nArAyaNau devau purANAvR^iShi-sattamau) - в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I. 3. 9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира, т. 2, с. 198, 199).
7 1. 13(б). в святой обители Бадарика (badarikAshrame) – известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне (Махабхарата 1987, с. 626). 8 1. 14(а). обуздавшие шесть чувств (jita-ShaD-guNau) – включают 5 джнанедрий, или органов восприятия, составляющих таттвы с 17 по 21: зрение (chakShus), слух (shrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa) и ум (manas) (Махабхарата 1987, с. 606). 9 1. 18. Шудра, следующий собственной дхарме, после смерти [становится] кшатрием, / А умерший шудра, творивший благо, будет брахманом (shudrach sva-dharma-niShThas tu dehAnte kShatriyas tu saH / shubhAchArau mR^ito yau vai sa shudraH brAhmaNo bhavet) – согласно индуистским представлениям, человек, ведущий добродетельный образ в этой жизни, получает возможность в следующей жизни повысить свой варновый статус или даже обрести божественность. 10 1. 19(а). от болезни бытия bhava-rogAd – bhava-rogAt. 11 1. 21(б) – 22(а). Известно, что погибель Ядавов [была вызвана] проклятием брахманов, // А также из-за того, что Гандхари прокляла Кришну, настал конец его рода (yAdavAvAM vinAshash cha brahma-shApAd iti shrutaH // kR^iShNasya ‘pi hi gAndhAryAH shApenaiva kula-kShayaH) - после знаменитой битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх. XI. 25. 36 - 42; Махабхарата 1998, с. 90). Через восемнадцать лет в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и сыновья Кришны, желая посмеяться над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную палицу (Мбх XVI. 2. 4 – 12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок. Тогда Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх XVI. 4. 21 – 46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел белый змей (Мбх XVI. 5. 12 - 15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара («старость»), принявший его за оленя (Мбх XVI. 5. 16 - 21) (Мифы народов мира, т. 2, с. 301 – 306).
12 1. 24(а). твердыни Двараки, неприступной обители Хари (dvArakAdurgamadhyAd vai hari-vesmAd duratyayAt) – город Дварака расположен на побережье Аравийского моря (западный Гуджарат), является одним из священных городов и местом паломничества. Согласно преданию, Кришна со своими соплеменниками переселился сюда из Матхуры после того, как его стали одолевать враги, см. 24. 19 – 31. 13 1. 24(б). обладающий божественным оком (divya-chakShuShA) – способность ясновидения, обретаемая подвижничеством или даруемая богами (Махабхарата 1998, с. 201). 14 1. 25(б) – 26(а). То, что супруги Васудевы были похищены разбойниками, // После того как Бог богов вознесся на небеса, то как могло случиться (svargate devadeve tu tat kathaM) - вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI. 7. 32-75). 15 1. 32(б). Совершив раджасую, [являющуюся] царем жертвоприношений (kR^itvA rAja-sUyaM cha yaj~na-rAjaM) - после того как Кауравы и Пандавы поделили между собою территорию племени Куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из Пандавов, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя (Мбх II. 30 – 32; БхП X. 72 75). Раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») – обряд царского посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя (Махабхарата 1987, с. 739 – 740). 16 1. 33(б) – 37(а). Сыновья Панду, [бывшие воплощенными] частями богов, нашедшие прибежище у Васудевы, о мудрец, // Как могли попасть в ужасную беду, куда же пропало их благодеяние? / Что же за страшный грех, из-за которого их горести постигли? // И Драупади, великая участью, вышедшая из середины [жертвенника], / [Являющаяся воплощенной] частью Рамы, целомудренная, наделенная преданностью Кришне, // Как же она могла переносить непревзойденные, ужасные лишения вновь и вновь? Духшасана, таща за волосы её, несчастную // И испуганную, ввел [Драупади] в зал для собраний, когда у нее были месячные (pANDu-putrAs tu devAMshA vAsudevAshritA mune // ghoraM duHkhaM kathaM prAptAH kva gataM sukR^itaM cha tat / kiM tat-pApaM mahAraudraM yena te pIDitAH sadA // draupadI cha mahAbhagA devI madhyAt samutthitA / ramAMsha-jA cha sAdhvI cha kR^iShNa-bhakti-yutA tathA // sA kathaM duHkham atulaM prApa ghoraM punaH punaH / duHshAsanena sA keshe gR^ihItA pIDitA bhR^isham // rajasvalA sabhAyAM tu nIta bhItA) - об этом подробно повествуется во второй книге Махабхараты – Сабха-парве («Книге о собрании»). Кауравы замышляют план погубить Пандавов. Они посылают старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя это Кришна, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца – Друпада, а родилась она чудесным образом из жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения). Один из Кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду (Мбх II. 58 - 63; Махабхарата 1962, с. 118 - 132). Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе
Драупади, Пандавам возвращается все проигранное. Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в изгнание (Мбх III. 1; Махабхарата 1987, с. 14 - 16). 17 1. 37(а). в одной только одежде (eka-vAsasA) – в исторический период, отражаемый эпосом (т. е. в период до первых веков н. э., когда, с приходом завоевателей из Центральной Азии, традиции изменились) одежду индийцев обоих полов составляли две полосы ткани, одна из которых обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи (Махабхарата 1998, с. 197). 18 1. 37(б) – 38(а). Затем, в городе Вираты, Матсьи, она стала служанкой, // И там Кичака преследовал её, рыдающую (virATa-nagare dAsI jAtA matsyasya sA punaH // dharShitA kIchakenAtha rudatI) - во времени жизни у царя матсьев Вираты Драупади преследовал своими любовными домогательствами царский военачальник Кичака, который из-за этого был убит Бхимасеной (Мбх IV. 13 – 23) (Махабхарата 1967, с. 26 - 46). 19 1. 38(а). подобно курари (kurarI yathA) - курари это птица скопа (или орлица другого вида), данное сравнение типично для описания женского плача (Махабхарата 2003, с. 262). Ср. ДБхП III. 29. 8. 201. 38(б) – 39(а). Впоследствии [Драупади], кричащую и горестную, похитил Джаядратха, // И лишь могучие, великие духом Пандавы освободили ее (hR^itA jayadrathenAtha krandamAnA ‘tiduHkhitA // mochitA pANDavaiH pashchAd balavadbhir mahAtmabhiH) – во время лесного изгнания, когда однажды Пандавы отправились на охоту, Драупади похитил царь Синдху Джаядратха, давно влюбленный в нее. Вернувшиеся Пандавы догнали Джаядратху и освободили свою супругу, подробно см. Мбх III. 248 – 283, а краткая версия см. ДБхП III. 16. 16. – 39. 21 1. 42 – 43. Как праведные сыны Кунти могли умертвить Бхишму, Дрону и других, / Из-за жадности к богатству, зная, что преходящи мирские блага. // К ужасному греху быть губителями собственного рода / Побудил их Васудева, великий духом, Хари, высочайшая душа (sadAchArais tu kaunteyair bhIshma-droNAdayo hataH / Chalena dhana-lobhArthaM jAnAnair nashvaraM jagat // preritA vAsudevena pApe ghore mahAtmanA / kulaM kShayitavantas te hariNA paramAtmanA) – в ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). Сначала, чтобы погубить полководца Кауравов Бхишму, Пандавы по совету Кришны ставят впереди войск сына царя Друпады Шикхандина, бывшего ранее девушкой, и, пользуясь тем, что Бхишма отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают его множеством стрел (Мбх VI. 41 - 117). Когда полководцем Кауравов вместо Бхишмы становится Дрона, Пандавы распространяют опять-таки по совету Кришны слух, что убит его сын Ашваттхаман (пользуясь тем, что был убит слон по кличке Ашваттхаман) (Мбх VII. 155 156). Когда Дроне сообщают об этом, он лишается сил, и Дхриштадьюмна мечом отрубает ему голову. Затем Кришна побуждает Арджуну убить Карну, несмотря на то, что колесница Карны увязла в земле, - вопреки правилам честного боя, запрещавшим сражаться с лишившимся колесницы противником (Мбх VIII. 66 - 67). Подобная противоречивость героических образов послужила в 19 веке основанием «теории инверсии» А. Хольцманна, согласно которой первоначально героями эпоса были не Пандавы, а Кауравы (Махабхарата 1998, с. 165). 22 1. 44. Лучше быть нищим странником, о праведник, лучше жизнь за счет [питания] диким рисом, / Или же за счет ремесла, чем воинов из алчности жизни лишать (varaM bhikShATanaM sAdho nIvarair jIvanaM varam / yodhAn na hatvA lobhena shilpena jIvanaM varam) – ср. БГ 2. 5. 23 1. 45. Прервавшийся род был тобою продолжен, о лучший из мудрецов, / Когда ты произвел сыновей голака, [ставших] губителями недругов (vicChinnas tu tvayA vaMsho rakShito muni-sattamaH / samutpAdya sutAn Ashu golakA~n Chatru-nAshanAn) – голака это внебрачный сын вдовы (Апте, с. 193). Голака составляют четвертый из десяти видов сыновей, см. ГП II. 15. 27. После своего рождения Вьяса стал великим подвижником, а его мать Сатьявати вышла замуж за царя Шантану. От него она имела двух сыновей – Читрангаду и Вичитравирью, но оба они умерли бездетными, и тогда по просьбе Сатьявати Вьяса произвел потомство от вдов Вичитравирьи (ДБхП I. 20; Мбх I. 100). Дело в том, что в Древней Индии существовал обычай нийога. Если по какой-либо причине род не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже посторонний человек. Следует отметить, что такой обычай существовал и у евреев. Таким образом, Вьяса является фактическим отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом главных героев Мбх – Пандавов и Кауравов. 24 1. 46. Так как же сын дочери Вираты через малое время / Мог на шее подвижника остановить змею (so ‘lpenaiva tu kAlena virATa-tanayA-sutаH / tApanasya gale sarpaM nyastavAn katham adbhutam) – однажды отец Джанамеджаи царь Парикшит, бывший сыном Абхиманью и дочери Вираты, отправился на охоту в лес и встретил мудреца Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил змей Такшака (Мбх I. 36 – 40; БхП I. 18). 25 2. 2(б). Таинственен образ действия кармы – karmANAM gahano gatiH. 26 2. 3(б). имеющий сутью три гуны (triguNAtmakam) – гуны это три основных природных начала, составляющие принципы Пракрити, первичной природы: 1. Тамас (tamas), источник невежества, косности, заблуждений, 2. Раджас (rajas) – активное, деятельное, стимулирующее начало, 3. Саттва (sattva) - основа умиротворенности, терпения, благости. Гуны – неотъемлемая часть индуистского мышления, важная не только в религии и философии, но и в медицине и искусствах. Все вещи и личности – суть комбинации этих качеств в природе, и соответственно, поддаются классификации по гунам. На учение о гунах опирается теория этической мотивации человеческой деятельности (Индуизм, с. 155; Махабхарата 1998, с. 170). 27 2. 7. Саньчита, которой суждено проявиться в будущем, прарабдха / И вартамана - также три этих вида кармы [присутствуют] в теле (sa~nchitAni bhaviShyANi prAradbhAni tathA punaH / vartamAnAni dehe ‘smiMs tri-vidhyaM karmaNAM kila) - карма имеет три аспекта: 1. саньчитакарма – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха-карма – «начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные склонности и привязанности. 3. криямана (или, как здесь, вартамана) - карма – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется к саньчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между жизнями (Субрамуниясвами, с. 676). 28 2. 12(б). Месяц чахнет, одолеваемый недугом (shashA~Nko kShaya-rogavAn) – согласно преданию, некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21. 29 2. 13(а). …Рудра носит череп (kapAlI cha tathA rudraH) – согласно преданию, некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)! » В ответ Шива предсказал, что в следующем (т. е. нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107). Ср. ДБхП V. 19. 19(б). 302. 14(а). полный движущегося и неподвижного (sthAvara-ja~Ngamam) традиционный комплекс, охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с. 675). А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана, с. 160). 31 2. 15(б). Когда Майя присутствует, то мир этот вечным кажется (mAyAyAM vidyamAnAyAM jagan nityaM pratIyate) - Майя это космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения. Майя – один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Радхакришнан, т. 2, с. 663-664). 32 2. 18(а). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609). 33 2. 18(б) – 19(а). Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий неизмеримой мощью, // Из века в век из разнообразных низких лон (icChayA cha bhavej janma viShNor amita-tejasaH // yuge yuge yugeShv anekAsu nIcha-yoniShu tat katham) - ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП I. 4, 57 – 58; V. 1. 28. 34 2. 20(а). Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может захотеть (viN-mUtre-mandire vAsaM saMtrastaH ko ‘bhivA~nChati) – в индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП VI. 5; Брахма-пурана 233; Вишну-смрити 96. 133; АП 369. 27; ПП 2. 66. 95). Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях (Махабхарата 1998, с. 192). 35 2. 22(б). Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными бхавами (gItaM nR^ityaM cha vAdyaM cha nAnA-bhAva-samanvitam) – бхава это «чувство, эмоция», в драматическом искусстве, музыке, поэзии выделяются первичные бхавы – стхайибхавы («постоянные душевные состояния») и вторичные - вьябхичари-бхавы («неустойчивые душевные состояния»). Каждая стхайибхава соответствует определенной расе (см. примеч. к 2. 22(б)), и число их соответственно равно восьми или девяти. Вьябхичари-бхав насчитывается же тридцать три или тридцать четыре, и каждой расе соответствует определенный их набор (Алиханова, с. 216; Апте, с. 403). 36 2. 24(б). в трех мирах (bhuvana-traye) - согласно традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и нижний мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278). 37 2. 26(б). огонь пищеварения снизу (jaTharAgnis … adhaH) – понятие, относящееся к аюрведе. Согласно ей, jaTharAgni или огонь пищеварения бывает четырех типов - переменный, сильный, слабый и сбалансированный. Первые три типа проистекают от возбуждения вата, питта и капха доша соответственно, а четвертый - от их баланса и равновесия. 38 2. 24 – 28. См. примеч. к 2. 20(а). 39 2. 35. Благодаря подвижничеству, раздаче даров и жертвоприношениям человек может достичь положения Индры, / Но по истечении [запаса] благих заслуг даже Шакра падает, без сомнения (tapasA dAna-yaj~naish cha mAnavash chendratAM vrajet / kShINe puNye ‘tha shakro ‘pi pataty eva na saMshayaH) - Индра в эпосе и пуранах изображался вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9. 21. 40 2. 36(а). Во время нисхождения Рамы боги обратились в обезьян (rAmAvatAra-yogena devA vAnaratAM gatAH) - все герои эпоса мыслятся воплощением тех или иных сверхъестественных сущностей, равным образом и герои Махабхараты (ДБхП IV. 22), что является одной из черт манифестационистского мировоззрения. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом (см. примеч. к 16. 24(а)). В противоположность этому, в креационистском мировоззрении существа есть только то, что они есть, они всегда сохраняют свой уникальный характер и не " переходят" друг в друга. 41 2. 36(б). они воплотились в облике Ядавов (devA yAdavatAM gatAH) – Ядавы это племя, из которого происходят Кришна и Баларама, см. примеч. к 1. 5(а). 42 2. 37. Так из века в век Вишну нисхождения многократно / Совершал ради защиты дхармы, побуждаемый Брахмой (evaM yuge yuge viShNur avatArAn anekashaH / karoti dharma-rakShArthaM brahmaNA pretito bhR^isham) - речь идет о концепции аватар, ср. БГ 4. 7 – 8; ДМ 11. 54 - 55; ДБхП III. 6. 39-40, 13. 42(б)-43(а); VII. 9. 22(2) - 23(1). 43 2. 43(а). бык среди Бхарат (bharata-R^iShabhaH) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251). 44 2. 45(б). Супруг Рамы (ramA-patir) – т. е. Вишну. Рама (ramA) здесь это другое имя Лакшми, с долгим «а» на конце, не путать с Рамой (rama) – героем Рамаяны! 45 3. 9(а). хранителя мира (loka-pAlasya) – хранители мира это четырехчленный, а позднее восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северовосток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256). 46 3. 15(б). хоть он и был внуком [его], дорогим [ему] в высшей степени (hi pautraM parama-vallabham) – Кашьяпа является сыном Маричи и, соответственно, внуком Брахмы (Индуизм, с. 235). 47 3. 23(б). черноокая (asitApA~NgI) – букв. «с черными внешними уголками глаз» (Рамаяна, с. 825). 483. 32(а). подобно раджа-якшме (rAja-yakShmeva) - словом якшма (yakSma) уже в АВ обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного. Раджа-якшма – «царская якшма» или «царь-якшма» - по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других – венерическую болезнь
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|