 |
Глава пятая 45 страница
|
|
|
|
245 21. 8(б) – 9(а). В дхармашастрах, о государь, даны предписания относительно покаяния // Великими душами для уничтожения прежде совершенных грехов (likhito dharma-shAstreShu prAyashchitta-vidhir nR^ipa // pUrvArjitAnAM pApAnAM vinAshAya mahAtmabhiH) – такие предписания подобно излагаются, например, в МнДхШ 11. 72 – 266.
246 21. 9(б) – 10(а). Убийца брахмана, похититель золота, пьющий хмельные напитки, осквернитель ложа наставника, // На протяжении двенадцати лет следуя обету, очищаются (brahma-hA hema-hArI cha surApo guru-talpagaH // dvAdashAbda-vrate chIrNe shuddhiM yAti) – речь идет о совершивших самых тяжкие преступления, см. МнДхШ 11. 55, также см. примеч. к 11. 53(б). О двенадцатилетнем обете в МнДхШ сказано: «Для совершения очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…» (11. 73). По мнению комментаторов, речь идет о неумышленном убийстве, а покаяние за умышленное убийство брахмана должно продолжаться в течение всей жизни преступника или должно быть вдвое и втрое строже указанного двенадцатилетнего покаяния (Законы Ману, с. 322).
247 21. 13(а). наука врачевания (AyurvedaH) – то есть знаменитая аюрведа.
248 21. 14(б). агништома (agniShToma) – букв. «восхваление огня», пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с уставноленного дня выжимания сока из растения (Махабхарата 1987, с. 733; Махабхарата 1996, с. 317).
249 21. 20(б) – 21(а). См. примеч. к 2. 7.
250 21. 33(а). о богиня (devi) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200). Ср. ДБхП III. 22. 28; VII. 21. 18(а).
251 21. 46(б). явился Нарада, лучший из мудрецов (saMprApto nArado munisattamaH) – мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов (Махабхарата 1998, с. 185). Согласно БхП (I. 3. 8), Нарада является третьим воплощением Вишну из двадцати двух.
|
|
|
252 21. 47(а). предложил ему аргхью, падью и прочее (arghya-padyAdi chakAra) – согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka)
(Махабхарата 1987, с. 733). Ср. ДБхП I. 4. 26; КП 45. 12 (а).
253 21. 47(б). задал вопрос о благополучии (paprachCha kushalaM) традиционный вопрос о благополучии – кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166). Ср. ДБхП V. 7. 43(а); КП 45. 13. 254 21. 48(б). на Золотой горе (hema-parvatam) – то есть на горе Меру, по пураническим представлениям, это ось мира и местожительство богов (Апте, с. 131; Индуизм, с. 275). Ср. ДБхП VII 5. 53(а).
255 21. 50(б). науку политики – nItiM.
25622. 9(б). См. примеч. к 20. 33.
257 22. 43(б). А Аришта в [образе] быка, убитого [Кришной] в Гокуле (ariShTo bali-putras tu kakudmi gokule hataH) – имеется в виду один из эпизодов, связанный с детством Кришны. Кришна убил демона Аришту в облике быка (БхП X. 10. 36).
258 23. 9(а). См. примеч. к 21. 2(а).
259 23. 9(б). Под созвездием Рохини (prAjApatyarkSha-saMyukte) – название четвертого созвездия лунного зодиака, состоящего из пяти звезд и имеющего форму тележки. Рохини считается одной из двадцати семи дочерей Дакши и любимой супругой бога Луны Сомы. См. примеч. к 2. 12(б).
260 23. 30(а). Достигнув берега Калинди, он увидел половодье (kAlindI-tаTam AsAdya pUraM dR^iShTvA) – столица рода Ядавов – Матхура и Гокула, где жили Нанда и Яшода, стояли на разных берегах Ямуны, другое название которой Калинди.
261 23. 34(а). служанки - в подлиннике sairandhrI. Согласно комментарию В. И. Кальянова, sairandhrI это, по-видимому, производное имя от неупотребительной основы sIraMdhra «держатель плуга». Этим словом обозначалась неимущая женщина, которая вынуждена скитаться в поисках средств к жизни и выполняет работу прислужницы в женских покоях (антахпур) богатых домов (Махабхарата 1967, с. 166). Ср. ДБхП III. 15. 43.
|
|
|
262 23. 44(а). крив путь времени – kAlasya viShamo gatiH.
263 24. 6 – 7(а). Кришна, обладающий неизмеримой мощью, умертвил там Путану, / Баку, асура Ватсу и Дхенуку могучего, // Также он лишил жизни Праламбу и поднял холм Говардхану (pUtanA nihatA tatra kR^iShNenAmitatejasA / bako vatsAsurash chApi dhenukash cha mahAbalaH // pralambo nihatas tena tathA govardhano dhR^itaH) – имеются в виду известные эпизоды из детства Кришны и Баларамы. Демоница Путана давала новорожденным грудь с ядовитым молоком, и они все погибали, но младенец Кришна не только не умер, но вместе с молоком высосал из Путаны жизнь (ВП V. 5; БхП X. 6). Демон Бака, получив от Кансы повеление умертвить Кришну, обернулся цаплей и проглотил его. Тогда Кришна опалил огнем горло цапли, и демон выплюнул его, а Кришна убил Баку-цаплю, схватив за ноги и разодрав пополам (БхП X. 11). Демон Ватса в облике теленка подобрался к Кришне и Балараме, но Кришна выявил его средь телят и умертвил (БхП X. 11. 41 – 44). Затем, однажды Кришна и Баларама, пася скот, забрели в лес, принадлежащий демону Дхенуке. Когда дети стали рвать плоды с деревьев, разъяренный демон набросился на них, и Баларама лишил его жизни (ВП V. 8; БхП X. 15). Демон Праламба, обернувшись пастухом, принял участие в пастушеской игре. Победитель, Баларама, сел по условиям игры на плечи Праламбе. Тот, принимая свой истинный облик, стал расти на глазах и попытался унести его. Но Баларама сжал демона коленями и бил по голове до тех пор, пока тот не испустил дух (ВП V. 9; БхП X. 18). Затем, бог Индра, разгневанный тем, что по совету Кришны пастухи перестали чтить его и приносить жертвы, наслал бурю и ливень, намереваясь смыть всех пастухов и их стада. Кришна же поднял холм Говардханана над пастухами и держал его так семь дней и ночей (ВП V. 10 – 12; БхП X. 24 - 25).
264 24. 8(а). расстроенный при известии о гибели Кешина (vinihitaH keshI j~nAtvA… ‘tidurmanAH) – Кешин это демон в облике коня, умерщвленный Кришной (БхП X. 37).
265 24. 8(б). дхануряджна – dhanur-yAgaM.
266 24. 11. Придя туда, [Рама и Кришна] сломали лук, а затем убили / Красильщика, слона [Кувалаю], Чануру и Муштику (tAvAgatya tadA tatra dhanur-bha~NgaM cha chakratuH / hatvA ‘tha rajakaM kAmaM gajaM chANuramuShTikam) – сначала, при входе в Матхуру Кришна убил красильщика, отказавшемуся отдать ему понравившуюся ткань. После этого Кришна и Баларама забрали все принадлежащие красильщику ткани. Затем, когда приглашенные Кансой на кулачный турнир в Матхуре Баларама и Кришна попытались туда пройти, путь им по приказу Кансы преградил Кувалая или Кувалаяпида, демон в облике слона, и Кришна убил его (БхП X. 43). Чанура и Муштика это два борца-телохранителя Кансы, первый из которых на турнире был убит Кришной, а второй – Баларамой. Борцов Шалу и Тошалу Кришна убил уже после того, как братья расправились с Чанурой и Муштикой (ВП V. 20; БхП X. 42 - 44).
|
|
|
267 24. 14(а). повязав им шнур из травы мунджа (mau~njI-bandhana-pUrvakam) – это вид осоки или камыша Saccharum Sara или Munja, растение, чрезвычайно важное и для мифологии, и для ритуала, поскольку связано с культом огня. Стебель мунджи (в высоту достигавший 3 м) считался местом обитания молний. Мунджа использовалась для процеживания сомы во время жертвоприношений. Из мунджи делали брахманский пояс, который надевали на мальчика-ученика при посвящении, он должен был защищать чистоту и целомудрие посвященного, удерживать его от дурных поступков (Пандей, с. 304; Тюлина, с. 241).
268 24. 17(а). Джарасандха, опечаленный смертью зятя (jarAsandhau jAmAtR^i-vadha-dukhitaH) – обе супруги Кансы, Асти и Прапти, были дочерьми царя Магадхи (Бихара) Джарасандхи (Источник вечного наслаждения, с. 371).
269 24. 22(б) – 23(а). Где живется счастливо, там и отчий край, // Но стоит ли жить [в месте], где хоть и обитали предки, [ныне] всегда царит беспокойство – sukhena sthIyate yatra saMdesha khalu paitR^ikaH // sadodvegakaraH kAmaM kiM kartavyaH kulochitaH.
270 24. 25(а). Разрушитель Трипуры, боясь опасностей, [пребывает] на Кайласе (bhayAd bhIta kailAse tripurArdanaH) – явная натяжка. Нигде нет речи, чтобы Шива (согласно преданию, разрушивший город асуров Трипуру, отсюда его эпитет) избрал своим местопребыванием Кайласу как убежище, в страхе перед кем-либо.
271 24. 41(б). С помощью брака по обычаю ракшасов (rAkShasena vivAhena) – см. примеч. к 17. 48. Брак по обычаю ракшасов это одна из восьми форм брака, признаваемых индуистской традицией. Согласно МнДхШ (3. 33), «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождамый убийством… ее родственников, называется браком ракшаса». У индоариев уже в ведийский период похищение девушки помимо ее воли перестало практиковаться, девушку стали уводить с ее согласия, хотя и помимо воли родственников, как и было в случае с Рукмини. Так брак-похищение сохранился у кшатриев, варны воинов. Ману (3. 24) называет ракшасический брак главной формой брака, рекомендуемой для кшатриев. Этого же мнения придерживается и Бхишма в Мбх (I. 96). Подобный обычай продолжал существовать вплоть до раджпутского периода индийской истории (Пандей,
|
|
|
с. 146 – 147).
272 24. 44(а). джатакарму и другие [обряды] (jAta-karmAdikaM) – джатакарма это «ритуал рождения», самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85 - 88). За джатакармой следует намакарма (nAma-karma), или «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий на 11 – 41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского бога или богини
(Пандей, с. 91 - 95).
273 24. 56(а). См. примеч. к 1. 38(а).
274 24. 59(а). в деяниях неутомимый – в оригинале akliShTa-karman. Согласно комментарию Теланга к английскому переводу Мбх, здесь подразумеваются люди, воля которых преодолевает все препятствия. Датт в своем переводе толкует иначе: как «неутомимые в благочестивых деяниях» (Махабхарата
2009, с. 409).
275 24. 61. по истечении шестнадцати лет, умертвив Шамбару, / Вернется сын твой (AgamiShyati putras te / ShoDashe varShe hatvA taM shambaraM balAt) – Прадьюмна, возмужав в доме Шамбары, убил демона, женился на его кухарке Майявати и вернулся домой (ШБхП Х. 55).
276 25. 6(б). Шамбхави – shambhavI, имя супруги Шивы, произв. от shambhu.
277 25. 10(б). смерти Джатаю (jaTAyu-maraNaM) - коршун Джатаю, сын Аруны и племянник Гаруды, попытался освободить Ситу из плена Раваны, когда тот похитил её и переносил её на Ланку. Джатаю яростно сражался с Раваной, но потерпел поражение и был смертельно ранен. Когда Рама и Лакшмана, отправившись на поиск Ситы, обнаружили умирающего Джатаю, и он рассказал им о случившемся и указал, в каком направлении Равана унёс Ситу (Древняя Индия, т. 1, с. 152 – 154).
278 25. 11(а). Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу (abhiSheka-dine rAmo vana-vAsaM na veda) – абхишека, или помазание, давала посвященному (обычно старшему из царских сыновей) право занять престол после смерти отца или в случае его отречения. Посвященный получал титут yuvarAja «молодой царь» (Махабхарата 1987, с. 700).
279 25. 11(б). И не знал о смерти отца, вызванной страданиями (na j~nAtavAn rAmaH sva-shokAn maraNaM pituH) – вскоре после ухода Рамы в изгнание его отец Дашаратха умер от горя (Рам II. 64).
280 25. 13(а). Сына Шакры (shakra-sutaM) – т. е. Валина, бывшего сыном Индры и обезьяны Рукшараджи.
|
|
|
281 25. 14(а). слонов среди обезьян (kapi-ku~njarAn) – выражение, аналогичное «бык среди…», см. примеч. к 2. 43(а).
282 25. 17(б). См. примеч. к 20. 50(а).
283 25. 18 – 19. Из-за людской молвы покинул свою возлюбленную Ситу / Сын Дашаратхи, посчитав, что она, невиновная, осквернена. // Рама не знал, что у него есть сыновья Куша и Лава, / И лишь мудрец рассказал ему о двух могучих сыновьях (lokApavAdAch cha paraM tatas tatyAja tAM prijAm / adUShyAM dUShitAM matvA sItAM dasharathAtmajaH // na j~nAtau sva-sutau tena rAmeNa cha kushI-lavau / muninA kathitau tau tu tasya putrau mahAbalau) – об этом рассказывается в седьмой книге Рам Уттара-канда («Последняя»). Через некоторое время после победы над Раваной и возвращения в Айодхью Рама убеждается, что народ подозревает Ситу в измене. Он приказывает отвести Ситу на берег Ганги и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов – Куша и Лава, которые растут в обители Вальмики. Впоследствии мудрец сообщает об этом Раме (Рам VII. 48 – 49, 66) (Древняя Индия, т. 1, с. 318-331).
284 25. 25(б) – 27(а). По просьбе Сатьябхамы он отправился на небеса и сражался // С Индрой из-за дерева, показав, что подвластен он женщине. / Одержав верх над Шатакрату, забрал кальпаврикшу // Могучий Хари, дабы польстить тщеславию надменной жены (satyabhAmAnuj~nayA yat tu yuyudhe svargataH kila // indreNa pAdapArthaM tu strI-jitatvaM prakAshayan / jahAra kalpa-vR^ikSham yaH parAbhUya shatakratum // mAninI-mAnarakShArthaM harish chitra-dharaH prabhuH) – по просьбе своей любимой супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы, Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав париджату, он посадил его в саду Сатьябхамы (Апте, с. 580).
285 25. 27(б) – 28(а). Привязав своего супруга Хари к дереву, Сатья преподнесла его в дар Нараде, // Но, затем, отдав в качестве выкупа золото, освободила Кришну пылкая женщина (baddhvA vR^ikShe hariM satyA nAradAya dadau patim // dattvA ‘tha kAnakaM kR^iShNa-mochayAm Asa bhAminI) - однажды Нарада попросил Сатьябхаму принять участие в особом ритуале, в ходе которого она должна была бы отдать Кришну Нараде, а потом забрать его назад, отдав выкуп в золоте и драгоценностях, вес которых должен был бы превысить вес тела Кришны. Нарада пообещал Сатьябхаме, что если она успешно пройдёт это испытание, любовь Кришны к ней возрастёт во много раз. Кришна согласился в этом участвовать. Когда всё было готово для церемонии, Сатьябхама передала Кришну Нараде, после чего слуги Сатьябхамы принесли все её несметные сокровища и уложили их на весы, но их было недостаточно для того, чтобы перевесить Кришну. Тогда Сатьябхама обратилась за помощью к главной жене Кришне Рукмини. Согласившись помочь, Рукмини положила на чашу весов крохотный листок туласи, который в тот же момент перевесил Кришну.
286 25. 44(а). боящегося этого мира – bhava-bhItaM.
287 25. 44(б). См. примеч. к 2. 20(а).
288 25. 59(а). Дочь гор (giri-jA) – то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (aMsha-rUpa) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении (Шивананда, с. 325).
289 25. 60(б) – 62. См. примеч. к 1. 21(б) – 22(а).
290 25. 64(б) – 65(а). По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, // Будут похищены разбойниками (aShTavakrasya shApena bhAryAs te madhusUdana // chaurebhyo grahaNaM gamiShyanti) – тело мудреца Аштавакры было искривлено в восьми суставах, и апсары, которым в будущем суждено было стать женами Кришны на земле, не смогли сдержать смеха при виде его движений. Тогда, разгневавшись на них, мудрец наложил на них проклятие, предсказав, что их похитят разбойники, несмотря на то, что Кришна будет их мужем.
291 25. 67(б). См. примеч. к 19. 4.
29225. 68(б). майя, имеющая природу Парабрахмана (mAyA para-brahmasvarUpiNi) – в шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе майи, вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 13. 36(а). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (Радхакришнан, т. 2, с. 663-663). Ср. ДБхП IX. 1. 14
(б).
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АВ – Атхарваведа
АП – Агни-пурана
БГ – Бхагавад-гита
БхП – Бхагавата-пурана
ВП – Вишну-пурана ГП – Гаруда-пурана
ДБхП – Девибхагавата-пурана
ДМ – Деви-махатмья
КП – Калика-пурана
ЛП – Линга-пурана
Мбх – Махабхарата
МБхП – Махабхагавата-пурана
МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману)
МтП – МтП
ПП – Падма-пурана
Рам – Рамаяна
РВ – Ригведа
ХВ – Харивамша
ШП – Шива-пурана
ПРИЛОЖЕНИЕ
«В утробе кто из мудрых находиться возжелает? »
Шактистская интерпретация вишнуитской мифологии в четвертой книге Девибхагавата-пураны
Четвертая книга занимает в составе ДБхП особое место. Практически полностью она посвящена легендам, связанным с богом Вишну и его знаменитыми аватарами, прежде всего с Рамой и Кришной. Эти легенды не просто пересказываются, но интерпретируются в шактистском духе, и эта интерпретация, несомненно, носит уничижительный для Вишну характер. Таким образом, четвертая книга представляет собой своего рода шактистскую атаку на вишнуитский культ.
Нечто подобное происходит с образом Индры в послеведийской литературе. В РВ Индра это глава богов и самый популярный персонаж, ему посвящено 250 гимнов (больше, чем любому другому божеству). Главенствующее положение Индры нашло свое отражение в эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной» (III. 46. 2; VI. 46. 6). Индра мужественен, воинственен и победоносен.
Однако в послеведийский период происходит значительное снижение образа Индры. Этот процесс включает три составляющие. Во-первых, Индра полностью лишается космогонической роли, которая переходит к богам тримурти. Во-вторых, он утрачивает свое всемогущество, не раз терпит поражение от мудрецов и демонов и часто подвергается унижениям. Так Индра, завидуя Ашвинам, получившим от мудреца Чьяваны сому, пытается лишить его жизни, но Чьявана создает чудовище Маду, чтобы покарать Индру, в результате чего бог в страхе обращается в бегство, но потом Чьявана прощает Индру и расчленяет Маду (Шатапатха-брахмана IV, Джаймини-брахмана III, Мбх III. 124 и др). Индра наносит обиду валакхильям (мудрецами размером с палец), и они предсказывают ему поражение от Гаруды. Гаруда побеждает Индру и захватывает сосуд с амритой (Мбх I. 2829). Затем, в войне с Раваной и его сыном Мегханадой Индра терпит поражение и попадает в плен, и Мегханада увозит его на своей колеснице на Ланку; Брахма и прочие боги отправляются к сыну Раваны и уговаривают его отпустить Индру (Рам). В-третьих, страдает и моральный облик богагромовержца из-за нарушения им дхармы. Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы, за что и подвергается проклятию отшельника (Рам I. 47-48; Брахмавайварта-пурана IV. 47; ПП I. 56; Мбх XIII. 42).
Эти же три составляющие, теперь уже в трактовке образа Вишну и его аватар, мы обнаруживаем в четвертой книге ДБхП.
Во-первых, ставится под сомнение роль Вишну как высшего божества, хранителя миропорядка. Он собственными устами признает, что, как и прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело подчинен Богине (18. 33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он осуществляет только по ее милости (16. 24-25) и в союзе с Лакшми (Рамой, ramA, долгая «а» на конце, что указывает на женский род) (19. 19-20). Свои нисхождения Вишну осуществляет также не по собственной воле, а по воле Богини (16. 20), Судьбы (10. 28) или даже Брахмы (2. 37). В качестве подтверждения этого многократно приводится аргумент наподобие: «Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий неизмеримой мощью, Из века в век из разнообразных низких лон? Оставив жизнь в Вайкунтхе и многообразные радостные услады Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может возжелать? Собирание цветов, игры и забавы в воде и утробе сидение Оставив, в утробе кто из мудрых находиться возжелает? » (2. 18-21, др. – 18. 36-38). В других шактистских пуранах миф о рождении Кришны равным образом трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Подчиненное положение Вишну и его аватар подчеркивается молитвами, обращенными в затруднительных ситуациях к Богине (24. 48-58) или даже к Шиве (25. 39-56).
И так мы переходим ко второй составляющей, связанной с унижениями божества. Здесь, как правило, не создаются новые мифы, но делается акцент на некоторых эпизодах из уже существующих преданий, когда наиболее популярные аватары Вишну – Рама и Кришна – часто оказываются растерянными, страдающими и беспомощными.
Так, Кришна не может предотвратить ни гибель собственного рода (1. 2122; 17. 42), ни похищение Шамбарой сына Прадьюмны (1. 22-24; 24. 43-45), ни похищения собственных жен разбойниками (1. 25, 30; 17. 31, 34, 42), он не в силах помочь преданным ему Пандавам, когда они попадают из одной беды в другую (1. 31-40; 17. 36-40), и сам бежит из Матхуры в Двараку под натиском врагов (1. 27-28; 24. 21-31; 17. 27-28, 49; 25. 23). Кришна еще и подкаблучник, что он сам и признает (25. 42). Чтобы польстить тщеславию одной из своих жен, Сатьябхамы, он отправляется на небеса и похищает дерево кальпаврикшу (25. 25-28), а по воле другой жены, Джамбавати, предается подвижничеству ради обретения сыновей (25. 28-30, 50-51). Сатьябхама, привязав Кришну к дереву, преподносит его в дар Нараде, после чего, однако, отдав в качестве выкупа золото, освобождает своего супруга (25. 2728). Рама в день абхишеки он не подозревает об уготованной ему судьбе (25. 11), при уходе в лес отец не дает ему даже ракушки (18. 52), в лесу Рама занимается нечестивым деянием – охотой (18. 42), он оказывается не в силах распознать в золотом олене ракшаса и предотвратить похищение Ситы (18. 43-45; 20. 39; 25. 10), первоначально он даже не знает ничего о судьбе исчезнувшей Ситы и бродит по лесам в ее поисках (18. 46; 20. 40-47; 25. 12) и говорит: «О Сита! Куда ушла ты, бросив меня, … Приди же, приди, о обладающая глазами олененка, меня верни к жизни, о тонкостанная! » (20. 45); в битве с Раваной Рама едва не терпит поражение, и лишь вмешательство Гаруды спасает его (18. 46-49; 25. 15); он не знает, что Сита сохранила в плену целомудрие и подвергает ее божьему суду (20. 50; 25. 17), убеждаясь в ее чистоте, но затем все равно, испугавшись молвы, высылает ее в лес (20. 56; 25. 18); он пребывает в неведении, что у Ситы рождается двое сыновей (25. 19) и что она отправилась в нижний мир (20. 57; 25. 20).
Наконец, третья составляющая снижения образа божества это акцент на безнравственности некоторых их поступков. Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (11. 53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (12. 5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (15. 49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (15. 60-61). Кришна побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (1. 42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених - Шишупала (17. 48; 25. 3334), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (4. 11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама бесчестно, в нарушение правил честного боя, убивает Валина (18. 47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера (18. 30-40). В своем воплощении Ваманы («карлика») Вишну обманывает благочестивого царя Бали (4. 17-18). А деятельность Вишну в его воплощении Варахи («вепря») вообще трактуется сугубо негативно именно тем, ради спасения которого это воплощение предназначено. В ДБхП богиня Земля обвиняет Вишну-Вараху в своих несчастьях: если бы он не поднял ее на клыках из нижнего мира, она бы там себе счастливо покоилась, и ее не обременяли бы нечестивые цари (18. 9-12).
Весьма символичной в ДБхП оказывается роль Прахлады, который в вишнуитских пуранах выступает преданным почитателем Вишну (таковым, кстати, он чисто формально именуется и здесь, 15. 33). В ДБхП Прахлада, напротив, возносит хвалу Богине как подлинному творцу вселенной (по отношению к которому другие боги выступают лишь ее орудиями) и матери всех существ, попутно обличая греховность Вишну, который, по его мнению, во время пахтания океана выступил в роли провокатора, поссорив богов и асуров (15. 49-65). А еще ранее Прахлада вступает в бой с двуединым воплощением Вишну – мудрецами Нарой и Нараяной, обвиняя их в лицемерном следовании дхарме (9. 7-10).
Итогом подобной интерпретации вишнуитской мифологии становится то, что в сознании слушателя пураны образ Вишну оттесняется на периферию, как это произошло ранее с Индрой, а на переднем плане торжествует Богиня во множестве ее проявлений: «Без твоих шакти боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны [даже] двигаться, о Богиня богов» (19. 18). И если Индра и в послеведийской литературе сохраняет долю самостоятельности, то в ДБхП Вишну, как он сам признается, оказывается в положении деревянной куклы, находящейся во власти кукловода (19. 4).
БИБЛИОГРАФИЯ
Девибхагавата-пурана - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Айравата дас - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.
Алиханова - Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. М.: Наука, 1974.
Артхашастра - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бируни - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «Acad», 1994.
Бэшем - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Вальмики - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Древняя Индия - Древняя Индия: Три великих сказания. Лит. излож. И предисл. Темкина Э. Н. и Эрмана В. Г. – В 2-х тт. – СПб: Петербургское Востоковедение, 1995.
Древо индуизма – Древо индуизма. – М.: Вост. Лит., 1999.
Законы Ману - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Индия - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. _ М.: ИД " Муравей-Гайд", 2000.
Индуизм - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.
История Востока - История Востока. Т. 1. Восток в древности. - М.: Восточная литература, 1997.
Источник вечного наслаждения - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.
Кинсли – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. – М.: Старклайт, с. 2008.
Кочергина - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр.
и доп. – М.: Филология, 1996.
Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: ЯнусК, 1998.
Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV – XVIII /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. / Пер. В. Г. Эрмана. – М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Мифы народов мира - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Пандей - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.
Радхакришнан - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.
Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы I - IV. - Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989.
Ригведа 1995 - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995.
Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.
Сахаров - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.
Сканда-пурана – Сканда-пурана. Кн. 1, раздел 2, гл. 1 – 6. – Пер. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2005.
Сомадева - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.
Тантрический путь - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.
Темкин - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.
Томас - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.
Тюлина - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.
Чондимонгол - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.
|
|
|
