 |
Глава пятая 43 страница
|
|
|
|
121 10. 26(б) – 28(а). Нараяна Хари, воочию принимая облики рыбы, //
Черепахи, вепря, человекольва и карлика, / Из века в век, владыка мира Васудева Джанардана // Нисхождения бесчисленные совершает, вынуждаемый Судьбою (nArAyaNo hariH sAkShAn mAtsyaM vapor upAshritaH // kAmaThaM saukaraM chaiva nArasiMhaM cha vAmanam / yuge yuge jagannAtho vAsudevo janArdanaH // avatArAn asaMkhyatAn karoti vidhiyantritaH) - в своем первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 15) Матсья (matsya, " рыба" ) Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24, 9 - 57). Второй аватарой Вишну из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 16) стала Курма (kurma) – «черепаха». Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП VIII. 8 - 9, см. примеч. к 15. 49 – 51). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
В своем третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 7) Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III. 13, 17 - 19).
|
|
|
О воплощении Вишну в облике человекольва см. примеч. к 8. 8, а о воплощении его в облике карлика см. примеч. к 4. 17 – 18.
122 10. 28(б) – 29(а). седьмую Вайвасвату // Манвантару (vaivasvate… saptame // manvantare) – в каждую из манвантар – четырнадцати периодов времени существования периодически гибнущей вселенной (продолжительностью 306720 тысяч лет), составляющих одну кальпу, или день Брахмы (см. примеч. к 16. 25(а)) - появляется один из Ману – четырнадцати сыновей Брахмы: 1) Сваямбхува Ману, сын Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочи, или Агни, господствующее божество огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4) Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша; 7) Вайвасвата, сын Вивасвана; 8) Саварни, сын бога солнца, рождённый ему женой по имени Чхайя; 9) Дакша-саварни, сын Варуны; 10) Брахма-саварни, сын Упашлоки; 11) Рудра-саварни, сын Рудры; 12) Дхарма-саварни, сын Рудры; 13) Дева-саварни, сын Рудры и 14) Индра-саварни, сын Рудры. Мы живем в эпоху седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата, поскольку он является сыном бога Солнца – Вивасвана (Айравата дас, с. 210; Индуизм, с. 261). 12311. 2(б). См. примеч. к 10. 26(б) – 28(а).
124 11. 3(а). См. примеч. к 8. 8.
125 11. 10(а). См. примеч. к 3. 34(а).
126 11. 34. в Шрути дано предписание: / «Нельзя убивать безоружных, испуганных, убежище нашедших» (dharmash cha shruti-noditaH / nyastashastrA na hantavyA bhItAsh cha sharaNaM gatAH) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП I. 7. 36). Ср. ДБхП I. 9. 29; V. 16. 52 (а). Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510). 12711. 38(а). у матери Кавьи (kAvya-mAtaram) - в версии ПП (V. 13. 202 - 226) и Рам (VII. 51) называется ее имя – Пулома. 128 11. 50(б). сердца их упали – dIna-mAnasaH.
129 11. 53(б). Вспомнил о диске тотчас же, пренебрегнув запретом [убиения женщины] (chakraM sasmAra tarasA ghR^iNAM tyaktvA) - но, согласно МнДхШ, убийство брахмана относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к категории «меньших грехов» (upapAtaka) (11. 55, 67). В других же текстах убийство женщины строго порицается. О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБхП VII. 6. 20; VII. 5. 76; Рам II. 78, 21; БхП I. 7. 36.
|
|
|
130 12. 3. Говорят, что ты [принадлежишь] к саттва-гуне, Брахма - к раджасу, / А Шамбху - к тамасу (AkhyAtas tvaM sattva-guNaH smR^ito brahmA cha rAjasaH / tathA ‘sau tAmasaH shambhur) - согласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Брахма является управителем раджо-гуны, Вишну – саттва-гуны и Шива – тамо-гуны.
131 12. 8. Вследствие моего проклятия да будешь ты нисходить в мир смертных / И испытывать лишения, связанные с рождением и смертью (avatArA mr^ityu-loke santu mach-chApa-saMbhavAH / prAyo garbha-bhavaM duHkhaM bhu~NkShva) – в версии ПП (V. 13) и Рам (VII. 51) называется конкретное количество этих нисхождений – семь раз, также говорится, что в одном из этих рождений (в облике Рамы) Вишну суждено разлучиться со своей женой (Мифы народов мира, т. 1, с. 202).
132 12. 12 – 13(а). Если полностью знаю я дхарму и исполняю, // [Силою] той правды пусть оживет она, если правду говорю я (yadi kR^tsno mayA dharmo j~NAyate charito ‘pi vA // tena satyena jIveta yadi satyaM bravImy aham) – Бхригу совершает магический акт «заклятия истиной» (satyavAda, satyAdhiShThAna), состоящий в том, то исполнитель его делает то или иное заявление относительно своих подлинных чувств, мыслей или намерений либо каких-либо поступков в прошлом, призывая в свидетели богов. Если утверждаемое верно, боги магией правдивого слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с. 627). Ср. КП 43. 4749.
133 12. 28(б). постоянных обрядов (nitya-karma) - индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kAmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов, с. 115 - 116).
|
|
|
134 12. 30(а). Изъявлений чувства и знаков любви, что могли его смутить (hAva-bhAvAdikaM ki~ncid vikAra-jananaM) – согласно Апте, bhAva «знак любви, выражение чувства», а hAva «кокетливый жест женщины, направленный на возбуждение чувств» (Апте, с. 404, 639).
135 12. 38(а). Шамбху тотчас же исчез (chambhus tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср. ДБхП V. 19. 43(б); VII. 11. 18(б); IX. 9. 27(б); КП 3. 16(б).
136 13. 6(а). Разве не теряет свое значение такое средство познания, как свидетельство авторитета, если отсутствуют ученые люди (shabdapramANam uchChedaM shiShTAbhAve gataM na kim) – к трем общепризнанным средствам познания в индуистской философии относятся ощущение или восприятие – pratyakSha, логический вывод, включающий как дедукцию, так и индукцию – anumAna, ссылка на авторитет или свидетельство – shabda (Апте, с. 366).
137 13. 13(а). Индра, Агни, Чандра и Творец вожделели к чужим жёнам (indro ‘gnish chandramA vedhAH para-dArAbhilampaTAH) – особенно в роли соблазнителя чужих жен «прописался» Индра. Так, согласно преданию, Индра явился в его обитель мудреца Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу Ахалью. За это прегрешение, по проклятию
Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рам I. 47 - 48; Брахмавайвартапурана IV. 47; ПП I. 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх XIII. 42) (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, с. 73, 250). Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III. 3. 4. 19; Тандьямаха-, 26. 1; Джаймини-, 2. 79; Тайттирия-, 1. 12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Рамаяна, с. 774). Помимо случая с Ахальей, Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел поражение (Мбх XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира, т. 1, с. 534; Темкин, с. 72-75, 250).
|
|
|
Что касается Агни, то скорее он оказывается не соблазнителем, а соблазненным. Его возжелала Сваха, но не находит никаких путей к удовлетворению своей страсти. Когда Агни удаляется в лес, мучимый желанием к женам семи риши, Сваха решает принять облик этих жён, пойти к Агни и обмануть его. В образе Шивы, жены Ангираса, одного из семи мудрецов, она предстает перед Агни и добивается своей цели. Взяв его семя, Сваха оборачивается птицей Гаруда, прилетает на высокую гору и бросает семя в золотой сосуд. Затем поочередно Сваха принимает образ жён других из семи мудрецов и шестикратно сочетается с Агни (лишь облик Арундхати, особенно преданной своему супругу Васиштхе, Свахе не удается принять). Через некоторое время появляется на свет шестиголовое дитя Агни и Свахи по имени Сканда (Мбх III. 213 - 215) (Мифы народов мира, т. 2, с. 420). О соблазнении богом Луны Чандрой супруги Брихаспати Тары см. примеч. к 13. 33(б).
Что же касается Творца – Брахмы, то в большей степени известен сюжет о попытке его инцеста с собственной дочерью, см. примеч. к 20. 33. Из мифов же о соблазнении им чужой жены можно назвать разве что сказание о рождении Лаухитьи. Брахма явился в обитель мудреца Шантану и попытался соединиться с его женой Амогхой. Потерпев неудачу, бог испустил семя на землю прямо в обители и удалился на небеса. Когда Шантану возвратился в обитель, он в созерцании узнал волю богов и побудил свою жену выпить это семя. Амогха забеременела и родила сына Лаухитью, т. е. реку Брахмапутру (хотя в Индии реки обычно женского рода и их олицетворяют женские божества, Брахмапутра составляет исключение) (КП 82).
138 13. 13(б). благородство - AryatvaM.
139 13. 16(б). Лишь ради красного словца «видехой» именуется страстный (rAgavAn api chAturyAd videha iva lakShyate) – videha на санскрите буквально значит «бестелесный».
|
|
|
140 13. 18(б). Тела их возникли из двадцати пяти [таттв] (pa~ncha-viMshatsamudbhUtA dehAs teShAM) – таттвы это первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье рассматриваются 25 таттв. Более поздний шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв (25 таттв санкхьи + 11 дополнительных). Здесь же принимается в расчет более ранний вариант.
141 13. 19(б). – 20(а). Очевидно, что все ученые заняты наставлением других, // Но, погрузившись в собственные дела, сами противоположному следуют paropadeshe vispaShTaM shiShTAH sarve bhavanti cha // viplutir hy avisheSheNa sva-kArye samupasthite.
142 13. 26(б). Иногда возлежит он на Шеше во власти Йоганидры (sheShe shete kadAchid vai yoga-nidrA-samAvR^itaH) – Йоганидра (yoga-nidrA, букв. «йогический сон», это одно из имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него (Чондимонгол, с. 271).
143 13. 28(б) – 29(а). Когда наступает ночь погибели, мир, полный движущегося и неподвижного // Разрушается (…) подобно тому, как это происходило и прежде (nishA ‘vasAne saMjAte jagat sthAvara-ja~Ngamam // mriyate (…) ki~nchit kadA ‘pi cha) – данная «ночь» это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
144 13. 33(б). Шашин умыкнул супругу Брихаспати (bR^ihaspater bhAryA shashinA lambhitA) - супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Шашином (Сомой, Чандрой), и это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда» (ВП IV; БхП IX. 14. 4 -13) (Темкин, с. 243).
145 13. 34(а). А сам Наставник [богов] – супругу младшего брата (guruNA lambhitA bhAryA tathA bhrAtur yavIyasaH) – Брихаспати, являющийся гуру богов, силою вступил в связь с супругой своего брата Утатхьи Маматой, а когда ребенок, находящийся во чреве, осудил его, то Брихаспати проклял его, и тот родился слепым и получил имя Диргхатамас («погруженный в долгий мрак»). Впоследствии Диргхатамас прославился как отец царя Анги, породив его по обычаю нийога (об этом обычае см. примеч. к 1. 45) от жены царя Бали Судешны (Мбх I. 98).
14613. 36(а). Великую Владычицу, имеющую природу бытия-сознанияблаженства (maheshAnIM sach-chid-Ananda-rUpiNIm) - в Веданте «бытиесознание-блаженство» (сат-чит-ананда) – троичное определение абсолюта, или истинной природы духа. В шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).
147 13. 42(б). Бхуванешвари (bhuvaneshvarI) – одна из десяти Махавидий, великих форм знания, проявлений Богини-Матери. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях (Кинсли, с. 168 - 184).
148 13. 50(а). К богам пусть отправляются сыновья мои (devAn evopasaMyAnti putrA me) – т. е. родившиеся у него от Джаянти.
149 13. 54(б). Следованию джайнской дхарме, им же самим созданной и порицающей жертвоприношения (jainaM dharmaM kR^itaM svena yaj~nanindAparaM) – известно, джайнизм осуждает принесение в жертву животных, как и вообще любое насилие.
150 13. 60(а). В обличии еретика – pAkhaNDa-dhArakaH.
151 14. 9(б). вследствие превратности Времени (kAla-paryayAt) – " превратность времени" это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6. 14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм, с. 221 – 223; Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.
152 14. 45(а). попирая головы богов – devAn Akramya mUrdhani.
153 14. 46(а). См. примеч. к 10. 28(б) – 29(а). Манвантара Саварни эта восьмая манвантара из четырнадцати.
154 14. 47(а). См. примеч. к 4. 17 – 18.
155 14. 48. См. примеч. к 10. 28(б) – 29(а).
15614. 53(б). См. примеч. к 10. 26(б) – 28(а).
157 14. 54(б) – 55(а). Как ты, в лотосе спрятавшись, находился [там, раскаянием из-за] убиения брахмана // Мучимый (yathA tvaM kamale lInaH saMsthito brahma-hatyayA // pIDitash cha) – убив Вритру, Индра совершил великий грех, потому что убитый им был брахманом. Искупая этот грех, Индра долгое время должен был находиться в изгнании на краю света, прячась в стебле лотоса (Темкин, с. 38).
158 15. 12(а). найика в шакти-даршана-[шастрах] (shakti-darshana-nAyike) – Виджнянананда переводит как «Thou art the Supreme Heroine in everything that relates to force, that is described in the Sakti Darsana Sastras» (Виджнянананда, с. 303). Одно из значений слова nAyikA, согласно Апте, «the heroine of poetic composition» (Апте, с. 285).
159 15. 12(б) – 13(а). в образе своем Махабинду // И Махакундалини (mahAbindu-svarUpiNi // mahA-kuNDalinI-rUpe) – Махабинду в шиваитскошактистской системе миропроявления это ядро или первая частица трансцендентального света, соответствующая Шакти-таттве (Субрамуниясвами, с. 640). Махакундалини в тантризме это творящее космическое начало, сотворив мир (через эманацию), она засыпает у подножия мировой горы Меру и пробуждается только во время пралайи (космического растворения) (Пахомов, с. 89).
160 15. 13(б). Пранагнихотра-видья (prANA ‘gnihotra-vidye) – пранагнихотра это внутреннее жертвоприношение, состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения. При этом медитирующий рассматривает свой желудок как жертвенник, энергию пищеварения – как священный огонь, пищу – как жертвенное подношение, а прану и её разновидности – как жертвователей и жрецов. Процесс медитативного внушения пищи также называется пранагнихотрой (Шивананда, с. 327).
161 15. 14(а). Пребывающая внутри пяти оболочек (pa~ncha-koshAntara-gate) – имеются в виду пять оболочек (kosha) живого существа, покрывающих Атман: 1). аннамайя-коша (annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamayakosha, букв. «оболочка из праны»), также известна в оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник жизни и дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-kosha, букв. «оболочка, образуемая умом»). В оккультизме – низшее астральное тело. Инстинктивноинтеллектуальная оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha, букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну – прямое познание, интуицию, 5). анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивносверхсознательная оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой всей жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа распадаются только его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайякоша) также называется стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя -, маномайя- и виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-sharIra, букв. «тонкое тело») или линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело») (Субрамуниясвами, с. 680).
162 15. 14(а). имеющая природу пуччха-брахмана (pucCha-brahma-svarUpiNi) – термин пуччха-брахман или брахмапуччха отсылает нас к Тайттирияупанишаде, см. II. 1 – 5. Здесь излагается иерархия Атманов, каждый из которых имеет облик человека и «наполняет» собой предыдущий, иерархия разных уровней человеческой жизнедеятельности. Они соотносятся с пятью оболочками (см. примеч. к 15. 14(а)): пищи, праны, ума, распознавания и блаженства. У каждого из них имеется голова, правая рука, левая рука, туловище и «хвост» (на санскрите puccha), т. е. опора. Пуччха здесь есть то, что сравнимо с нижней частью, по аналогии со свисающим хвостом коровы. Согласно традиционному толкованию, это часть тела ниже пупа. О последней, высшей оболочке – блаженства, сказано, что голова у нее – удовольствие (priyam), правая рука – радость (moda), левая рука – великая радость (pramoda), туловище – блаженство (Ananda), а опора (puccha) – Брахман (brahman) (Упанишады, с. 692 – 693). Ср. БГ (14. 27): «Я опора Брахмана» (brahmaNo hi pratiShThAham).
163 15. 14(б). Источник блаженства (Ananda-kalike) – Свами Виджнянанда переводит как «The Ananda (bliss) unblown» (Виджнянанда, с. 304).
164 15. 14(б). во всех упанишадах чтимая (sarvopaniShad-archite) – в классических упанишадах шактистский элемент представлен в очень слабой степени, так, в Кена-упанишаде упомянута Ума золотого цвета, дочь Химаванта, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (3. 12 – 4. 1). Однако есть еще особые шактистские упанишады, числом восемь, возникшие позже классических. Великая Богиня прославляется под различными именами и описываются обряды в ее честь (Древо индуизма, с. 71; Шивананда, с. 56). Ср. ДБхП VII. 28. 70(а).
165 15. 16(б). Праведники, стремящиеся к освобождению, избавившиеся от гордыни и привязанностей, через воды океана сансары переправляются (mokSArthino vigata-mAna-vimukta-sa~NgAH saMsAra-vAridhi-jale prataranti santaH) - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него
(Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1. 49-50; БГ 4. 36; КП 5. 31(а). 166 15. 20(а). восседающие в паланкинах (shibikAdhirUDhAH) – Р. Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III. 3. 14.
167 15. 22(б). восседающая на льве (siMhArUDhA) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595). Ср. ДБхП III. 23. 19; V. 9. 8(б); VII 11. 14(б).
168 15. 23(б). Облачённая в красные одежды (raktAmbara-dharА) – красный это излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас (Маханирвана, с. 243). См. ДБхП III. 3. 38; IX. 20. 37(б); КП 53. 26 (а); 58. 56.
169 15. 27(б). Умертвившая Махишу (mahiShAnta-karI) – Махиша это демон в облике буйвола, захвативший власть над вселенной и притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний-энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему голову. ДМ 2 – 3; ДБхП V. 2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52.
170 15. 34(а). является подобно гирлянде, принятой за змею (mAlA-sarpa-vad AbhAti) – распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности: пратибхашика, вьявахарика и парамартхика. Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния, - это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т. е. абсолютной подлинностью (Баласубраманьян, с. 229). Ср. ДБхП VII. 1. 50. 171 15. 34(б). основы мироздания – sarvAdhiShThAna-rUpAyai.
172 15. 34(б). воплощенной [мантре] хрИМ (hrImUrtaye) – см. примеч. к
5. 33(б).
173 15. 38(б). как Матерь вселенной ты в пуранах прославляешься (vishvajananI purANeShu prakIrtitA) – речь идет прежде всего о шактистских пуранах, таких как ДБхП, КП, МБхП, Брихаддхарма, Чанди- и Деви-пураны, а также о шактистских отрывках в других пуранах, наиболее важными из которых являются ДМ (фрагмент Маркандея-пураны) и главы из Брахмандапураны, описывающие почитание Лалиты.
174 15. 36 – 41. См. примеч. к 4. 48(б) – 49(а).
175 15. 45(б). внесла раздор, желая посмотреть на битву (vibhedena nUnaM yuddha-didR^ikShayA) – Богиня часто изображается весьма «кровожадным» существом, стравливающим героев и любящим наблюдать за битвами. Ср. КП 60. 25 – 30, где Богиня именутся вызвавшей побоище между Рамой и Раваной и «насытившейся плотью ракшасов и обезьян».
176 15. 49 – 51. Некогда боги и асуры пахтали океан, / И Вишну обманом из-за нектара и сокровищ внес раздор между ними. // Ты поставила Шаури хранителем и наставником мира, / А он по собственной воле из алчности умыкнул себе божественную красавицу Лакшми. // Индра и [прочие] боги [слона] Айравату, [дерево] париджата, [корову] Камадук / И [коня] Уччаихшраваса присвоили с соизволения Вишну (devA ‘surair ayaM sindhur mathitaH samaye kvachit / viShNunA vihito bhedaH sudhA-ratna-Chalena vai // tvayA ‘sau kalpitaH shauriH pAlakatve jagad-guruH / tena lakShmIH svayaM lobhAd gR^ihitA ‘mara-sundarI // airAvatas tathendreNa pArijAto ‘tha kAmadhuk / uchchaiHshravAH suraiH sarvaM gR^ihitaM vaiShNavechChayA) - миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов и асуров (Мбх I. 16 – 17; БхП VIII. 8-9; ВП I. 9 и др. ). Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв. «обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира, т. 2, с. 177). Кроме амриты, из океана появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по 9, в Ваю-пуране – 12, в МтП – 13. Все эти сокровища также достаются богам (Темкин, с. 248). Ср. ДБхП III. 13. 21-22.
17715. 58(б) – 60(а). См. примеч. к 13. 13(а).
178 15. 59(б) – 60(а). См. примеч. к 13. 34(а).
179 15. 60(б) – 61(а). Вишну же отсек диском голову Раху, // Не [причинявшему] ему обид (viShNunA cha shirash ChinnaM rAhosh chakreNa vai balAt // aparAdhaM vinA) – Раху в индийской мифологии это асур, сын царя дайтьев Випрачитти и дочери Дикши Синхики. Раху считается также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения. Когда боги вкушали добытую из океана амриту, Раху удалось получить к ней доступ и сделать несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц заметили Раху средь богов и сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову Раху своим диском, но так как голова асура от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Солнце и Луне, голова Раху время от времени их заглатывает (Мбх I. 17. 4 – 9).
180 15. 62(б) – 63(а). См. примеч. к 4. 17 – 18.
181 15. 67. Всегда и всюду счастливы отрешившиеся, / Но, даже [обладая] властью над тремя мирами, не [обретают] счастья те, чьи сердца наполнены алчностью - sunirveda-parANAM hi sukhaM sarvatra sarvadA / trailokyasya cha rAjye ‘pi na sukhaM lobha-chetasAM.
18216. 5. См. примеч. к 1. 12(б).
18316. 6 – 9. Затем, в эту [манвантару], называемую Вайвасвата, во вторую югу, / Снизойдя как Даттатрея, Хари стал сыном Атри. // Брахма, Вишну и Рудра – эти трое лучших из богов / Стали сыновьями Атри и его супруги. //
Супругой Атри является Анасуйя, самая целомудренная из целомудренных женщин. / И по её просьбе три бога воплотились как их сыновья. // Брахма принял облик Сомы, Хари - Даттатреи по собственной воле, / А Рудра Дурвасаса, так они стали их сыновьями (atha vaivasvatAkhye ‘smin dvitIye tu yuge punaH / dattAtreyo ‘vatAro ‘treH putratvam agamad hariH // brahmA viSNus tathA rudras trayo ‘mI deva-sattamAH / putratvam agaman devAs tasyA ‘trer bhAryayA vR^itAH // anasUyA ‘tri-patnI cha satInAm uttamA satI / yayA saMprArthitA devA putratvam agamaMs trayaH / brahmA ‘bhUt soma-rUpas tu dattAtreyo hariH svayam / durvAsA rudra-rUpo ‘sau putratvaM te prapedire) – о манвантаре Вайвасвата см. примеч. к 10. 28(б) – 29(а). Согласно БхП, Даттатрея (букв. «дарованный Атри») это шестое воплощение Вишну из двадцати двух (I. 3. 11). Согласно другому варианту мифа, в Даттатрее частично воплотились Вишну, Шива и Брахма. Соответственно Даттатрея имел три головы, правая принадлежала Шиве, левая – Брахме, а средняя – Вишну. Даттатрея был покровителем царя Картавирьи и даровал этому царю тысячу рук (Мифы народов мира, т. 1, с. 354).
|
|
|
