 |
Глава пятая 44 страница
|
|
|
|
184 16. 10 – 11. См. примеч. к 8. 8.
185 16. 12 – 13. См. примеч. к 4. 17 – 18.
186 16. 14 – 16. В девятнадцатую югу, называемую Трета, Бхагаван Хари /Родился как могучий сын Джамадагни по имени Рама. // Губитель кшатриев, обрученный со Шри, правдоречивый, обуздавший чувства, / Отдал он землю целиком Кашьяпе, великому духом. // Так Хари, чьи деяния удивительны, снизошел / В облике Парашурамы, о Индра среди царей, уничтожающего зло (yuge chaikona-viMshe ‘tha tretAkhye bhagavAn hariH / jamadagni-suta jAto rAmo nAma mahAbalaH // kShatriyAnta-karaH shrImAn satyavAdI jitendriyaH / dattavAn medinIM kR^itsnAM kashyapAya mahAtmane // yo vai parashurAmAkhyo harer adbhutA-karmaNaH/ yo vai avatAras tu rAjendra kathitaH pApa-nAshanaH) - в своем пятом воплощении – воплощении Парашурамы (или шестнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 20) («Рамы с топором»), сына Джамадагни, Вишну освободил землю от деградировавших кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями - детьми царя Картавирьи. Мстя за отца, Парашурама двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле, власть же над землей передал мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (Мбх ХII. 49, 53; БхП IX 15 - 16).
187 16. 17(б) – 18. См. примеч. к 1. 12(б).
188 16. 20(б) – 21. Под властью Пракрити находится весь этот тройственный мир. // Как желает она, так и вращается постоянно мир. / Чтобы [доставить] приятное Пуруше, она создает вселенную целиком (prakR^iter akhilaM sarvaM vasham etaj jagat-trayam // yathechChati tathaiveyaM bhrAmayaty anishaM jagat / puruShasya priyArthaM sA rachayaty akhilaM jagat) – согласно тантрическому мировоззрению, высшая реальность представляет собой вечное соединение двух первопринципов, мужского и женского, которые персонифицируются в виде пары божественных супругов - Вишну и Лакшми, Кришны и Радхи, но чаще всего Шивы и Шакти. В данном же месте используется язык санкхьи, где мужское именуется Пурушей, а женское – Пракрити. В санкхье характеристики Пракрити и Пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (achetanam), а Пуруша сознателен (sachetanam). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а Пуруша неактивен (akartA). Пуруша неизменно постоянен, а Пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется тремя гунами, а Пуруша лишен гун; Пракрити – это объект, а Пуруша субъект. Основой мироздания является непроявленная Пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что имеет место при нарушении равновесия трех ее сил – гун. В санкхье Пуруша часто сравнивается со зрителем, а Пракрити – с танцовшицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей» (Санкхья-карика, 59) То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда Пуруша (дух) и Пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение (Индуизм, с. 389; Радхакришнан, т. 2, с. 249).
|
|
|
189 16. 24(а). в различных [обликах] выступает Благая (bhinnA bhAti shivA tadA) – в девятой книге ДБхП дается классификация форм Богини. Вверху находятся пять высших проявлений: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~ncha vidyA devyAH) (IX. 1. 59), к которым относятся богини Дурга (1. 14 -21), Радха (1. 44 – 57), Лакшми (IX. 1. 22 – 28), Сарасвати (IX. 1. 29 – 37) и Савитри (IX. 1. 38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalA-rUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (IX. 1. 60 – 64), Туласи (IX. 1. 65 – 70), Манаса (IX. 1. 71 – 77), Девасена (Шаштхи) (IX. 1. 78 – 82), Мангалачандика (IX. 1. 82 – 86), Кали (IX. 1. 87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX. 1. 93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX. 1. 97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные,
|
|
|
«небожественные» существа женского пола (IX. 1. 137).
190 16. 25(а). А в конце кальпы разрушает (kalpAnte saMharaty eva) – четырнадцать манвантар (см. примеч. к 10. 28(б) – 29(а)) в индуистском летоисчислении составляют одну кальпу или 4320 млн. лет. Кальпа приравнивается к одному дню Брахмы, по длительности равному одной ночи, когда происходит уничтожение вселенной. Кальпы бесконечно следуют одна за другой (Индуизм, с. 225).
191 17. 10(а). третье небо (tridivaM) - высшее небо, которое отождествляется с раем, т. е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286).
192 17. 11(а). Расе любви [присуща] стхайибхава наслаждения (shR^i~NgAre ‘smin rase nUnaM sthAyIbhAvoratiH) - раса в санскритской поэтике это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. Алиханова, с. 34 – 36. 193 17. 16(б). Будучи дочерями царей, вы обретете положение супруг [моих] (bhUpatInAM sutA bhutvA patnI-bhAvaM gamiShyatha) – согласно преданию, царь Прагджьотишы (нынешнего Ассама) Нарака, бывший сыном Земли, похитил шестнадцать тысяч сто царевен и держал у себя в плену. Убив Нараку, Кришна освободил этих царевен и женился на них (БхП Х. 58).
194 17. 21(а). Душа Царя богов обрела покой – prasannAtmA babhUva sura-rAT.
195 17. 37 – 39. См. примеч. к 1. 33 – 37(а); 1. 37(б) – 38(а); 1. 38(б) – 39(а).
196 17. 40. Пять ее сыновей были убиты сыном Дроны в лагере, / А юный сын Субхадры пал в битве (putrAH pa~nchaiva tasyAs tu nihatA drauNinA gR^ihe / subhadrAyAH suto yuddhe bAla eva nipAtitaH) – после завершения битвы на Курукшетре трое уцелевших воинов из лагеря Кауравов – сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман – ночью напали на спящий лагерь Пандавов и перебили находившихся там воинов, в том числе и пятерых сыновей Драупади. Об этом рассказывается в Мбх X. 1 – 9. А герой Абхиманью, бывший сыном Арджуны и сестры Кришны Субхадры, пал еще ранее в битве, окруженный шестью могучими воинами и убитый сыном Духшасаны ударом палицы по голове (Мбх VII. 32 – 51).
|
|
|
197 17. 48. Похитив Рукмини, а затем бежав, / Васудева совершил деяние, подобное [деянию] вора (rukmiNI-haraNe nUnaM gR^ihitvA ‘tha palAyanam / kR^itaM hi vAsudevena chaura-vach charitaM tadA) – Рукмини это дочь Бхимы, царя Видарбхи. Она была обещана в жены ее отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с Рукмини направился в Двараку, где и сыграл свадьбу (БхП X. 52 - 54) (Древняя Индия, т. 2, с. 103 - 111; Томас, с. 150).
198 17. 52(б). То, что у Панчалийки было пять мужей, разве не отвратительно это средь людей? (pA~nchAlyAH pA~ncha-bhartR^itvaM loke kiM na jugupsitam) – Кришна Драупади происходившая из страны Панчала, была общей женой пятерых братьев Пандавов, историю ее выдачи замуж см. Мбх I. 174 – 189. Это является, по-видимому, отголоском той древней эпохи, когда полиандрия (многомужество) считалась узаконенной формой брака (Бируни, с. 577).
199 18. 1(а). я поведаю о великих подвигах Кришны (pravakShyAmi kR^iShNasya charitaM mahat) – в главах 18, 20 – 25 вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной, содержащиеся в ХВ, БхП, ВП и Брахмавайварта-пуранах, при чем они получают соответственную шактистскую интерпретацию, см. примеч. к 2. 18(б) – 19(а). В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП «высшей инстанцией», к которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а Богиня, по воле которой и происходит его нисхождение. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти Кришна и Баларама являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из двадцати двух (I. 3. 23) Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя тридцати шести лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ Ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17), см. примеч. к 1. 21(б) – 22(а). В тантризме
|
|
|
Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).
200 18. 2. Однажды Земля, отягощенная бременем, рыдающая, измученная, / Несчастная, испуганная, в облике коровы пришла на третье небо (dharekadA bhArAkrAntA rudatI chAtikarShitA / go-rUpa-dhAriNI dInA bhItA ‘gachChat tri-viShTapam) - обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X. 1. 17 – 26) (Источник вечного наслаждения, с. 1-2). Ср. также Мбх I. 58. 25 – 51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Вишну, и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП V. 7. 25 (а). 201 18. 9(б). из-за Хари из огня да в полымя я попала – hariNA duHkhAd duHkhataraM gatA.
|
|
|
202 18. 12(а). Если бы не он, то в подземном мире в добром здравии счастливо я покоилась (noched rasAtale svasthA sthitA syAM sukha-shAyinI) – см. примеч. к 10. 26(б) – 28(а), интересное заявление, возможное благодаря только шактистскому характеру пураны и немыслимое, скажем, в БхП. 203 18. 13(а). См. примеч. к 5. 2.
204 18. 16(а). в мир Брахмы (brahma-lokaM) – мир праотца всех богов и создателя мира Брахмы в индуистской космографии описывается как высший из небесных миров (Махабхарата 1998, с. 214).
205 18. 25(а). Восседающий на гусе (haMsArUDhash cha) – ваханой Брахмы является гусь, и этот бог изображается верхом на гусе или на колеснице, запряженной семью гусями (Индуизм, с. 80).
206 18. 26. Ты тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, / Ты Пуруша из Вед, изначальный бог, богов вечный (sahasra-shIrShA tvam asi sahasrAkShaH sahasra-pAt / tvaM veda-puruShaH pUrvaM deva-devaH sanAtanaH) – ссылка на знаменитый космогонический миф из РВ (X. 90), в котором рассказывается, как из частей тела космического гиганта Пуруши, принесенного богами в жертву и расчлененного, возникли элементы вселенной (Ригведа 1999, с. 235, 491).
20718. 35. Как она по собственной воле желает действовать, о давший благой обет, / Так и действует, мы же все её воле подвластны (yathA sA svechChayA pUrvaM kartum ichChati su-vrata / tataH karoti suhitA vayaM sarve ‘pi tad-vashAH) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с. 20). Ср. ДБхП III. 4. 32, 40; 6. 20.
208 18. 36(б). См. примеч. к 10. 26(б) – 28(а).
209 18. 38(а). См. примеч. к 4. 17 – 18.
210 18. 38(б) – 40. См. примеч. к 16. 14 – 16.
211 18. 46(б) – 47(а) И по воле Судьбы я подружился с Сугривой. // Бесчестно я убил Валина вследствие проклятия (sugrIveNA mitratvaM kR^itaM kAryavashAn mayA // anyAyena hato vAlI shApAch chaiva nivAritaH) – во время странствий Рама и Лакшмана встретили бывшего царя обезьян Сугриву, свергнутого его братом Валином, и подружились с ним. Во время поединка двух братьев Рама из засады убил стрелой Валина, то есть совершил поступок, противоречащий законам честного боя (Древняя Индия, т. 1, с. 157 - 172).
212 18. 48 – 49(а). Я и Лакшмана, мой младший брат, были связаны [петлями] нага-паша, / И видя, что мы пали без чувств, обезьяны пришли в изумление, // И лишь прилетевший Гаруда спас нас, обоих братьев (baddho ‘haM nAgapAshaish cha lakShmaNash cha mamAnujaH / visaMj~nau patitau dR^iShTvA vAnarA vismayaM gatAH // garuDenA tadA ‘gatya mochitau bhrAtarau kila) – в один из моментов сражения сын Раваны Индраджит поразил Раму и Лакшману стрелами-змеями, и оба брата потеряли сознание, что привело в отчаяние обезьян. Лишь только прилетевший Гаруда сумел исцелить Раму и Лакшману, ибо при виде его страшные змеи, которые были превращены в стрелы, выскочили из тел братьев и скрылись в земле (Древняя Индия, т. 1, с. 254 – 257; Рам VI).
213 18. 52(а). Даже ракушки отец не дал мне при моем исходе в лес (varATikA ‘pi pitrA ye na datА vana-nirgame) – этими раковинами каури обычно расплачивались при мелких покупках (Бэшем, с. 238).
214 18. 53(б). Оставив дхарму кшатрийскую (kShAtraM dharmaM parityajya) имеется в виду обязанности и качества, которыми должны обладать кшатрии, о них см. БГ 18. 43, Маханирвана-тантра VIII. 111. Согласно Артхашастре Каутильи (I. 3), законом кшатриев являлось «добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ». Ср. ДБхП III. 17. 24.
215 19. 3(б). вечную подлинную сущность (paraM vastu sanAtanam) - слово vastu может переводиться и как субстанция, ср. ДБхП VII. 2. 4(б).
216 19. 4. Майей повергнутый в заблуждение, я существую, покорный воле / Высшего духа, как деревянная кукла [находится] во власти кукловода (yanmAyA-mohitash chAhaM sadA varte parAtmanaH / paravAn dAru-pA~nchAlI mAyikasya yathA vashe) - в индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества, либо майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25. 9; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3. 2.
217 19. 5 – 6. Ты также лицезрел его мощь удивительную, / Когда в начале кальпы, сопровождаемый Бхавой и мной, в океане нектара // На Манидвипе, покрытой рощами коралловых деревьев, во время раса-мандалы / В обществе [богинь] лицезрел её, никогда не слышав о ней прежде (bhavatA ‘pi tathA dR^iShTvA vibhUtis tasya chAdbhutA / kalpAdau bhava-yuktena mayA ‘pi cha sudhArNave // maNidvIpe ‘tha mandAra-viTape rAsa-maNDale / samAje tatra sA dR^iShTA shrutvA na vachasA ‘pi cha) - в индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБхП в ХII. 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: «Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой» (ХII. 10. 1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII. 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: " Все миры, подобно жемчужинам (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289). Изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу излагается в ДБхП III. 3 – 6, этот миф пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). На Манидвипе Деви дарует этим трем богам их богиньшакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («белый остров»), изложенная в Махабхарате (ХII. 325. 1 - 326, 101).
218 19. 9(а). Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия (pAshA~Nkusha-varAbhIti-dharA) – петля, которую Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Стрекало (a~Nkusha) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara). Знак преподнесения даров – это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами. Ср. ДБхП VII. 30. 3(а).
219 19. 9(а). рдяная, как китайская роза (japAruNA) – китайская роза имеет большие единичные цветки оранжево-красного цвета, отсюда подобное сравнение. Китайская роза сама по себе связана с культом Богини. Так, существовал обычай украшать шею коз, приносимых в жертву, гирляндой из китайских роз (Вальмики, с. 483; Чондимонгол, с. 263).
220 19. 12(б). Ее, Богиню, пребывающую в образе сознания, мы вспоминаем, пусть она побудит [нас к освобождению] (saMvid-rUpAM cha tAM devIM smarAmaH sA prachodayAt) – ср. начальный стих ДБхП I. 1. 1. В изначальном состоянии единства Шивы и Шакти последняя именуется chid-rUpiNi, т. е. «принявшая форму сознания». От Шивы она отличается только своей потенцией к созиданию мира (Древо индуизма, с. 92).
221 19. 15(а). на головном участке битвы (raNa-mukhe) – выражение, часто встречающееся и в Мбх (напр. VII. 155. 20).
222 19. 15(б). приняв облик якши, [сказала]: «Сожги траву, о огонь! » (etat tvayA gaditaM nanu yakSha-rUpaM dhr^itvA tr^iNaM daha hutAsha) - эта ссылка на историю, приводимую в Кена-упанишаде (3. 12 – 4. 1), см. примеч. к 15. 14(б). Как пишет Свами Шивананда, боги одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в образе якши. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к якше, и якша спросил его: «Кто ты? », а затем «Какая сила в тебе? » - «Я - Агни, - сказал тот, - я могу все сжечь». Якша протянул Агни пучок травы и сказал: «Тогда сожги это». Агни не смог и вернулся назад. Тогда Индра послал Ваю. Якша протянул Ваю пучок травы; Ваю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре. Тогда Индра сам приблизился к якше. Тогда ему явилась богиня Ума и сказала: «Это Брахман. Поистину, вы возвеличились победой Брахмана». Таким образом богиня дала Индре высшее знание («Золотая книга йоги»).
223 19. 26 – 27. Также Шумбха, Нишумбха, Рактабиджа, / Могучие Чанда и Мунда, и еще Дхумралочана, // Дурмукха, Духсаха и Карала сильный / И другие многочисленные, жестокие [асуры] были тобою сражены (tathA shumbho nishumbhash cha raktabIjas tathA ‘parAH / chaNDa-muNDau mahAvIryavAn / anye cha bahavaH krUrAs tvayaiva cha nipAtitAH) - о борьбе Богини с братьями-демонами – асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V. 21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.
224 20. 3(б). Рождение Вишну на Земле было вызвано Йогамайей (yogamAyayA vihito viShNor janma dharAtale) - в шактистских пуранах миф о рождении Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Ср. ДМ 11. 42(б).
225 20. 5(а). См. примеч. к 2. 20(а).
226 20. 9(б). «Бхуванеши», - [это слово] на устах дает [власть] над тремя мирами (bhuvaneshIty eva vaktre dadAti bhuvana-trayam) – Бхуванешвари изображается как царица вселенной, пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит покой в ней» (Кинсли, с. 172).
22720. 10(б) – 11(а). Знай, что двумя ее проявлениями являются Знание и Неведение, о государь. // Благодаря Знанию живое существо достигает освобождения, а благодаря Неведению попадает в путы (vidyA ‘vidyeti tasyA dve rUpe jAnIhi pArthiva // vidyayA muchyate jantur badhyate ‘vidyayA punaH) - на примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махамайя), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (Махавидья). Ср. ДМ 1. 53-57; 13. 5; ДБхП VII. 1. 50.
228 20. 14(б). возлежит на ложе, найдя прибежище у Йоганидры (Chayane shete yoga-nidrAm upAshritaH) – см. примеч. к 13. 26(б).
229 20. 17(а). См. примеч. к 19. 4.
230 20. 23(б) - 25. Отчего нельзя сравнить их с [богами], ведь и те по истечении жизненного срока гибнут (upamA na kathaM chaiShAm AyuSho ‘nte marAH) – в индуизме боги смертны, хотя и обладают очень большой продолжительностью жизни. Так, жизнь Брахмы составляет 309 173 760 000 000 лет. Бируни в книге «Индия» в главе «О том, что превосходит длительность жизни Брахмы» приводит астрономические сроки жизни различных индуистских божеств, и об этих сроках сообщается по схеме: жизнь божества А это столько-то, и это составляет всего один день для божества В. Жизнь Шакти, согласно Бируни, равна
1 078 244 997 875 852 378 112 с двадцатью восемью нулями кальп (Бируни, с. 317-320).
231 20. 26(а). [Суждены] воплощенным гибель, и умершим – рождение (nUnaM dehavato nAsho mR^itasyotpattir eva cha) – ср. БГ 2. 27.
232 20. 31. Т. е. Раху. См. примеч. к 15. 60(б) – 61(а).
233 20. 32(а). Сын Бхаскары [зовется] Мандой (bhAskarasya suto mandaH) –
Сын Бхаскары (бога Солнца) это Шанаишчара, олицетворение планеты Сатурн. Его влияние считается в индийской астрологии крайне неблагоприятным для людей (Айравата дас, с. 223; Махабхарата 2009, с. 339). Свами Виджнянананда трактует так: «The son of the Sun (Saturn) is always injurious to people; hence it is termed «Manda» (bad)» (Виджнянананда, с. 325). 234 20. 32(а). [в темную половину месяца] чахнет Месяц, отмеченный пятном (kShayI chandraH kala~NkavAn) – см. примеч. к 2. 12(б). В Индии это пятно называют «заяц на Луне», по поверьям, оно отвращает беду (Махабхарата 2009, с. 339).
235 20. 33. Даже Творец Вед, создатель мира, дарующий мудрость, четырёхликий, / Проявил слабость, увидев дочь свою Сарасвати (veda-kartA jagad-dhartA buddhi-das tu chaturmukhaH / so ‘pi viklavatAM prApto dR^iShTvA putrIM sarasvatIm) – в некоторых преданиях, Сарасвати создал Брахма, а затем он же и женился на ней. Тема инцеста Брахмы со своей дочерью, выступающей под различными именами (Вач, Сандхья, Шатарупа, Брахмани) весьма популярна в индийской мифологии. В других случаях
Сарасвати это еще и жена Вишну, как в ДБхП IX. 14. 1 (Мифы народов мира, т. 2, с. 185, 409; Томас, с. 117).
236 20. 34 – 35. Когда у Шивы погибла супруга Сати, сожгя тело, / То он, палимый великим горем, страдающий от любви, [хоть и будучи сам] избавителем людей от несчастий, // С телом, сожженным огнем любви, пал в [воды] Калинди, / И эти воды почернели от его жара (shivasyA ‘pi mR^itA bhAryA sati dagdhvA kalevaram / so ‘bhavad duHkha-saMtaptaH kAmArtash chA janArti-hA // kAmAgni-dagdha-dehas tu kAlindyAM patitaH shivaH / so ‘pi shyAma-jalA jAtA tan-nidagha-vashAn) – Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (ВП I. 7; ЛП I. 100; МтП 13; Мбх XII. 274. 2 – 58; БхП IV. 5; ШП II. 2. 2 – 4, 26 - 44), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). Согласно же версии ДБхП (VII. 30. 35 - 37), Сати сожгла себя на костре, обидевшись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду – священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв. «сидение, пьедестал») (ДБхП VII. 30; ЛП I. 100; БхП IV. 5) (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т. 2, с. 286; Темкин, с. 169 - 184). 237 20. 36 – 37(а). Затем, терзаемый вожделением, прекрасный, обнаженным в лес, [где жил] Бхригу, / Вступил он, и Бхригу проклял его, страдающего от любви: // «Да отпадет у тебя мужество твое, о бесстыдный! » (kAmArto ramamANas tu nagnaH so ‘pi bhR^igor vanam / gataH prApto ‘tha bhR^iguNA shaptaH kAmAturo bhR^isham // patatv adyaiva te li~NgaM nirlajjeti) - согласно преданию однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога отпал. Такова версия ПП (I), а в Брахманда-пуране Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща. После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы (Темкин, с. 47, 247). Ср. ДБхП V. 19. 19(а).
238 20. 50(а). вернув Ситу, он подверг ее суду божьему (AnIya cha tataH sItAM rAmo divyam akArayat) – Рама, освободив Ситу, усомнился в ее верности, и тогда Сита приказала Лакшмане разжечь погребальный костер, вошла в него и вышла невредимой, а Агни заверил Раму в чистоте Ситы (Рам VI. 116 – 118).
239 20. 58(а). После упадка Солнечного рода (sUrya-vaMsha-kShaye) – Солнечная династия наряду с Лунной это соответственно один из двух главных родов царей и героев. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама (Мифы народов мира, т. 2, с. 81, 459). О конце Солнечной династии см. БхП IX. 12. 15 – 16.
240 20. 61(а). Он избрал для себя занятие вайшьи (vaiShya-vR^itti-rataH) – как сказано в БГ (18. 44), занятиями вайшьев являются земледелие, пастьба коров и торговля.
241 20. 77(а). См. примеч. к 11. 53(б).
242 20. 84(б). [ад] Кумбхипака (kumbhipAke) - в аду Кумбхипака грешников варят в кипящем масле (Айравата дас, с. 270).
243 21. 2(а). По истечении десяти месяцев родила превосходного сына (pUrNe ‘tha dashame mAse suShuve sutam uttamam) - обычное для древнеиндийских текстов определение продолжительности беременности. Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в каждом. Десять таких месяцев составят 280 дней, что лишь на несколько единиц больше сумм дней в девяти солнечных месяцах (Махабхарата 1987, с. 665; Тюлина, с. 31). Ср. ДБхП VII. 14. 52(б). 244 21. 4 – 33. Подобные размышления и дискуссии, какие мы видим здесь в беседе между Васудевой и его супругой Деваки, о соотношении судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например, ДБхП III. 11. 17; Мбх III. 33; III. 176, 25 – 30; X. 2. 1 - 21 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 – 361; Махабхарата 1998, с. 12 -13).
|
|
|
