 |
Глава пятая 42 страница
|
|
|
|
(Атхарваведа, с. 334, 339).
49 3. 34(а). Ласковым обхождением, преподнесением даров или даже силой (sAma-dAna-balenApi) - здесь речь идет об известных «четырех средствах политики». К первым трем принадлежат дружеское обращение, подкуп, сеяние раздора (если врагов много, чего в данном случае нет), а четвертым является применение силы (Артхашастра, с. 79 - 80). Ср. ДБхП III. 22. 30; V. 9. 56-57(а).
50 3. 35(б). Отправился к другой матери (jagAmApara-mAtuH) - Дити здесь именуется другой матерью Индры, потому что в случае полигамной семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Индра был сыном другой жены Кашьяпы – Адити, см. примеч. к 4. 48(б) – 49(а))
(Рамаяна, с. 773). Ср. ДБхП III. 15. 28-29; Рам I. 46.
51 3. 44(б). Тогда появилось на свет сорок девять Марутов (tadA chaikoNapa~nchAshan marutash chAbhavan) – Маруты это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП (VI. 18), супруга мудреца Кашьяпы – Дити – должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров - Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами (I. 21). Как мы видим, версия того же мифа, излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей. Ср. ДБхП III. 15. 28-29.
|
|
|
52 3. 52(б). в двадцать восьмой Двапаре (aShTAviMshe ‘tha dvApare) – это Двапара-юга в двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной, содержащейся в седьмой манвантаре – эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 10. 28(б) – 29(а).
53 4. 9(а). тем, кто доверия достоин (Apta) – согласно словарю Апте, Apta переводится как «trustworthy, reliable, or fit person, credible person or source» (Апте, с. 82).
54 4. 11. Ради убиения Джарасандхи Хари, обладающий саттвичной природой, / Обманом принял облик брахмана, мудрый (jarAsandha-vighAtArthaM hariNA sattva-mUrtinA / Chalena rachitaM rUpaM brAhmaNasya vijAnatA) – Джарасандха это царь Магадхи, противник Кришны, уничтоженный Бхимасеной. По инициативе Кришны Бхимасена и Арджуна все трое облачились в одежды брахманов и в таком обличье пробрались в стольный град Джарасандхи. Бхимасена сошелся в единоборстве с Джарасандхой и сломал ему спину. После этого герои освободили царей, томившихся в плену у Джарасандхи, которых тот намеревался принести в жертву Шиве (Мбх II. 18 – 22; БхП X. 72).
55 4. 14 – 15(а). Первая нога дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути, / Вторая - чистота, третья нога - милосердие, // И четвертая - щедрость, так утверждают знатоки пуран (dharmasya prathamaH pAdaH satyAm etach Chruter vachaH / dvitIyas tu tathA shauchaM dayA pAdas tR^itIyakaH // dAnaM pAdash chaturthash cha purANa-j~nA vadanti vai) – дхарму представляли в образе быка, стоящим на четырех ногах. Тексты по-разному говорят о том, что символизируют эти четыре ноги. Например, в МнДхШ это подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (1. 81-82; 8. 16). В БхП также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах: подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной – правдивости (БхП I. 17). Ср. ДБхП
III. 25. 39 (а).
56 4. 17 – 18. Ради хитрости Вишну, господь вселенной, стал карликом / И в этом обличье обманул царя Бали, // Устроителя ста жертвоприношений, хранителя Вед, / Праведного, щедрого, правдоречивого, обуздавшего чувства (ChalArthaM cha yadA viShNur vAmano ‘bhUj jagat-prabhuH / yena vAmaNarUpeNa va~nchito ‘sau balir nR^ipaH // vihartA shata-yaj~nasya vedAj~nAparipAlakaH / dharmiSTha dAna-shIlash cha satyavadI jitendriyaH) – асур Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (vAmana, это его пятое из десяти главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 19), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир (Ваю-пурана II. 36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343; БхП VIII. 15 – 23 и др. ) (Мифы народов мира, т. 1, с. 151).
|
|
|
57 4. 21(б). Победу одержал Бали, о государь, которым отдана была земля (jitaM vai balinA rAjan datA yena cha medinI) – имеется в виду, конечно, моральная победа. В позднеэпический период доминирующим мотивом связанных с ним сюжетов стал мотив жертвенной щедрости Бали по отношении к брахманам (Махабхарата 1987, с. 711).
58 4. 22(а). А карлик также прославился под именем Тривикрама (trivikramo ‘pi nAmnA yaH prathito vAmano ‘bhavat) – т. е. букв. «[совершивший] три шага», tri «три», vikrama «шаг».
59 4. 33(а). с ними играет она (krIDati tair) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Махабхарате " игра божества" фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I. 2. 39 – 40; III. 3. 54.
60 4. 35(б). Похоть, гнев и алчность – вот враги могучие (kAmaH krodhash cha lobhash cha vairiNo balavattaraH) – ср. БГ 16. 21.
614. 36(б). У того, кто богатством владеет, самость могучая рождается (vibhave saty ahaMkAraH prabalah prabhavaty api) - самость это ментальная способность индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество (Субрамуниясвами, с. 639).
|
|
|
62 4. 39(б). [паломничество] по тиртхам (tIrthAni) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652). 634. 45(б) – 46(а). В случае если место, время, действие, предметы и деятель чисты, // [А также] мантры, тогда вкушается полный плод деяний (deshakAla-kriyA dravya-katR^iNAM shudhatA yadi / mantrANAM cha tadA pUrNaM karmaNAM phalam ashnute) - ср. ДБхП III. 40 – 43.
64 4. 48(б) – 49(а). Боги и асуры, сотворенные Владыкой созданий, // Все заняты своей личной выгодой и враждуют между собой (prAjApatyAH surAH sarve hy asurash cha tad-udbhavAH / sarve te svArtha-niratAH parasparavirodhinaH) – и боги и демоны в индуистской мифологии имеют одного прародителя – Кашьяпу. Согласно преданию, боги произошли от жены Кашьяпы Адити, а асуры – от его жен Дити и Дану (отсюда их виды – дайтьи и данавы). Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно, в конце концов, боги побеждают их. Согласно же этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Боги часто совершают нечестивые поступки, а асуры отличаются добродетелями. И в настоящее время большинство ученых полагают, что полной противоположности между этими двумя классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35; Томас, с. 142 - 145). Ср. ДБхП IX. 21. 42 (а).
|
|
|
65 4. 49(б) – 50(а). В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы, люди // Из раджаса и животные из тамаса (sattvodbhavAH surAH sarve ‘tyuktA vedeShu mAnuShAH / rajodbhavAs tAmasAs tu tirya~nchaH) - устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана, с. 28-29).
66 4. 51(б). боги чинят препятствия подвижничеству (devAs tapo-vighnakarAs) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I. 66; Рам I. 63) (Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП V. 3. 34 (а). 67 5. 2. Вся [эта] вселенная, полная движущегося и неподвижного, покрыта страстью и ненавистью / Даже в первой юге, о Индра среди царей, а что же говорить о порочной [юге] Кали (rAga-dveShAvR^itaM vishvaM sarvaM sthAvara-ja~ngamam / Adya-yuge ‘pi rAjendra kim adya kali-dUShite) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э. (Индуизм, с. 477; Рамаяна, с. 737) 68 5. 5. См. примеч. к 4. 51(б). 69 5. 6 – 7. См. примеч. к 5. 2.
|
|
|
70 5. 8(а). Впечатления – vAsaNA. Согласно словарю Апте, это «the impression unconsciously left on the mind by past good or bad actions which therefore produces pleasure or pain» (Апте, с. 504). Согласно индуистским представлениям, любой намеренный поступок, произведя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля, и это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь vAsaNA (Индуизм, с. 230).
715. 14(б). Повторяя [Гаятри, мантру] Парабрахмана (gR^iNanto tat-paraM brahma) - Гаятри (gAyatrI) (другое название – Савитри) это мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна РВ (III. 62, 10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ 2. 148) (Пандей, с. 298).
72 5. 17(б) – 18(а). См. примеч. к 2. 35.
73 5. 20(а). на Гандхамадану (gandhamAdanam) - Гандхамадана это горный хребет, являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш) (Махабхарата 1987, с. 727).
74 5. 31(а). изначальную Шакти вечную (Adi-shaktiM sanAtanIm) - Шакти переводится как «сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой БогиниМатери. Ср. ДБхП III. 1. 31.
75 5. 31(б). высшую Пракрити (parAM prakR^itim) – Пракрити здесь выступает как одно из имен Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).
76 5. 33(б). Ваг-биджу, Кама-биджу и Майя-биджу (vAg-bIjaM kAma-bIjaM cha mAyA-bIjaM tathaiva cha) - перечисляются три биджа-мантры: Ваг-биджа – биджа-мантра Сарасвати aiM, Кама-биджа – klIM, Майя-биджа – биджамантра Богини в ее проявлении Махамайи - hrIM. Ср. ДБхП III. 6. 59. 77 5. 35(а). Весну (vasantena) – следует обратить внимание, что весна в индийской мифологии олицетворяется божеством мужского пола.
78 5. 45(б). Но не ушли они из обители, дабы невредимыми остаться – notthitau sthAnAd deha-rakShAparau na tau.
79 5. 48(б). См. примеч. к 5. 33(б).
80 6. 6(а). пять стрел (pa~ncha-mArgaNAn) – эти стрелы имеют собственные названия: drAvaNa «обращающий в бегство», sHoShaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana или sammohanа «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий».
81 6. 13. Прохладное время года – испуганного слона – своими острыми когтями разрывая, / Пришёл лев весны (shishiraM bhIta-mAta~NgaM dArayan sva-kharair nakhaiH / vasanta-kesarI prAptaH) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grIShma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), shishira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия, с. 12; Махабхарата 1987, с. 679).
82 6. 18(б). Васанта-Лакшми (vasanta-lakShmIH) – видимо, особая форма Лакшми, связанная с весной как временем года.
83 6. 36(а). Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши (nArAyaNoru-saMbhUtA hy urvashIti tataH shubhA) – пример искусственной этимологии, имя апсары urvashI выводится из Uru «бедро». 84 6. 41(а). исполненные спокойствия и самобладания (shama-damAdi-nidhi) shama – санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента. dAma – санскр. «самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами. Под внешними чувствами подразумеваются кармендрии (karmendriyANi) и джнанендрии
(j~nAndriyANi), см. примеч. к 1. 14(а).
85 6. 52 – 53. Обмануть надежды женщин, терзаемых страстью, // [Равно] убийству (AshA-bha~Ngo hi nArINAM hiMsanaM parikIrtitam // kAmArtAnAM) – хотя прелюбодеяние и осуждалось, но при этом считалось грехом, что мужчина отвергает влюбленную в него женщину, пусть они и не состоят в браке. В популярном сборнике рассказов «Шукасаптати» («Семьдесят рассказов попугая») сказано: «Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он пойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею». Ср. также случай с Арджуной, которого пыталась обольстить апсара Урваши, когда он был на небе в качестве гостя Индры. Однако Арджуна отверг ее домогательства, сославшись на то, что, будучи женой Пурураваса, она стала прародительницей его рода. Тогда Урваши обрекла Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок проклятия одним годом (Мбх III. 45 – 46). Ср. также Ср. ДБхП IX. 14. 12 (б) – 13 (а).
86 6. 56(б). Средь звука и прочих пяти танматр наибольшее наслаждение приносит прикосновение (shabdAdInAM cha pa~nchAnAM madhye sparshasukhaM varam) - танматры это пять тонких элементов, в шиваисткошактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda – звук, sparsha – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769).
87 7. 3(а). Самость есть корень древа сансары (ahaMkR^itiH mUlaM saMsAravR^ikShasya) - согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития Пракрити является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В то время как термин «махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическом дубликатом, относящимся к каждому индивиду, является буддхи.
После буддхи возникает аханкара (самость, ощущение «я»), или принцип индивидуального. Благодаря его действию каждая из различных душ наделяется самостоятельной мыслительной способностью.
Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно которым аханкара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трехсоставной (ahaMkAras tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (vaikArika) возникает манас, пять органов действия (karmendriyANi); из аханкары в аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (tanmAtrAH). Аспект раджаса (taijasa) принимает участие в обоих и присутствует в результатах. Из танматр, или пяти тонких элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых элементов (Радхакришнан, т. 2, 234-237).
88 7. 31(б). Самостью покрытый целиком мир (ahaMkAra vR^itaM sarvaM) см. примеч. к 7. 3(а).
89 7. 33(а). Учение мимансиков является верным (mataM mImAnsakAnAM vai saMmataM bhAti) – миманса это единственная из шести ортодоксальных школ, которая не ставит целью достижение мокши – освобождения, предлагая только благоденствие в этом мире и перерождение на небесах (Индуизм, с. 276).
90 7. 35(а). Золото и серьга [золотая] одним и тем же золотом являются (kaTakaM kuNDalaM chaiva suvarNa-sadR^isham bhavet) – схожее сравнение – глина и глиняные горшки, см. ДБхП III. 8. 47.
91 7. 43(б) – 44(а). См. примеч. к 5. 2.
92 7. 47(б) – 48(а). См. примеч. к 1. 46.
93 7. 49(б). Мёд видит глупец, мучения он не замечает (madhu pashyati mUDhAtmA pratApaM naiva pashyati) – тема «мёда мирского бытия» нередко встречается в индийских текстах, см. например, причту в Мбх XI. 5. 94 8. 2(б). сына дочери Вираты (vairATI-tanayasya) – Парикшит был сыном Уттары, дочери царя матсьев Вираты, от героя Абхиманью, сына Арджуны. 95 8. 4. Поскольку [сын] спасает отца от ада под названием «пут», / Он именуется «путра» (pun-nAma-narakAd yasmAt trAyate pitaraM svakam / putreti nAma) – одна из излюбленных индийских этимологий (вариант стиха имеется в МнДхШ 9. 138). Слово putra «сын» толкуется как «спасающий от [ада] пут» (putra< put-tR^I/trA). Пут - название одно из адов (Рамаяна, с. 855). Ср. КП 47. 33 (а).
96 8. 5(б). не совершив ни омовения, ни раздачи даров (snAna-dAna-vivarjitam) – тексты не фиксируют все обряды и церемонии, совершаемые перед смертью, но некоторые из них сохранены обычаем. Когда индиец чувствует, что приближается смерть, он приглашает родственников и друзей и беседует с ними. Чтобы обеспечить себе будущее благоденствие, он делает подарки брахманам и нуждающимся. Наиболее ценным подарком является корова, называемая «вайтарани». Предполагается, что она переведет умершего через реку загробного мира. Когда приближается смертный час, умирающего кладут на очищенный участок песчаной почвы. Устраивается смертное ложе возле трех огней, а если в доме только один огонь – то возле него. Над умирающим читаются священные тексты (АВ VII. 53). Тело обмывают (АВ V. 19. 4), и к большим пальцам ног привязываются пучки веточек, чтобы смерть не могла вернуться в дом после выноса тела (АВ VII. 19. 2) (Пандей, с.
193, 195).
97 8. 2 – 6. См. примеч. к 1. 46.
98 8. 8. Когда был сражен грозный Хираньякашипу, (…) / Был помазан тогда на царство его сын по имени Прахлада (sa yadA nihato raudro hiraNyakashipur… / abhiShiktas tadA rAjye prahlAdo nAma tat-sutaH) – в своем четвертом воплощении (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии БхП
I. 3. 18) – воплощении человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловекаполульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (ВП V. 16 – 29; БхП VII. 2 - 8) (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
99 8. 12(б). Пришел к Нармаде (jagAma narmadAM) – Нармада одна из священных рек Индии, протекает в центральной части страны и впадает в Аравийское море.
100 8. 14(а). в нижний мир (pAtAle) – согласно индийской космографии, Патала это один из семи подземных миров, или же все эти миры в целом (Рамаяна, с. 736).
101 8. 21(а). Чего у меня общего с Магхаваном – kiM me maghavatA.
102 8. 28(а). умы, речь и тела чисты (mano-vAk-kAya-shuddhAnAM) – мысль, речь и действие это тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три ее уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).
103 8. 28(б). Для тех же, чье сердце порочно, даже Ганга хуже, чем [страна] Киката (malina-chittAnAM gA~NgA ‘pi kIkaTA ‘dhikA) – Киката это Бихар, страна, находящаяся на востоке Индии, чье население долго жило за рамками ведийско-брахманской культуры и поэтому рассматривалось как варварское. 104 8. 31. Поселения нишадов, кайвартов, / [Представителей народностей] хуна, ванга, кхаса и [прочих] млеччхов (niShAdAnAM nivAsAsh cha kaivartAnAM tathA ‘pare / hUNa-va~Nga-khasAnAM cha mlecChAnAM) – нишады это общее название североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Кайварты – племена джунглей Восточной Индии, в основном жившие рыболовством. Ванга – этноним, обозначавший население Восточной Бенгалии (совр. Бангладеш, само слово «ванга» исходно связано с «бангал») (Махабхарата 1987, с. 727, 730; Тюлина, с. 224). Кхасы – палеоевропейский народ, обитавший на южных склонах Гималаев от Кашмира до Бутана. Млеччхи – общее название всех народов, стоящих вне круга арийской, ведийско-брахманической культуры (Махабхарата 1987, с. 730).
105 8. 36(а). Как [плод] индраваруна, даже зрелый, сладким не бывает (yathendravAruNaM pakvaM miShTaM naivopajAyate) – это дикая тыква Cucumis Colocynthis, любимое растение Индры и Варуны, чья мякоть горька на вкус.
106 8. 39(а). «Придя в тиртху, следует избегать общения с лишенным варны» (hIa-varNasya saMsargaM tIrthe gatvA sadA tyajet) – согласно МнДхШ, некоторые преступления, такие как нанесение вреда брахману ударом или мужеложство, могли повлечь потерю касты (11. 68). К изгоям относятся также незаконнорожденные (9. 44). Общение с подобными изгоями осуждалось (12. 60).
1078. 40(б). Первая – это Наймиша, святая тиртха колеса, и Пушкара (prathamaM naimiShaM puNyaM chakratIrthaM cha puShkaram) - Наймиша это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье». «Тиртхой колеса» Наймиша называется потому, что на ее местоположение мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП I. 2. 28 - 32). Пушкара («лотос») это совр. Покур или Покхра – с древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80, 56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы, возможно, единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с. 343).
108 9. 1(б). [дерево] ньягродху, дающего обширную тень (nyagrodhaM sumahach-ChAyAm) – ньягродха это другое название баньяна (ботаническое определение Ficus indica). Выбрасывает вниз отростки («воздушные корни»), которые, укоренившись, дают жизнь новым стволам, таким образом дерево может превратиться в целую рощу под единой кроной, достигая к окружности полукилометра и более. Почитается как одно из священных деревьев (Индуизм, с. 310).
109 9. 4(а). носящих шкуру черной антилопы (kR^iShNAjina-dharau) – шкура черной антилопы, которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа (Пандей, с. 292).
110 9. 10(а). ношение пряди волос (jaTAdhAraNaM) – подвижники брили голову, оставляя на ней прядь волос (Кочергина, с. 798).
111 9. 16(б). тапасом богатый (tapodhana) – этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП V. 6. 56.
112 9. 25(а). на воздушных колесницах (vimAnair) – в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах – подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142). Ср. ДБхП III. 2. 37.
113 9. 27(б). пролили дожди из небесных цветов (vavarShur puShpANi divyAni) - цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686). Ср. ДБхП IX. 22. 23 (а); КП 41. 43 (б).
114 9. 35(б). Битва с асуром Таракой (tArakAsura-yuddhaM) – Тарака это демон из разряда дайтьев, захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно версии Шива-пураны, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы родился сын Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров (Мбх IX. 43 – 46; Рам I. 36 – 37; МтП 146, 158; ШП II. 4. 1 – 2; КП 42 - 46) (Мифы народов мира, т. 2, с. 445; Темкин, с. 171).
115 9. 35(б). и с асуром Вритрой (vR^itrAsurasya) - Вритра (vR^itra, букв. «затор») это демон, противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой – основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой описывается в ряде текстов, наиболее авторитетной является версия РВ (I. 32), см. также БхП VI. 9 – 13. Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому акту перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).
116 9. 36(а). битва Хари с Мадху и Кайтабхой (madhu-kaiTabhayor yuddhaM hariNA) – первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в Махабхарате (III. 194), а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП. Согласно преданию, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1. 67-104; ДБхП I. 6 - 9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они символизируются соотвественно вином (madya) и мясом (mAMsa).
117 10. 4(а). целых сто божественных лет (divya-varSha-shataM) – один божественный год составляет триста шестьдесят человеческих (Бируни, с. 317).
118 10. 14(б) – 16(а). Слышал я, что царь Яяти ниспал с небес, // Из-за греховного чувства самости низвергнут он был на землю. / Совершитель жертвоприношений и податель даров, праведный владыка земли // Был низвергнут Держащим ваджру в руке одним произнесением слова (shruto mayA yayAtis tu chyutaH svargAn mahI-patiH // ahaMkAra-bhavAt pApAt pAtitaH pR^ithivI-tale / yaj~na-kR^id dAna-kartA cha dhArmikaH pR^ithivIpatiH // shabdochchAraNa-mAtreNa pAtito vajra-pANinA) – согласно преданию, праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого, равных ему по силе аскетических подвигов. За это был низвергнут на землю Индрой, чье оружие – ваджра (перун) (отсюда эпитет) (Мбх I. 83).
119 10. 17(б) – 18(а). троякая // Самость (trividhaH // ahaMkAras) – о тройном проявлении аханкары см. примеч. к 7. 3. (а).
120 10. 25(б) – 26(а). Кто из людей знает число нисхождений Вишну // В этой обширной сансаре в высокие и низкие лона (viShNor apy avatArANAM saMkhyAM jAnAti kaH pumAn // vitate ‘smiMs tu saMsAre uttamAdhamayoniShu) – число главных воплощений аватар бога Вишну колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП I. 3. Наиболее же известны десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285. 6 – 7. О прочих же аватарах в БхП сказано, что им нет числа (I. 3. 26).
|
|
|
