 |
Глава пятая 52 страница
|
|
|
|
Боги сказали:
Наделенные твоею силой, Брахма создает этот [мир], Вишну оберегает, а Махеша разрушает во время конца,
Но оставленные ею, они не способны [делать это], поэтому ты поддержания и гибели вселенной причина. (2)
[Ты] слава, мудрость, память, путь, жалость, милосердие, ты вера, стойкость, земля, Камала и джапа,
Процветание, искусная работа, Виджая, Дочь гор, Джая, ты удовлетворенность, блеск, мудрость, Ума и Рама. (3)
Как знание, терпение, красота и разум известна ты всем в трех мирах.
Без этих твоих энергий кто способен действовать, о причина жизни во всей вселенной? (4)
Если бы ты не была опорою, то как черепаха и Ананта могли бы поддерживать землю?
Если бы ты не была землей, то как в воздухе могло удержаться мироздание, различными ношами обремененное? (5)
Введены в заблуждение гунами майи те люди, которые восхваляют богов:
Четырехликого, Вишну, Рудру, Обладателя белых лучей, Вахни,
Яму, Вайю, Владыку ганов и прочих, разве без тебя, о Матерь, они способны к деятельности? (6)
Мал разум тех, которые, о Мать, совершают обильные возлияния очищенным маслом на великий огонь жертвоприношения богам,
Если бы ты не была Свахой, то как они могли бы получить его, так разве не приносящие жертв тебе не суть глупцы? (7)
Ты преподносишь наслаждения движущемуся и неподвижному своими частями, даруешь ты жизнь непереходящую.
Своих [почитателей] – богов, о Мать, питаешь ты, так же, как и остальных защищаешь ты по следующей причине. (8)
О мать! Как в саду выращенные для собственного удовольствия даже
не приносящие плодов, без листьев и горькие деревья
Не срубают опытные люди отчего-то, поэтому и ты оберегаешь дайтьев. (9)
|
|
|
То, что ты убиваешь в гуще сражения стрелами недругов-асуров, зная об их желании наслаждаться небесными женщинами
После смерти, милосердие являющая, то деяние твое всего лишь ради исполнения их желаний. (10)
Удивительно то, что ты не лишаешь тех могучих сыновей Дану жизни лишь одною мыслею своей,
Но ради них, о Матерь, [ты принимаешь] узы тела, это лишь склонность твоя к игре, и нет этому никакой другой причины. (11)
По пришествии порочного века Кали те люди не почитают тебя, что обмануты
Плутами, искусными в [создании] пуран, предписавшими им поклоняться Хари и Шанкаре, созданным тобою. (12)
Те, которые, зная, что боги, преследуемые асурами, находятся во власти твоей, все равно на земле воздают им, исполненные любви,
почести,
[Подобны] людям, что, держа в руке чистейший светоч, падают в ужасный колодец, лишенный воды. (13)
Ты - знание, дарующее счастье и приносящее горе неведение, о Мать, причиняющая людям муки рождения.
Стремящиеся к освобождению чтут тебя, но глупцы не поклоняются, о Мать, не стремящиеся к освобождению и невежественные. (14)
Брахма, Хара, Хари и прочие дарующие прибежище твои стопы-лотосы постоянно почитают, а равно и прочие боги,
Но не делают этого люди, чей разум слаб, они, заблудшие падают вновь и вновь в океан мирского бытия. (15)
О Чанди! Милостью пыли на твоих стопах-лотосах Брахма создает весь мир в начале,
Шаури оберегает [его] и Хара разрушает, но несчастна участь того человека, который не служит тебе. (16)
Ты богиня речи для богов и асуров, о Деви, и те лучшие из бессмертных не смогли бы произнести ни единого слова,
Если бы ты в устах их не жила, так отчего же люди будут лишенными тебя? (17)
Хари, проклятый разгневанным Бхригу, становился рыбой, черепахой, вепрем,
А затем человекольвом и обманщиком-[карликом], так отчего же страх перед смертью должен покинуть поклоняющихся тем [воплощениям]. (18)
|
|
|
Известно, что лингам Шамбху упал на землю, когда он пришел в лес, вследствие проклятия того же Бхригу,
Так как же и в этом, и в следующем мире могут быть счастливы люди, которые поклоняются ему, носящему череп, о Мать? (19)
Люди, которые поклоняются Слоноликому, повелителю
ганов, сыну Махеши, находятся в заблуждении,
Не ведают они тебя, дарующую плоды всех целей жизни, о Богиня, родительницу вселенной, почитание которой радостно. (20)
Удивительно, что ты даже недругов убив из чувства сострадания, своими стрелами, в сражении, отправила их в небесный мир.
В противном случае в аду, куда привели их собственные деяния, они бы достигли несчастного положения, терпя одну муку за другой. (21)
Брахма, Хара и Хари, ослепленные гордыней, даже боги не ведают твоего могущества,
А какие другие существа смогут постичь его, введенные в заблуждение твоими гунами, обладающими неизмеримой мощью? (22)
Подвержены страданиям даже те мудрецы, которые не чтут твоих недостижимых стоп-лотосов, с умами, погруженными в смятение,
Заняты они поклонением Сурье и Агни, но не ведома им суть Вед, даже в сотнях отрывках явленная. (23)
Я полагаю, что мощь твоих гун известна в мире, они отвращают от поклонения тебе
Людей при помощи разнообразных агам, порожденных собственным разумом, побуждая их почитать Вишну, Шиву, Солнце и Ганешу. (24)
На тех, которые отвращают лучших из людей от твоих стоп при помощи ими же созданных агам, связанных с преданностью и поклонением Хари и Харе,
Не гневаешься ты, о Амбика, но являешь милосердие, делая их известными как знатоков вводящих в заблуждение заклинаний. (25)
В четвертую югу преобладает четвертая гуна, и благодаря ей нет ложных агам,
Но скрывают тебя ученые мудрецы в [век] Кали и тобою сотворенных богов восхваляют. (26)
Созерцают на земле дарующую плод освобождения, через йогу постижимое Высшее Знание мудрецы, пребывающие в чистой саттве,
Не испытывают они более страданий в материнской утробе, но счастливые, в тебе те люди достигают растворения. (27)
Чит-шакти пребывает в Параматмане, и благодаря этому он развертывается как вселенная, будучи известным как творец бытия.
|
|
|
Кто же другой, тебя лишенный, будет способен лишь своею силою действовать в этом [мире], наслаждаться и передвигаться? (28)
Разве таттвы, лишенные сознания, способны мир сотворить, о Матерь мира, будучи инертными?
И разве индрии, гунами и кармой наделенные, без тебя, о Богиня, могут дать плод? (29)
Разве боги смогли бы принять пожертвование, совершаемые мудрецами, каждый - свою долю, о Мать,
Если бы ты не являлась Свахой, будучи инструментальной причиной
[жертвоприношения], вот почему ты оберегаешь вселенную! (30)
Тобою все это создано в начале, и ты защищаешь Хари, Хару, хранителей мира и прочих [богов],
И ты разрушаешь вселенную, но твои деяния не ведомы им, а что же говорить о несчастных людях? (31)
Убив наводящего великий ужас асура в облике буйвола, ты, о Мать, спасла сонм богов,
Какое же восхваление тебя, о Родительница, мы можем знать, [ведь даже] Веды достоверно положения твоего описать не могут? (32)
Наша цель достигнута в мире: убит злобный недруг, трудноизвлекаемый шип для [всего] мира.
Слава [твоя благодаря этому] распространилась по вселенной, так будь же милосердна и защити нас, о Родительница, славная своею мощью. (33)
Вьяса сказал:
Таким образом восхваляемая богами, Деви отвечала им мягким голосом:
«Другое дело трудновыполнимое назовите, о лучшие из богов! » (34)
Всякий раз, как у богов будет трудноисполнимый замысел,
Следует вспомнить меня, и не медля зло изничтожу. (35)
Боги сказали:
Целиком исполнен тобою, о Богиня, замысел
Ибо убит недруг наш, асур Махиша. (36)
Чтобы мы всегда помнили, о Матерь, твои стопы-лотосы,
Так сделай, о Матерь мира, преданность [нашу] тебе непоколебимой. (37)
Тысячи обид лишь мать вытерпеть сможет.
Зная [тебя] так лоно мира, отчего люди не поклоняются [тебе]? (38)
Две птицы [находятся] в этом теле, и узы их дружбы нерасторжимы,
И нет другого, третьего друга, который бы оскорбление вынести смог. (39)
Поэтому джива, покинув тебя, друга [своего], что будет делать?
Грешный, несчастный, в лонах богов и людей он [окажется]. (40)
|
|
|
Обретя очень труднодостижимое тело, самый низкий из людей не вспоминает тебя
Мыслью, делом и словом, [эту] истину мы повторяем вновь и вновь. (41)
В горе и радости ты наше прибежище чудесное.
Защищай нас постоянно, о Деви, всем твоим превосходным оружием. (42)
Нет другого прибежища, кроме как пыль от твоих стоп-лотосов.
Вьяса сказал:
Удостоившись такой хвалы со стороны богов, Деви исчезла с того места. (43)
В великое изумление пришли боги, видя, что она исчезла. (44)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Боги восхваляют Деви».
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
СПРАВЕДЛИВОЕ ПРАВЛЕНИЕ ШАТРУГХНЫ
Джанамеджая сказал:
О мудрец, узрев чудесное могущество Богини, прекрасное и дарующее миру покой,
Не достиг я удовлетворения, о лучший из брахманов, слушая подобное амрите повествование, изошедшее из твоих уст-лотосов. (1)
После того как Бхавани исчезла, что делали те главные из богов?
Людям, чьи благие заслуги невелики, трудно постичь деяния Богини, великие и очищающие [душу]. (2)
Кто же не достигнет удовлетворенности благодаря амрите повествования, чуждый незадачливости и в слушании искусный.
Испив эту [амриту], бессмертия достигают, так порицание же тем людям, которые не пьют ее с почтением. (3)
Игры-деяния Матери мира служат для защиты богов и великих мудрецов
И переправы людей через океан сансары, как же благодарные могут прекратить [слушать их]? (4)
Достигшие освобождения и стремящиеся к нему и иные мирские люди, одолеваемые недугами,
Пусть постоянно пьют [эту амриту], дарующую все блага, в слушании искусные, (5)
А тем более, о мудрец, цари, занятые [достижением] дхармы, артхи и камы.
И если достигшие освобождения пьют ее, то отчего не будут делать этого обычные люди? (6)
[Те], которыми в предыдущем рождении почиталась Бхавани [подношением] цветов кунды и чампаки
И листьев бильвы, те на земле становятся царями, вкушающими наслаждения, таков вывод. (7)
[Те], которые, обретя человеческое тело на земле Бхараты, не имеют преданности
И не почитают ее, те, лишенные богатств, зерна и потомства, одолеваемые болезнями, (8)
Блуждают постоянно, становясь рабами, исполняющими приказы, только грузы переносящие.
День и ночь своею выгодою занятые, они тем не менее даже чрево пищей не могут наполнить. (9)
Относительно слепых, немых, глухих, хромых и прокаженных, на земле [лишь] горести вкушающих,
Мудрецы должны делать вывод, что они не поклонялись Бхавани. (10)
[Те же], которых наслаждающимися как цари, процветающими, обслуживаемыми многочисленной челядью,
|
|
|
Богатствами наделенными видят, теми почиталась Мать, таков вывод. (11)
Поэтому, о сын Сатьявати, о величайших деяниях Богини
Поведай, явив сострадание, ведь милосерден ты. (12)
После убиения грешника Махиши восхваляемая и почитаемая богами
Куда ушла та Махалакшми, из сияний всех [богов] рожденная? (13)
Сказано тобою, о великий участью, что она тотчас же исчезла.
На небесах или в мире смертных пребывает Бхуванешвари? (14)
Растворилась или в Вайкунтхе находится
Или же на Золотой горе, то правдиво мне скажи. (15)
Вьяса сказал:
Прежде я рассказывал тебе о пленительной Манидвипе,
Постоянном месте забав Богини, любимом [ею], высочайшем. (16)
На нем Брахма, Хари и Стхану обрели женскую природу,
А затем, вновь став мужчинами, принялись исполнять собственные обязанности. (17)
Этот прекраснейший остров находится посредине океана нектара,
И в различных обличьях там Амбика постоянно предается развлечениям. (18)
Боги восхваляют и почитают Благую, ушедшую туда,
Где играет беспрестанно Майяшакти вечная. (19)
Боги, видя, что Деви, владычица вселенной, удалилась,
Сделали царем рожденного в Солнечном роду, могучего (20)
Властелина Айодхьи, героя по имени Шатругхна,
Отмеченного всеми добрыми признаками на троне Махиши благом. (21)
Передав царство ему, боги во главе с Индрой
На своих ваханах возвратились в собственные обители. (22)
После того как боги удалились, на земле
Установилось справедливое правление, и подданные были счастливы. (23)
Дожди выпадали в срок, земля давала зерно,
Деревья, изобиловавшие плодами и цветами, приносили радость. (24)
Коровы с выменем, полным молока, исполняли желания людей,
Реки с прохладной и чистой водой текли по своему руслу, и над ними вились птицы. (25)
Брахманы, знатоки Вед, совершали жертвоприношения
Кшатрии, следующие дхарме, раздавали дары и изучали Веды. (26)
Искусные в применении оружия, они постоянно были заняты охраной подданных.
Цари, владеющие своими чувствами, несли жезл закона. (27)
Ни одно существо не ведало нужды,
Рудники давали богатства людям, а пастбища были заполнены стадами коров. (28)
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о лучший из людей,
Все были исполнены преданности по отношению к Богине на земле. (29)
Повсюду были жертвенные столбы и прекрасные площадки,
И была Земля наполнена жертвоприношениями, совершаемыми брахманами и кшатриями. (30)
Добродетельные, честные женщины хранили верность мужьям,
А сыновья, следующие дхарме, были преданы родителям. (31)
Ни еретиков, ни нечестивых не было нигде на Земле,
Лишь Веды возглашались и шастры, но возглашений иного не было. (32)
Не было ни ссор ни между кем, ни нищеты, ни неправедного настроя мыслей,
Повсюду счастливы были люди, и смерть [приходила к ним] в должный срок. (33)
Не разлучались друзья и не было бедствий:
Засухи, голода и мора, приносящих страдания людям. (34)
Ни болезней, ни зависти, ни взаимных раздоров.
В счастье и радости пребывали мужчины и женщины. (35)
Предавались утехам люди, точно боги в раю.
Ни воров, ни еретиков, ни обманщиков и лицемеров, (36)
Ни клеветников, корыстолюбцев и упрямцев не было тогда, о царь на земле
Не было среди людей ненавистников Вед и грешников, о владыка земли, (37)
Но все следовали дхарме и служили брахманам.
Из-за тройственности творения есть три вида брахманов: (38)
Саттвичные, раджасичные и тамасичные.
Все саттвичные [брахманы] сведущи в Ведах, умелы, ведут добродетельный образ жизни (39)
И не принимают даров, они милосердны и самообузданы.
Саттвичные [брахманы], следующие дхарме, совершают жертвоприношения пищей, (40)
Рисовыми пирогами, но никогда не приносят в жертву животных.
Раздача даров, изучение Вед и совершение жертвоприношений
для себя - третье, (41)
Эти три обязанности исполняют саттвичные брахманы, о царь.
Раджасичные же, знатоки Вед, являются пурохитами у кшатриев. (42)
Все они употребляют в пищу мясо и заняты исполнением шести обязанностей:
Совершение жертвоприношений для себя и для других, раздача даров, принятие [милостыни], (43)
Изучение Вед и их преподавание – шестое.
Тамасичные же, исполненные гнева, обуянные страстью и ненавистью, (44)
Постоянно заняты царскими делами и лишь немного – изучением Вед.
Когда Махиша был убит, все следующие Ведам торжествовали, (45)
Исполняющие обеты, раздачей даров и соблюдением дхармы занятые.
Кшатрии защищали, вайшьи жили торговлей. (46)
Иные же жили земледелием, охраной коров и ростовщичеством.
Так счастливы были люди, после того как Махиша был убит. (47)
Не было страха у подданных, и богатство прибывало у них.
Давали много молока прекрасные коровы, и реки были полноводны. (48)
Деревья обильно плодоносили, и недуги не касались людей,
И подданные нигде не были одолеваемы заботами, причиняющими страдания. (49)
Прежде времени не умирали существа, полные сил, не затрагиваемые болезнями,
Следующие дхарме, установленной в священных текстах, сосредоточившие свой разум на служении стопам-лотосам Чандики. (50)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцатая глава, называющаяся «Справедливое правление Шатругхны»
-------------------
КОММЕНТАРИЙ
1. 2(а). великий участью - mahA-bhAga, сложное слово типа bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатель (обладающий) великой долей».
1. 4. богиня Парвати, / Являющаяся частью Шри-Деви полной, Матери мира (devyA pArvatyA … / jagan-matuz ca pUrNayAH zrI-devyA) – в зрелом шактизме Богиня (devI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества выступают частичными проявлениями. Согласно ДБП и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти являет свои частичные формы (амша-рупа), еще более мелкие формы (кала-рупа) и, наконец, формы, являющиеся частями частей. К проявлениям первого типа относятся главные богини – Лакшми, Сарасвати, Дурга, к проявлениям второго – младшие женские божества, а проявлениями третьего типа являются все местные почитаемые формы Богини (грама-девата), женщины и самки животных и птиц (Тантрический путь, с. 59 – 60). Как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде, с. 257). Абстрактные понятия (мудрость, речь, память и др. ) тоже выступают как проявления Богини. На этот счет Ален де Бенуа ссылается на прмер греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество (Бенуа, с. 39). Приставка Шри- (zrI), которая ставится перед именами собственными (в данном случае к имени Деви (Богиня), означает «благословенный».
1. 7(а). внук Вайрати (vairatI-suta-jas) - Джанамеджая, бывший внуком Уттары (Вайрати), дочери царя матсьев Вираты.
1. 8(а). сын Сатьявати (satyavatI-sUno) – Вьяса, бывший сыном рыбачки Сатьявати, родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки.
1. 17. Вследствие несчастья, вызванного проклятьем Саубали и проклятьем брахмана / Ядавы обрели погибель, и Кришна оставил тело (saubalI-zApa-jAd doSAt tathA braHmaNa-zApa-jAt / nidhanaM yAdavAnAM tu kRSNa-dehasya mocanam) - после знаменитой битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище кауравов и пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Махабхарата. XI. 25, 36 - 42; Махабхарата 1998, с. 90).
Через тридцать шесть лет в Двараке, стольным граде Кришны произошел следующий случай. Юноши-ядавы, нарядив сына Кришны Самбу как беременную женщину, подошли к мудрецам Вишвамитре, Канве и Нараде и, желая подшутить над ними, спросили, какого ребенка эта женщина родит. В ответ мудрецы сказали, что Самба родит железную палицу, которая уничтожит весь род Яду. Вскоре Самба действительно стал выказывать признаки беременности и в должный срок произвел на свет железную палицу. Эту палицу царь Уграсена, дед Кришны, приказал истолочь в порошок и бросить в море (Махабхарата XVI. 1, 15-28).
Спустя некоторое время ядавы устроили попойку, переросшую во всеобщее побоище, в котором, в соответствии с проклятием Гандхари, принял участие и Кришна. В результате весь род ядавов был истреблен, за исключением Кришны и его брата Баларамы (Махабхарата XVI. 3, 15-46). После гибели ядавов Кришна попытался уйти в самадхи, погрузившись в медитацию в лесу под деревом. Однако охотник по имени Джара («Старость»), приняв Кришну за притаившегося в чаще оленя, поразил его стрелой в пятку (Махабхарата XVI. 4, 18-24).
1. 18. Его жены были ограблены и похищены (…) / А Арджуна оказался неспособным использовать оружие против разбойников (haraNaM luNThanaM tadvat tat-patnInAM (…) / arjunasyAstra-mokSe ca klIbatvaM taskareSu ca) - вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого, Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Махабхарата XVI. 7, 32-75).
1. 19(а). И он не знал о похищении из дома Прадьюмны и Анируддхи (ajJatvaM haraNe gehAt tat-pradyumnAnirudd hayoH) - согласно преданию, сын Кришны Прадьюмна, в облике которого воплотился бог любви Кама, в младенчестве был похищен асуром Шамбарой и воспитывался в его доме. Когда он подрос, в него влюбилась жена (или по другой версии – кухарка) Шамбары Маявати, в облике которой воплотилась богиня Рати, супруга Камы. Прадьюмна, узнав от нее тайну своего происхождения, убил Шамбару и увел Маявати в дом Кришны, где его считали давно погибшим (Томас, с. 173; Харивамша, II. 104-108).
Впоследствии сын самого Прадьюмны и внук Кришны Анируддха был похищен влюбившейся в него дочерью асура Баны Ушой при помощи своей подруги Читралекхи. Анируддха и Уша тайно предавались любовным наслаждениям; отец же Уши, узнав об этом, пришел в ярость. В конечном итоге, при помощи Кришны Анируддха одержал верх над Баной и отправился вместе с его прекрасной дочерью в Двараку (Томас, с. 173; Харивамша, II. 116-127).
1. 20. Мудрец Нараяна – воплощенная часть Вишну, / А Васудева [был] частью [Нараяны]… (viSNor aMzAvatAre ̉ smin nArAyaNa-munes tathA / aMza-je vAsudeve ̉ tra) - Нараяна в данном случае – имя божественного мудреца (риши), всегда выступающего в паре с другим риши – Нарой. В пуранах Нара-Нараяна провозглашается двуединым воплощением Вишну. Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира, т. 2, с. 198, 199).
1. 21 (б) Господин состояния сушупта (suSupta-sthAna-nAthaN) – сушупта (suSupta) – это состояние глубокого сна, в Мандукья-упанишаде соответствует М в мантре АУМ (Упанишады, с. 638, 741), позднее стало считаться соответствующим Шиве, также как и М в АУМ.
1. 22 (а). Так отчего же ему не будут поклоняться Кришна и прочие воплощенные части [Вишну] (tad-aMza-bhUtAH kRSNAdyAs taiH kathaM na sa pujyate) – см. примеч. к 1. 20.
1. 22 (б) – 23 (а). Звук А это бхагаван Брахма, звук У сам Хари, // Звук М – бхагаван Рудра (akAro bhagavAn brahmApy ukAraH syAd hariH svayam / makAro bhagavAn rudro apy ardhamAtrA mahezvarI) - символика мантры АУМ многопланова. Эта мантра стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В Мандукья-упанишаде «а»-«у»-«м» толкуется соответственно как прошлое, настоящее и будущее, как три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений и др. (Мандукья-упанишада, 8 – 12; Упанишады, с. 637 – 638).
1. 23 (а). половина буквы (ardha-mAtrA) - Ардхаматра («половина буквы) – термин, относящийся с традиционной индусской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове КА будут К и А. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы. В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте.
1. 25 (а). Рудра выше Вишну, а Вишну – Брахмы (viSNor apy adhiko rudro viSNos tu brahmaNo ̉ dhikaH) - шактизм тесно смыкается с шиваизмом (Радхакришнан, т. 2, с. 663), отсюда и возвеличивание Шивы-Рудры. Что касается разницы между этими именами, то в ведийской мифологии присутствовало грозное божество – Рудра. В дальнейшем один из эвфемистических эпитетов Рудры – Шива – стал основным именем бога, и, наоборот, его былое имя Рудра – эпитетом (Мифы народов мира, т. 2, с. 642).
1. 25(б). Поэтому не следует сомневаться в том, что Кришна поклоняется Шиве (tasmAn na saMzayaH kAryaH kRSNena ziva-pUjane) – подобные эпизоды, которое могли бы показаться весьма обидными для вишнуитов, встречаются в шиваитских, а также и шактистских текстах (так как шактизм смежен с шиваизмом). В вишнуитской литературе, напротив, Шива оказывает в роли возносящего хвалу Вишну (Кришне), как, например, в Источник вечного наслаждения, с. 496 - 499.
1. 26. Это по его воле из уст Брахмы для того, чтобы преподнести ему дары, / Явился второй Рудра как часть главного Рудры (icchayA brahmaNo vaktrAd vara-dAnArtham udbabhau / mula-rUdrasyAMza-bhUto rudranAmA dvitIyakaH) – существуют различные версии происхождения Шивы (Рудры). Согласно другому мифу, Рудра возник изо лба Брахмы как порождение его гнева (Темкин, Эрман, с. 17). Шиваистские теистические секты трактуют тримурти как три ипостаси Шивы, почитаемого ими верховным божеством. Соответственно как бы существуют верховный Шива и «вторичный» Шива – член тримурти наряду с Брахмой и Вишну (Мифы народов мира, т. 2, с. 525).
1. 27 (б). Из-за близости к существу Богини известно высочайшее положение Шивы (devI-tattvasya sAnnidhyAd uttamatvaM smRtaM zive) - в своей философии шактизм очень напоминает шиваизм и плотно смыкается с ним (хотя есть и шактисты-вишнуиты), так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (ДБП, I, 2. 19).
1. 28. Таким образом происходят нисхождения Хари из века в век / Благодаря могуществу Йогамайи (avatArA harer evaM prabhavati yuge yuge / yoga-mAyA-prabhAveNa) - ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБП, I. 4, 57 - 58.
1. 30 – 32. В этих шлоках вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной, содержащиеся в Харивамше, Бхагавата-, Вишну- и Брахмавайварта-пуранах. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну. Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Махабхарате. В Бхагавад-гите, включенной в шестую книгу Махабхараты, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя 36 лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17). В тантризме Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).
|
|
|
