 |
Глава пятая 55 страница
|
|
|
|
18. 56(б). «Победа! Жизнь! » – jaya jIva.
19. 5(б). Если бы ты не была опорою, то как черепаха и Ананта могли бы поддерживать землю? - (tvaM dhAraNA nanu na ced asi kUrma-nAgau dhartuM kSamau katham ilAm api tau bhavetAm) - Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (Бхагавата-пурана, II, 7, 13; Вишну-пурана, У, 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
19. 7(б). Если бы ты не была Свахой (svAhA na cet tvam asi)- отождествление Богини со Свахой подчеркивает ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). «Сваха» - это ритуальный возглас, произносимый во время жертвоприношений богам. В Махабхарате Сваха, как и другой ритуальный возглас – Свадха - обладают способностью отождествляться с различными божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление Свадхи в образе любовницы Агни (Кобурн, с. 165). В Деви-махатмье Богиня прямо именуется Свахой (1. 73(а)).
19. 8 (а). Ты преподносишь наслаждения движущемуся и
неподвижному своими частями (bhoga-pradA ‘si bhavatIha carAcarANAM svAMzaiH) - для индуистского мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция воплощений богов. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция (часть) предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом. См. примеч. к 1. 4(б).
|
|
|
19. 10(а) … зная об их желании наслаждаться небесными женщинами (devAGganAsuratikelimatIn viditvA) – по эпическим представлениям, храбрых воинов, которые пали героями на поле брани, в раю Индры (Сварге) ублажают апсары – небесные куртизанки и танцовщицы (Мифы народов мира, т. 1, с. 96).
19. 11(б). это лишь склонность твоя к игре (kRDA rasas tava) - см. примеч. к 8. 59.
19. 12(а). По пришествии порочного века Кали (prApte kalAvahaha duSTatare) – в хронологии индуизма последняя из четырех юг, «век Кали», аналогичный «железному веку» европейской традиции. Ее продолжительность составляет 1200 (1000 + 100 на 2 «время сумерек») «божественных» лет или 432000 человеческих. Это время наибольшей деградации. От изначальной добродетели остается ¼ часть, и она быстро убывает, люди подвержены возможным порокам. В настоящее время, согласно индуизму, мы находимся именно в этой юге, которая началась по традиции, 18 февраля 3102 г. до н. э. (время начала войны в Махабхарате) (Индуизм, с. 224).
19. 17. Ты богиня речи для богов и асуров, о Деви, и те лучшие из бессмертных не смогли бы произнести ни единого слова, /
Если бы ты в устах их не жила (vAg-devatA tvam asi devi surAsurANAM vaktuM na te ‘mara-varAH prabhavanti zaktAH / tvaM cen mukhe vasasi naiva) - несомненно, этот образ богини речи восходит еще к Ведам. В Ригведе есть гимн Деви-сукта (X, 125), в котором богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет себя.
Хари, проклятый разгневанным Бхригу, становился рыбой, черепахой, вепрем, / А затем человекольвом и обманщиком-[карликом]… (zapto haris tu bhRgunA kupitena kAmaM mIno babhUva kamaThaH khalu sUkaras tu / pazcAn nRsiMha iti yaz cchala-kRd) – Бхригу наложил на Вишну проклятие за то, что он убил его супругу, защищавшую дайтьев. По этому проклятью Вишну вынужден был десять раз рождаться на земле (Темкин, Эрман, с. 49-50). Так объясняется причина десяти основных аватар (нисхождений) Вишну.
|
|
|
В своем первом воплощении Матсья (" рыба" ) Вишну спас Веды. Демон Хаягрива украл Веды и попытался спрятать их на дне океана. Тогда Вишну, приняв облик рыбы, убил асура и вернул Веды (Бхагавата-пурана, УIII, 24, 9 - 57).
Второй аватарой Вишну стала Курма (kurma) – «черепаха». Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (Бхагавата-пурана, II, 7, 13; Вишну-пурана, У, 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
О нисхождениях Вишну Варахи (»вепря») и Нарасимхи («человекольва») см. примеч. к 3. 37; а о нисхождении его облике Ваманы («карлика») см. примеч. к 3. 36.
19. 19(а). лингам Шамбху упал на землю, когда он пришел в лес, вследствие проклятия того же Бхригу (zambhoH papAta bhuvi liMgam idaM prasiddaM zApena tena ca bhRgor vipine gatasya) – лингам – мужской член как источник творческой силы, а также короткий цилиндрический столб, выступающий в качестве фаллического символа. Согласно преданию однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога отпал. Это согласно версии Падма-пураны (кн. I), а в Брахманда-пуране Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща.
После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы (Темкин, Эрман, с. 47, 247).
|
|
|
19. 19(б). носящему череп (kapAlinaM) - так Шива был прозван согласно следующему преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)! » В ответ Шива предсказал, что в следующем (т. е. нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107).
19. 26(а). В четвертую югу преобладает четвертая гуна, и благодаря ей нет ложных агам – turye yuge bhavati ca ‘tibalaM guNasya turyasya tena mathitAny asad-AgamAni. Смысл предложения не ясен.
19. 28(а). Чит-шакти пребывает в Параматмане, и благодаря этому он развертывается как вселенная, будучи известным как творец бытия – cic-chaktir asti paramAtmani tena so ‘pi vyakto jagat-su-vidito bhava-kRtya-kartA.
19. 39 – 40(а). Две птицы [находятся] в этом теле, и узы их дружбы нерасторжимы, / И нет другого, третьего друга, который бы оскорбление вынести смог. // Поэтому джива, покинув тебя, друга [своего], что будет делать? (dvau suparNau tu dehe ‘smiMs sakhyaM nirantaram / nAnyaH sakhA tRtIyo ‘sti yo ‘parAdhaM saheta hi // tasmAj jIvaH sakhAyaM tvAM hitvA kiM nu kariSyati) – две птицы, согласно, традиционному толкованию, два Атмана: индивидуальный и универсальный, космический. Данный образ первый раз появляется уже в Ригведе (I, 164. 20) и несколько раз встречается в Упанишадах: Шветашватара-, IV. 6 – 7; Мундака- III. 1, 1 – 2; Катха-, I. 3, 1.
19. 41(б). Мыслью, делом и словом (manasA karmaNA vAcA) - деяние, слово и мысль есть тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170). Ср. ДГ, 6. 27(2).
19. 43(б). Деви исчезла с того места (devI tatraivAntardhIyata) - С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как " тут же исчезнуть"; внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 - 174).
|
|
|
20. 4(б). переправы людей через океан сансары (saMsAra-vArdhes taraNaM) - ср. Бхагавад-гита, IV, 36. В индуистских текстах мирское бытие часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него либо спасение тонущего в нем (Махабхарата 1987, с. 620).
20. 14(а). она тотчас же исчезла (gatA ‘ntardhAnam Azu sA) – см. примеч. к 19. 43(б).
20. 16 -18. В индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБП в ХII, 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: " Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой" (ХII, 10, 1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII. 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: " Все миры, подобно жемчужинам (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289).
На нем Брахма, Хари и Стхану обрели женскую природу, / А затем, вновь став мужчинами, принялись исполнять собственные обязанности (yatra brahmA hariH sthANuH strI-bhAvaM te prapedire / puruSatvaM punaH prApya svAni kAryANi cakrire) - этот изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу, излагающийся в ДБП III. 3 – 6, пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу (" белый остров" ), изложенная в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).
20. 19(б). Где играет беспрестанно Майяшакти вечная (yatra saMkrIDate nityaM mAyAzaktiH sanAtanI) – см. примеч. к 19. 11(б).
20. 20(б) -21(а). Сделали царем рожденного в Солнечном роду, могучего // Властелина Айодхьи, героя по имени Шатругхна (ravi-vaMzodbhavaM cakrur bhUmi-pAlaM mahAbalam // ayodhyAdhipatiM vIraM zatrughnaM nAma pArthivam) – упоминание Айодхьи здесь далеко не случайно. Айодхья (ayodhyA) – «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями Рамаяны столица древней Кошалы, страны, располагавшейся по течению реки Сараю. ДБП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа Богини в Индии. Во время создания ДБП Айодхья была крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным богиням. Город, хотя и сопротивлялся на протяжении долгого времени мусульманским завоевателям, в конце концов попал под мусульманскую власть в самом начале тринадцатого столетия (Браун, с. 166, 171).
|
|
|
20. 32(а). Ни еретиков – na pAkhaNDaM.
20. 38(б) - 39(а). Из-за тройственности творения есть три вида брахманов: / Саттвичные, раджасичные и тамасичные (tridhAtvAt sRSTi-dharmasya trividhA brAhmaNAs tataH // sAttvikA rAjasAz cflva tAmasAz ca) – классификация по гунам различных предметов и абстрактных понятий распространена в индуистских текстах, см., например, БГ, 17.
20. 40(б) – 41(а). Саттвичные [брахманы], следующие дхарме, совершают жертвоприношения пищей, // Рисовыми пирогами, но никогда не приносят в жертву животных (yajJAMs te sAttvikair annaiH kuruANA dharma-tat-parAH // puroDAza-vidhAnaiz ca pazubhir na kadAcana) – сама практика жертвоприношений животных узаконена в шактизме, см. ДБП, III. 26, 32-34, но считается соответствующей невысокому уровню духовного развития.
20. 41(б) - 42(а). Раздача даров, изучение Вед и совершение жертвоприношений для себя - третье, // Эти три обязанности исполняют саттвичные брахманы… (dAnam adhyayanaM caiva yajanaM tu trtIyakam / tri-karma-rasikAs te vai sAttvikA brAhmaNA) - вообще, согласно законам Ману (I. 88; X. 75, 76), брахманам вменены шесть обязанностей, но саттвичным брахманам, как следует из этого текста, в связи с их особой «чистотой», из них оставлены только три. Видимо, такие занятия, связанные с получением выгоды, как совершение жертвоприношений для других и собирание милостыни, считались предосудительными для них.
20. 43 - 44(а)… заняты исполнением шести обязанностей: / Совершение жертвоприношений для себя и для других, раздача даров, принятие [милостыни], // Изучение Вед и их преподавание – шестое (SaT-karma-nirataH sarvе / yajanaM yAjanaM dAnaM tathaiva ca parigrahaH // adhyayanaM tu vedAnAM tathaivAdhyAyanaM tu SaT) – см. Законы Ману, I. 88; X. 75, 76.
ПРИЛОЖЕНИЕ
МИФ
О МАХИШАСУРАМАРДИНИ В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНАХ
Из всех мифов, посвященных Богине, история ее борьбы с асуром Махишей («буйволом») стала самой популярной уже в эпоху Гупт, что доказывается многочисленными находками скульптурных изображений Махишасурамардини («[Богини], убивающей асура Махишу»).
Махиша – могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни. После этого во главе войска асуров Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги создали из своих энергий грозную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Богиня. Богиня вступила в бой с войском демонов и в кульминационный момент битвы сразила Махишу. Сам миф очень древний и восходит к верованиям и обрядам дравидов Центральной и Южной Индии. В индуистском контексте этот миф впервые был зафиксирован в знаменитом тексте «Деви-махатмья», входящем в состав Маркандея-пураны, и получил свое развитие в других шактистских текстах. Различные версии об убиении Махиши, изложенные в этих текстах, представляют собой прекрасную иллюстрацию к шактистской концепции Богини как источника всепроникающей силы (Бхаттачарья, с. 101; Индуизм, с. 272).
По мнению Н. Бхаттачарьи, широкое распространение скульптурных изображений Махишасурамардини, популярность мифов о Богине, убивающей демонов, должно было иметь важное социальное значение. Изучая политические, экономические и социальные перемены в Индии перед и во время правления Гупт, мы увидим, что с начала христианской эры многоликое общество, основанное на функциональной взаимозависимости, пришло в движение в связи с укреплением государственной власти, многочисленными войнами, ростом торговли, развитием сельского хозяйства и увеличением специализации в сфере ремесел, разложением родоплеменного строя и другими социально-экономическими факторами. В то время как эти факторы благоприятствовали общему экономическому прогрессу и способствовали росту социальной мобильности, они не могли покончить с эксплуатацией и несправедливостью, социальным и экономическим неравенством, напряжением и чувством ущемленности, испытываемыми людьми. Борьба Богини с демоническими силами, символизирующая высочайший триумф добра над злом, должна была внушить людям иллюзию воплощения заветных мечтаний, в то время как реальность находилась в противоречии с их желаниями и устремлениями. Хотя в мифологии боги, такие как Вишну или Шива, также убивали многочисленных демонов, чтобы спасти мир от тирании и несправедливости, легенды о них не смогли увлечь в такой степени народное воображение. Но в случае с подвигами Богини ситуация была другой, потому что самая близкая связь Богини-Матери с простым народом и реалиями его повседневной жизни обнаруживалась в ее способности быть богиней плодородия и размножения, создательницы жизни и защитницы детей, целительницы недугов, хозяйки скота, покровительницы лесов и домашних животных, подательницы успеха и избавительницы ото всех бед. Связь Богини с надеждами и устремлениями простых людей, существовавшая с незапамятных времен, придало новое измерение пураническим сказаниям о ее подвигах (Бхаттачарья, с. 105).
Как уже говорилось выше, само происхождение мифа о Махишасурамардини уходит в глубь времен, в еще доведийские времена. Так, ряд скульптур и изображений на печатях, найденных при раскопках городов Индийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-даро свидетельствуют о том, что их жителями почиталась не только Богиня-Мать, но и мужское божество в образе буйвола. Сопоставление рельефов на печатях с эпическими и пураническими мифами об убиении асура в облике буйвола, а также с практикой буйволиных жертвоприношений в деревенских культах Южной Индии позволяют сделать выводы об их непосредственной генетической связи (Сахаров, с. 34). Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с Царем-буйволом носили у дравидов характер священного брака: в довершение этого брака Царь-буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в соответствующем периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. В ходе этого ритуала голова, отсекаемая у буйвола, возлагается к подножию изваяния Богини (Сахаров, с. 53). До сих пор на Юге богине Дурге приносят в жертву буйволов. Плодородие земли, плодовитость скота и космическая победа Богини ради восстановления божественного порядка являются основными мотивами этой церемонии. Тамильские мифы и ритуалы делают акцент на совершенно другом аспекте этой легенды, нежели пураны, принадлежащие к североиндийской традиции. В последних конфликт, имеющий сексуальную подоплеку, между Дургой и Махишей, ее жертвой, только предполагается. На юге же он возвеличивается и становится одной из центральных тем легенды о Махишасурамардини. Фактически, большинство южных мифов о Дурге выставляют Махишу ее почитателем, ее мнимым супругом. Будучи независимой в ее положении незамужней женщины, Дурга изображается наделенной неограниченной сексуальной энергией, которая оказывается смертельной для любого мужчины, посмелевшего к ней приблизиться. И ее яростная, воинственная природа должна быть укрощена ради блага мира. Махиша терпит неудачу в попытке подчинить ее себе и погибает, очарованный ее красотой. Основной мотив южноиндийской версии мифа о Махише заключается в том, что любая попытка сексуальной связи с Богиней опасна, и дабы добиться своего, мужчина должен сперва умиротворить ее и подчинить ее себе. И в большинстве мифов Шива играет роль усмирителя Деви (Кинсли, с. 115).
Так, легенда о победе Дурги над Махишей возникла как вторичное осмысление индуизмом дравидийского культа.
Целью данной статьи является сравнительный анализ версий мифа об Махишасурамардини, содержащихся в Девибхагавата- и Калика-пуранах. Данный анализ носит синхронический характер, поскольку обе пураны были созданы приблизительно в одно и то же время – 11-12 вв. Однако идеологическая направленность обоих текстов существенно различается, как и их содержание. ДБП принадлежит к направлению шактизма «правой руки», знаменующего компромисс тантры с ортодоксальным брахманизмом. Поэтому в тексте этой пураны подчеркивается приоритет Вед над тантрами. Сказано, что дваждырожденные могут исполнять только те предписания агам, которые совпадают с Ведами, то же, что противоречит Ведам, следует избегать. И только лишь люди, не принадлежащие к одной из трех высших варн и соответственно не имеющие права изучать Веды, могут выполнять такие предписания (VII. 37, 31-33). В самой ДБП преобладает мифологическое повествование, ритуальные же установления, содержащиеся в ней, копируют установления дхармашастр. В КП нарративный, мифологический элемент также занимает значительное место, однако не меньшее внимание здесь уделяется и обрядности, при чем обрядности тантрической. Описываются практики вамачары, греховные с точки зрения последователей Вед. Говорится об использовании в ритуале мяса, наркотиков и сексуального общения. Упоминается даже о принесении в жертву людей. Сказано, что человеческие жертвы угодны Богине (71. 73). Все это дает основание отнести КП к разряду шактистских текстов «левой руки».
Объем версий мифа о Махишасурамардини, излагаемых в ДБП и КП, весьма различен. В ДБП этот миф занимает главы 2-19 пятой книги, всего около 900 шлок. В КП же он составляет две трети шестидесятой главы, посвященной почитанию Дурги, всего 107 шлок. Изложению мифа об убиении Махиши Богиней в шестидесятой главе КП предшествует описание участия Богини в войне Рамы с Раваной. В ДБП если рассказчиком всей пураны выступает Сута, то историю Махишасурамардини непосредственно пересказывает Вьяса царю Джанамеджае. В КП же общим рассказчиком является Маркандея, а миф о Махише излагает Аурва царю Сагаре.
Структура изложения мифа в ДБП и КП также различна. В ДБП она носит более последовательный характер с хронологической точки зрения и в ней для удобства может быть выделено три части.
В первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и Деви, при этом обыгрывается контраст между его низким и ее высоким происхождением (V. 2, 1 – V. 9, 35) (Браун, с. 102). Вторая часть описывает в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей и Богиней (V. 9, 36 – V. 18, 53). В третьей и заключительной части подробно рассказывается о финальной битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V. 18, 54 – V. 20).
В версии мифа о Махишасурамардини КП также можно выделить три части. Но повествование здесь в целом более хаотично и запутанно.
1. Боги по совету Деви в ее проявлении Бхадракали, умертвившей Махишу, отправляются к обители мудреца Катьяяны, где узнают о появлении еще одного Махиши. Тогда Богиня в своем новом проявлении, получившем имя Катьяяни, вновь умерщвляет демона (60. 58-80).
2. Мудрец Аурва рассказывает, почему Богине пришлось умерщвлять Махишу вновь. Производится беседа между обоими главными героями, в результате которой по просьбе асура Деви преподносит ему дары, а до этого демонстрирует ему три свои формы: Уграчанду, Бхадракали и Дургу (Катьяяни), каждая из которых умерщвляет его в свое время (60. 81-135).
3. В ответ на вопрос царя Сагары, почему Богиня согласилась преподнести Махише дары, Аурва рассказывает, что на самом деле асур Махиша является частичным воплощением самого ее супруга – Шивы и три раза она убивает Махишу по той причине, что он был проклят мудрецом Катьяяной (60. 136-161).
Таким образом, в КП практически полностью пропущенным оказывается занимающий огромное место в ДБП нарративный элемент, основным содержанием которого является борьба Махиши против богов и его победа над ними, а затем история взаимоотношений с Богиней, заканчивающаяся финальным поединком и смертью от ее руки. Также, в отличие от КП, в ДБП более подробно излагается история отца Махиши асура Рамбхи. В КП ничего не сказано ни об убиении Индрой брата Рамбхи – Карамбхи, ни о гибели самого Рамбхи.
Но главное сюжетное различие между обеими версиями заключается в следующем. В ДБП Богиня и Махиша выступают по отношению друг к другу почти как равноправные, независимые стороны, как самостоятельные субъекты. Махиша воспринимает Богиню просто как прекрасную женщину и изъявляет желание видеть ее своей супругой, предлагая ей руку и сердце (V. 16, 14-65). Слова Деви, которыми она пытается отрезвить асура, не производят на него должного действия (V. 18, 21-25). Махиша, в свою очередь стремясь «вразумить» Богиню, рассказывает ей историю царевны Мандодари, не желавшей выходить замуж (V. 17, 1 – V. 18, 18). Таким образом, все повествование окружено эротической аурой, в нем присутствует элемент любовной интриги. В КП все обстоит несколько иначе: здесь Махиша оказывается частичным воплощением Шивы, таким образом, Богиня убивает своего собственного супруга и помещает его под свои стопы! (В ДБП Шива вообще не принимает участия в действии, Деви только упоминает, что у нее есть супруг, которого она наделяет чертами пуруши санкхьи, а себя отождествляет с пракрити (V. 12, 4 - 8; V. 16, 32 - 35). В другом месте она говорит, что сама наделена мужской природой, природой пуруши и, следовательно, является трансцендентной по отношению к различиям пола (V. 10. 32) (Браун, с. 104-105)). Итак, древняя мифологема иерогамии (священного быка) Богини и Царя-буйвола возвращается на свое место. При этом откровенно эротический элемент здесь отсутствует, и речи нет о женитьбе и каких-либо любовных отношениях. Скорее, Махиша здесь относится к Богине как верный бхакт: он со смирением обращается к ней и только просит преподнести ей дары. Следовательно, никакой интриги, которая в ДБП сохраняется вплоть до самой смерти Махиши, нет и в помине: положение Деви заведомо признается более высоким, чем положение асура, и он заранее признает свое поражение. Если и говорить о каком-либо эротизме, то только в его предельно мазохистском проявлении.
То, что демоническое существо, Махиша, оказывается в конечном итоге проявлением самого Шивы, подтверждает еще раз тезис, выдвигаемый многими современными индологами, что полная противоположность и взаимная враждебность двух классов мифологических существ – богов (девов) и асуров – в индуистской мифологии является иллюзорной.
Акцент, делающийся при описании внешности обоих главных героев в версиях мифа о Махишасурамардини в ДБП и КП различен. В ДБП Богиня описывается как возникшая из совокупности энергий всех богов прекрасная женщина, чей облик соответствует всем канонам женской красоты, принятым у индийцев (V. 9, 43 – 46, 61 – 74). Она владеет оружием и украшениями, преподнесенными ей богами (V. 10, 1 – 21). Богиня в тексте зовется Махалакшми (V. 9, 44), у нее восемнадцать и тысяча рук одновременно (V. 9, 46). Махиша, в противоположность ей, страшен и уродлив, что он и сам признает (V. 16, 5 – 6), и что, по мнению Богини, делает их союз невозможным (V. 12, 12). Однако он может принимать различные облики, и, отправляясь на встречу с Богиней, обращается в красавца-мужчину (V. 16, 9 – 11).
При описании внешности проявлений Богини в КП акцент делается не на их физическую красоту и привлекательность, а, напротив, на грозный и воинственный вид. См. описание внешности Бхадракали (60. 57 – 63). У Богини в ее проявлении Уграчанды шестнадцать рук (60. 119), Бхадракали – шестнадцать или восемнадцать (60. 57, 119), Дурги – десять. А при описании облика Махиши не подчеркивается его непривлекательность. Здесь в этом нет необходимости, ибо Махиша выступает не как противник, а как бхакт Богини.
Сцены убиения Богиней Махиши в обоих версиях весьма различаются. В ДБП эта сцена показана без особых прикрас. Богиня умерщвляет демона, просто снеся ему голову диском (V. 18, 62 – 66). В отличие от более гуманной ДБП, автор КП не жалеет красок для расцвечивания сцены убиения Махиши. В одном месте описывается, как Бхадракали отрубает ему голову мечом и пьет его кровь (60. 86), а другая сцена не менее брутальна и натуралистична. В ней Богиня наступает ногой на обезглавленного, обвешанного собственными внутренностями, истекающего кровью буйвола и пронзает его трезубцем в сердце (60. 83, 124 – 125).
Далее мы рассмотрим, какое место в обоих версиях занимают мотивы, характерные для индуистской мифологии: циклического повторения мифологического события, мотив вещего сна, мотив дара и жертвоприношения.
Важным мотивом, отсутствующим в версии мифа о Махишасурамардини и появившемся в КП, является мотив циклического повторения одного и того же события. В ДБП Богиня убивает Махишу единожды, ничего не говорится о том, что подобное событие происходило в прошлом или случится когда-либо в будущем. То есть убиение Махиши и все, что ему предшествует, рассматриваются как события уникальные. Правда в той же пятой книге ДБП далее, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе Богиня говорит, что ранее она убивала тысячи Шумбх и Нишумбх (V. 26, 21) (то есть это повторяется каждый космический цикл), но это уже другой миф. В КП же явление и убиение Махиши это события не одноразовые: Махиша появляется три раза и три раза умерщвляется Богиней – в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга (Катьяяяни) последовательно (80. 123-125). И всего лишь касательно третьего раза Богиня предсказывает, что, находясь под ее стопами, Махиша не будет рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп.
Понятно, что в сознании европейца, выросшего на линейном восприятии истории, однообразное и бесконечное повторение того или иного события как бы обесценивает, девальвирует его. Представим, как бы воспринимались евангельские предания об Иисусе Христе, если бы Христа распинали каждую тысячу лет. Но в этом плане версия мифа о Махише КП занимает среднее место между уникальным и единовременным мифологическим событием (как в случае версии того же мифа ДБП или преданий об Иисусе Христе) и бесконечно повторяющимся каждый цикл одним и тем же событием (как в случае мифа о Шумбхе и Нишумбхе в ДБП). Во-первых, каждый раз Махишу лишает жизни ни одно и то же, а разные проявления Богини, и происходит это, как явствует из текста, при разных обстоятельствах. Так, только в своем третьем проявлении Дурги Богиня появляется на свет из энергий различных богов (60. 75-79), ранее, в проявлении Бхадракали она только принимает «могущественную форму» на «северном берегу Молочного океана» (60. 57), не уточняется каким образом, о явлении же Уграчанды вообще ничего не говорится. Во-вторых, 30 млн. 108 кальп, на протяжении которых Махиша по словам Богини не будет более воплощаться, это фактически символ вечности. В последних шлоках шестидесятой главы сказано, что асур вообще никогда не будет рождаться и навечно обретет место под стопами Деви (60. 158-161).
|
|
|
