 |
Глава пятая 54 страница
|
|
|
|
9. 54(б). Расами любви, героизма, радости, гнева и удивления наполнена она (zRGgAra-vIra-hAsADhyA raudrAdbhuta-rasAnvitA) - Богиня являет себя в ДБП как воплощенная совокупность рас, она предстает перед демонами не только будучи наделенной расами героизма (vIra) и эротической любви (zRGgAra), но также смеха (hAsa), гнева (raudra) и удивления (adbhuta). Что же касается остальных рас: сострадания (karuNa) и умиротворенности (zAnta), то в повествовании на них не делается акцента, хотя нельзя говорить об их полном отсутствии. Они проявляются в адресованной Богине просьбе Асиломана быть милосердной по отношению к беззащитным асурам и предложение со стороны Богини мира Махише (Браун, с. 112-113).
9. 56-57(а). И при помощи увещевания и других средств приведи прекрасноликую. / Если женщина при помощи трех средств не пойдет, // То, не причинив вреда прекраснобедрой, [все равно] приведи ее ко мне (sAmAdibhir upAyais tvaM samAnaya zubhAnanAm / nAyAti yadi sA nArI tribhiH sAmAdibhis tviha // ahatvA tAM varArohAM tvam Anaya mamAntikam) - здесь речь идет об известных «четырех средствах политики». К первым трем принадлежат дружеское обращение, подкуп, сеяние раздора, а четвертым является применение силы (Артхашастра, с. 79-80).
10. 6(а). подобным огню Времени (kAlAgni-samayA) - речь идет об огне, появляющимся по наступлении махапралайи, про прошествии ста лет Рудры. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
10. 8(б). отойдешь в обитель Ямы (gantAsi yama-sAdanam) – см. примеч. 9. 34(а).
|
|
|
10. 16(б). обиталище земных богов (bhU-sura-sadma) – т. е. землю. «Земными богами» называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду» (2, 2, 6; 4, 3, 4).
10. 18(б). О богиня (devI) - Асуры не признают божественного статуса Деви и обращаются к ней devI, имея ввиду значение этого слова «благородная женщина», а не «богиня» (Браун, с. 261).
10. 22(б). То будет любви противно. Чувствам помешать боюсь я – zRGgAre tad-viruddhaM hi rasa-bhaGgAd vibhemy aham.
10. 25(а). твоей красоте, превосходящей мир – rUpaM te bhuvanAtigam.
10. 32. Сказал ты, что я женщина по природе, но над этим подумай, о глупец, / Да, я не муж, но его природой обладаю, лишь находясь в обличье женщины (yad ukta strI-svabhAvA ̉ si tad vicAraya mUDha kim/pumAn nA ̉ haM tat-svabhAvA ̉ bhava strI-veSa-dhAriNI) - Теологическое объяснение утверждения Богини, что она является tat-svabhAvA, следующее. Нилакантха интерпретирует это сложное слово как puruSa-svabhAvA. Слово puruSa, как известно, означает «мужчина», но в философии санкхьи этим термином определяется космическое духовное начало, противоположное материальному началу – prakRti. Отрицает ли таким образом Богиня свою материальную, женскую природу – prakRti? Нилакантха настаивает, что нет, объясняя это с точки зрения Богини: «Моя сущность как Брахман, наделенный майей, обладает двойной природой мужского принципа и пракрити; следовательно, природа пуруши присуща мне». Интерпретация Нилакантхи явно выходит за рамки буквального значения текста, но она соответствует мировоззрению пураны, в котором Богиня пребывает на самом высоком уровне и трансцендентна по отношению к различиям пола (Браун, с. 104-105).
10. 34(б). собственному неразумию – в подлиннике Atma-buddhinA.
11. 2(б). словно волшебство Шамбары (mAyeyaM zAmbarIva kim) – в переводе Виджнянанды “like the Maya of Sambarasura” (Виджнянанда, с. 389). Шамбара – могучий демон-чародей, убитый Индрой.
|
|
|
11. 3. искушены в средствах: / Умиротворении и прочих (upAyeSu vicakSaNaH / sAmAdiSu) – см. примеч. к 9. 56-57(а).
11. 12. Кого испугают дурные, запальчивые слова женщины о битве, / Знающего о лживости и бессилии, присущих женщинам? (ko vibheti striyo vAkyai duruktaiH raNa-durmadaiH/anRtaM sAhasaM ceti jAnan nArI-viceSTitam) - такие женоненавистнические утверждения характерны для древнеиндийской литературы. Так, в «Камасутре» говорится: «… кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами» («Камасутра», II, 9, 19, 29). В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны». (Двадцать пять рассказов веталы, с. 46) В Дхармашастре Нарады говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (Дхармашастра Нарады, 173 (А 191)) В «Законах Ману» сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь: таково положение вещей». (IX, 17 – 18). Ср. ДБП, I. 5, 83.
11. 15(б). Чандику, обладающую грозной силой (caNDikAM caNDa-vikramAm) – игра слов.
11. 21(б). на головном участке битвы (raNa-mUrdhani) – выражение, часто встречающееся и в Махабхарате (напр. YII, 155, 20). Ср. также ДМ, 4. 23(а).
11. 23(а). Подобны горсти цветов другие слова со скрытым смыслом – puSpAJjali-mayAz cAnye vyagyAni vacanAni ca.
11. 25(б) – 26(а). «Я уложу на поле брани господина твоего», // Да будет известно, что это означает [позу соития] випарита-рати (pAtiSyAmi zayyAyAM raNa-mayyAM patiM tava // viparIta-rati-krIDA bhASaNaM jJeyam eva tat) – випарита-рати (viparIta-rati, букв. «перевернутое соитие») – одна из сексо-йогических поз, в которой женщина сидит на мужчине сверху и играет весьма активную роль (Тантрический путь, с. 60).
11. 26(б) - 27(а). «Я сделаю так, чтобы тебя покинула жизнь», - сказала она, // Под жизнью подразумевается семя, его [она тебя] лишит, и не иначе (kariSye vigata-prANaM yad uktaM vacanaM tayA // vIryaM prANA iti proktaM tad-vihInaM na cAnyathA) – мужское семя, как и дыхание, в санскритской литературе часто отождествляется с жизнью и жизненной силой.
|
|
|
11. 37-39. Различные приметы и толкование снов играли большую роль в жизни древних индийцев, упоминания о них часто встречаются в текстах. Ср. Махабхарата, XVI. 2, 1 – 19).
11. 45–50. Тамра, по замечанию Брауна, отвечает многочисленным требованиям, предъявляемым Законами Ману к идеальному послу (7, 63-67): он сведущ в различных науках, способен понимать знаки и жесты противника, знает подходящее место и время для действия, может верно выбрать, проводить ли политику мира либо вести войну (Браун, с. 106).
12. 4 – 8. Богиня наделяет своего предполагаемого супруга характерными чертами пуруши санкхьи, который является пассивным свидетелем деятельности пракрити (Браун, с. 110).
Эти слова Богини, адресованные Махише, должны охладить пыл демона. Но при этом кажется, что ее самоподчинение мужскому началу – пуруше санкхьи – находится в явном противоречии с утверждением, которое она сделала до этого, а именно что она является tat-svabhAvA («обладающая тем [мужеством] как присущей ей природой»). Заметим также, что в мифе о Мадху и Кайтабхе, в гимне, который Брахма возносит Богине ради того, чтобы она пробудила Вишну, указывается на то, что она не может быть лишена сознания, несмотря на утверждения философов-санкхьяиков (Браун, с. 110). Нилакантха чувствует себя неуверенно, комментируя это место с его явным противоречием, и он повторяет свое базовое утверждение о том, что Богиня является высшим Брахманом, сокрытым майей и, таким образом, обладает двойной природой: и мужской, и женской (puM-prakRti). Этим он объясняет самоотождествление Богини с пракрити, антагонистичной пуруше, как «фигуру речи» (alaMkAra) с ее стороны (Браун, с. 110). Нилакантха дает этот комментарий также и на стих V. 16, 35 ( где Богиня обращается к Махише) (Браун, с. 262).
Подтверждение правильности интерпретации, данной Нилакантхой, содержится в ответе Богини на вопрос Асиломана, почему она уничтожает демонов без всякой вины с их стороны (Браун, с. 110). Это, вероятно, неслучайно, что Богиня наиболее полно открывается демону, который обращается к ней как исполненный смирения сын. В своем ответе она указывает на свое единство с высшим пурушей, называя себя свидетелем (sAkSin) – см. V. 15, 19-24. Из этого следует, что унижительное самоотождествление Богини с пракрити предназначено лишь для Махиши и не представляет собой окончательную истину (Браун, с. 111).
|
|
|
12. 9. ваханой Ямы сделаю я его / Или в перевозчика воды для людей обращу (karomi yama-vAhanam / athavA manujAnAM vai kariSye jala-vAhakam) - ваханой Ямы считается буйвол. А про использование буйвола в хозяйстве древних индийев пишет Бэшем: «Важным домашним животным был буйвол, уступавший только быку как тягловое животное, излюбленный объект жертвоприношений богине Дурге, культ которой стал очень популярен в средние века» (Бэшем, с. 211).
12. 11. Соединение двух подобных в сансаре приносит счастье,
А противное этому, содеянное по невежеству, к несчастью ведет – kAmaM sadRzayor yogaH saMsAre sukhado bhavet / anyathA duHkhado bhUyAd ajJAnAd yadi kalpitaH.
12. 12(б). Как можно сравнить меня с Махишей рогатым (kvAhaM kva mahiSaH zRGgI) – букв. «где я и где Махиша рогатый? ». Обычная конструкция, означающая несовместимость, противопоставление.
12. 27(а). Не многие победу могут одержать, и никому от поражения не дано уйти – na bahUnAM jayo pya ‘sti naikasya ca parajayaH.
12. 28. Сторонники [использования] методов говорят: «Кто видел Судьбу? » / «Адриштам», - так называют ее мудрые (upAya-vAdinaH prAhur daivaM kiM kena vIkSitam / adRSTam iti yannAma pravadanti manISiNaH) – слово adRSTam в переводе с санскрита означает «незримое», а – отрицательная частица, dRSTa, перфектное пассивное причастие от глагола darz «видеть».
12. 42 – 44. Ср. БГ, 2. 31 – 38.
13. 15(б). потомок Куру (kurUdvaha) – т. е. Джанамеджая. Куру – царь лунной династии, общий предок кауравов и Пандавов.
13. 33. Подобны плодам тыквы, принесенным / Начальниками слуг Ямы для переправы (yathA saMtaraNArthAya yama-kiMkara-nAyakaiH / tumbI-phalAni nItAni nava-zikSAparair mudA) – Виджнянананда переводит: «…looked like so many hollow shells of gourds, as if kept there by the attendants of the God of Death, for their swimming purposes» (Виджнянанда, с. 399). Полая тыква использовалась индийцами для переправу через реку.
14. 5(б). Могучий воин, сражающийся на колеснице –mahArathaH.
14. 14(а). Зная, что в убиении женщины [заключен] грех, порождающий бесславие (strI-vadhe dUSaNa< jJAtvA tathaivAkIrti-sambhavam) - но, согласно Законам Ману, убийство брахмана относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к категории «меньших грехов» (upa-pAtaka) (XI. 55. 67). В других текстах убийство женщины строго порицается. Даже великий бог Вишну вследствие убиения матери Ушанаса, защищавшей асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был, по этому проклятью, семь раз рождаться на земле (Темкин, Эрман, с. 49-50). Этот миф излагается в Падма-пуране, V и в самой ДБП, IV. 10.
|
|
|
О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБП, VII. 6, 20; Рамаяна, II. 78, 21.
14. 19(а). Получив раны от лезвий мечей, богатым становится человек – dehaM chittvA ‘si-dhArAbhir dhana-bhRj jAyate naraH.
14. 20(б). Пренебрегая наслаждением, что [приносит] соитие, чего хорошего ты видишь в войне – sukhaM saMbhoga-jaM tyaktvA kaM guNaM vetsi saMgare. Напоминает известный лозунг хиппи.
14. 22 (б). «Павших в битве рай ожидает! » - это только лишь слова (raNe mRtAnAM svaH prAptir artha-vAdo ̉ sti kevalaH) – утверждение, что герои погибшие на поле брани, достигают рая (подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской литературе. Ср. БГ, 2. 27. Аналогично и в Исламе, и в скандинавской мифологии.
14. 25(а). Наука морали – nIti-zAstraM.
14. 25(а). логика – vidyAM cAnvIkSikIM.
14. 27(б). столб славы – yazaH-stambhaM.
14. 46. Те ракшасы стали напоминать цветущие деревья киншуки / В весеннем лесу, раненные стрелами в бою (babhus te rAkSasAh tatra kiMzukA iva puSpiNaH / zilImukha-kSataH sarve vasante ca vane raNe) – киншука – Butea frondosa, дерево с большим количеством молочного клейкого сока. Его называют лесным цветком или попугайным деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов, отсюда и сравнение истекающих кровью демонов с деревьями киншуки весной (Рамаяна, с. 484).
15. 12(б) – 14(а). Если же ты принимаешь учение буддистов, о прекрасноликая, // То, вступив в пору юности, вкушай превосходнейшие наслаждения. Если ты сомневаешься в [существовании] иного мира, о тонкостанная, // Постоянно ставь своей целью достижение райских удовольствий (saugatAnAM mataM cet tvaM svI-karoSi (…) // tathApi yauvanaM prApya bhukSva bhogAn anuttamAn / paralokasya saMdeho yadi te ‘sti // svarga-bhoga-parA nityaM bhava (…)) – в словаре апте дается два значения слова saugata (saugatika): 1. буддист, 2. атеист, неверующий (Апте, с. 616). В данном контексте предпочтительно второе значение. В переводе Виджнянананды слово saugata почему-то переведено как Mimansikas (Виджнянананда, с. 403).
15. 16(б). Отчего же ты умерщвляешь дайтьев, о Мать (aparAdhaM vinA daityAn kasmAn mArayase ̉ mbike) - Здесь первый раз по ходу изложения мифа демон со смирением и должным почтением обращается к Богине и называет ее не «красавицей» (sundari, kAmini), а «матерью» (ambikA) (Браун, с. 106).
15. 17(а). Есть чувство милосердия, и жизнь покоится на истине – в подлиннике dayA-dharmo ‘sya deho ‘sti satye prANAH prakIrtitAH. Виджнянанда переводит эту полушлоку: «There is, again, the feeling of mercy; the lives again of all are dependant on Truth» (Виджнянананда, с. 404).
15. 22 – 23(а). Должно оберегать добродетельных, умерщвлять злодеев /
И охранять Веды, [являясь] во многих нисхождениях. // Из века в век предпринимаю я нисхождения (sAdhUNaM rakSaNaM kAryaM hantavyA ye ‘py asAdhavaH / veda-saMrakSaNaM kAryaM avatArair anekazaH // yuge yuge tAn evA ‘ham avatArAn bibhArmi ca) - ср. Бхагавад-гита, IY, 7-8; Деви-гита, XI, 54-55. Основные воплощения Богини описаны в Деви-махатмье, XI, 41-54, следует также знать, что в шактизме те или иные воплощения Вишну считаются проявлением отдельных махавидий. Так, Кали соответствует Кришне (Тантрический путь, с. 64).
15. 31(а). кто же способен от судьбы уйти – daivaM ko ‘tikramituM samarthaH.
15. 34(б). С мыслью, что дело господина превыше всего, а смерть подобна траве – svAmi-kAryaM param matvA maraNaM tRNa-vat tathA. Ср. поговорку японских самураев «Долг тяжел, как гора, а смерть подобна траве».
15. 41(б). не может отличить приятное от неприятного – na jAnAti priyApriye.
15. 46. Данава с телом, утыканным стрелами, стал напоминать, / Истекая кровью, цветущую киншуку (zuzubhe dAnavaH kAmaM bANair viddha-tanuH kila / sravad-rudhira-dhAraH sa praphuUaH kiMzuko yathA) – cм. примеч. к 14. 46.
16. 21. Соединение мужчины и женщины, соответствующих друг другу по возрасту, / Именуется превосходящим наилучшее, так известно, о дорогая (nArI-puruSayoH kAnte sa-mAna-vayasoH sadA / saMyogo yaH samAkhyAtA sa evAtyuttamaH smRtaH) – Ману предписывает, что тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девочке, а двадцатичетырехлетний – на восьмилетней (IX. 94) (Законы Ману, с. 164). Девушка должна быть моложе мужчины (Яджнявалкья, I. 52), потому что физически она развивается раньше, чем мужчина (Пандей, с. 167).
16. 35(б). Не желаю я мужа, кроме как высшего мужа (nAhaM puruSam icchAmi paramaM puruSaM vinA) - Нилакантха дает на этот стих такой же комментарий, как и на 12. 6 (Браун, с. 262).
16. 36(а). Его желание я – tasya cecchA ‘smy ahaM.
16. 39(б) – 40(а). Ведь известно, что женщина – это оковы, [предназначенные] для порабощения мужчины. // Даже железом скованный освобождается, но женщиной порабощенный не освобождается. – narasya bandhanArthAya zRGkhalA strI prakIrtitA // loha-baddho ‘pi mucyeta strI-baddho naiva mucyate.
16. 45 (а). У добродетельных людей после седьмого шага [утверждается] дружба (satAM sapta-padI maitrI) – прямого подтверждения существования данного обычая мною не найдено, за исключением того, что в ритуал индуистской свадьбы входит обряд саптапади, т. е. «обряд семи шагов». Жених предлагает сделать невесте семь шагов на север, произнося определенные слова. Эта церемония считалась завершенной после исполнения этой церемонии (Пандей, с. 184). Данную фразу можно еще перевести как: «У добродетельных людей после седьмого слова, [произнесенного в беседе, утверждается] дружба», поскольку pada означает еще и «слово». Это, возможно, в данном контексте будет и вернее.
16. 35(б) – 46(а). ДБП здесь, в ответе Богини Махише, соединяет множество важных концепций. Мы видим, что пурана заимствует из БГ доктрину воплощений божества – защитника дхармы, совмещая ее с тезисом санкхьи о высшем свидетеле, который находится за пределами чувственного опыта. Постепенно Богиня открывает всю тщетность попыток узнать, желает ли она чувственной любви или войны, а этот вопрос сбивает с толку Махишу на всем протяжении повествования. Деви не стремится ни к тому и ни к другому, ибо она является высшим свидетелем, которому не присущи ни желания, ни чувство вражды (Браун, с. 111).
16. 52 (а). Убиение женщины, ребенка и брахмана есть несмываемый [грех] (strI-hatyA bAla-hatyA ca brahma-hatyA duratyayA) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать женщин и детей (см. напр., Бхагавата-пурана, I. 7, 36). См. также примеч. к 14. 14(а).
16. 54. Нет для мужчины счастья без лотоса-лица возлюбленной, / И равным образом женщина не может быть счастлива без мужчины. – puruSasya sukhaM na syAd Rte kAntA-mukhAMbujAt / tat tathaiva hi nArINaM na syAc ca puruSaM vinA.
16. 58(б) – 59(а). Вишну рядом с Лакшми блистает, рядом с Савитри – Самосущий, // Рудра лучезарен вместе с Парвати, с Шачи – Шатамакха (viSNur lakSmyA sahAbhAti sAvitryA ca sahAtma-bhUH // rudro bhAti ca pArvatyA zacyA zakhamakhas tatha) – перечисляются известные боги индуизма вместе с их супругами, которые и изображаются вместе с ними. Отсюда и распространенный в индуистской иконографии сюжет, именуемый майтхуна (maithuna, букв. «пара, чета»).
16. 60(б) – 61(а). стрелами (… ) общим количеством пять – у бога Камы пять стрел: Харшана («радующий»), Рочана («блистающий»), Мохана («сбивающий с толку»), Шошана («иссушающий»), и Марана («умерщвляющий»), которыми он возбуждает страсть в живых существах.
17. 8 (б). Имя «Мандодари» дал ей отец ликующий (mandodarIti nAmAsyAH pitA cakre mudAnvitaH) – слово mandodarI переводится как «обладающая тонкой талией».
17. 9(а). Как доли месяца, росла она день ото дня (indoH kaleva cAtyarthaM vavRdhe sA dine dine) - считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые периодически то высвечиваются, то затемняются (Классическая поэзия, с. 814). Одна версия причины этого приводится в двадцать первой главе КП. Согласно другой версии, Луна убывает оттого, что боги и предки, находящиеся в царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из которой она состоит, а Солнце затем опять наполняет ею Луну (Темкин, Эрман, с. 33).
17. 9(б) - 10(а). И когда очаровательной деве исполнилось десять лет, // То царь каждый день стал думать о подходящем женихе (daza-varSA yadA jAtA kanyA cAtimanoharA // varArthaM nRpatiz cintAm avApa ca dine dine) – столь ранний возраст для выхода замуж неудивителен, он был обычным для времени создания ДБП. В ведийское время, как это видно из свадебных гимнов в Ригведе и Атхарваведе, жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор. О существовании детских браков в ведийский период имеется лишь несколько свидетельств сомнительного характера. Во времена Рамаяны и Махабхараты также девушки ко времени брака были взрослыми. Однако в последующее время брачный возраст невесты становился все ниже и ниже. Дхармасутры, которые были записаны около 500 г. до н. э., ясно показывают тенденцию его снижения, и вплоть до того, что детские браки стали общим правилом. Трудно сказать, какими причинами объясняется распространение детских браков. Некоторые исследователи полагают, что страх перед разбоем мусульман заставлял матерей как можно раньше выдавать дочерей замуж. Возможно, что некоторую роль сыграла и свойственная индийцам повышенная сексуальность. Считалось, что женщины чувственны и развратны от природы, и незамужняя девушка, достигшая половой зрелости, непременно находит себе любовника, как бы строго ни следили за ней родители (Бэшем, с. 179 - 180; Пандей, с. 161 - 165).
17. 11 (а). И у него [был] мудрый сын, прославленный как Камбугрива (tasya putro ̉ timedhAvI kambugrIvo ̉ tizrutaH) – слово kambu-grIva буквально переводится «с шеей, как раковина», т. е. с тремя складками на шее, что считалось одним из признаков мужской красоты (Махабхарата 1996, с. 265).
17. 15. Я не буду выходить замуж, нет у меня влечения к семейной жизни. / Соблюдая обет целомудрия, проведу я отпущенный мне срок ( nAhaM patiM kariSyAmi necchA me ̉ sti parigrahe / kaumaraM vratam AsthAya kAlaM neSyAmi sarvathA) – во все времена в индуистском обществе были женщины, которые посвящали свою жизнь религии. Так, несколько ведических гимнов приписывается женщинам-провидцам. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые посещали беседы гуру и изучали Веды. Тантрические секты, почитавшие женское божественное начало, отводили женщине весьма значительную роль в культовой практике. И все же участие женщин в религиозной жизни и практикование ими аскетизма не поощрялось, ибо уделом женщины считалось прежде всего исполнение обязанностей супруги и матери (Бэшем, с. 193).
17. 18. Во время обряда бракосочетания поблизости от огня / Должны быть произнесены слова: «Я во власти твоей» (vivAhe vartamAne tu pAvakasya ca sannidhau / vaktavyaM vacanaM samyak tvad-adhInA ̉ smi sarvadA) – у Пандея несколько по-другому. Чета обходит вокруг огня и жених читает следующую формулу: «Для тебя обвели вначале Сурью со свадебной церемонией. Отдай, о Агни, обратно мужу жену вместе с потомством». Снова повторяется обряд ладжахомы, и невеста бросает оставшиеся на дне жареные зерна в огонь со словами: «Бхаге сваха! » (Пандей, с. 184).
17. 19 (а). Рабство в доме свекра, в обществе свекрови и деверей (zvazrU-devara-vargANAM dAsItvaM zvazurAlaye) – и в индийском фольклоре, и в художественной литературе описывается тяжелая жизнь женщины в семье мужа. Главным притеснителем выступает свекровь (Индийская жена, с. 148). Как пишет И. П. Глушкова, «вечная для всех времен и народов пара свекровь и невестка идеально демонстрирует иерархическое принуждение, пронизывающее отношения неравноправных. Свекровь доминирует – вплоть до брани и побоев…» (Этикет, с. 99).
В раджастханской народной песне героиня жалуется матери на то, что ее заставляют все время работать и плохо кормят:
Мой старший деверь поел, мама,
Мой младший деверь поел, мама,
Моя золовка тоже поела, мама,
Я подавала и подавала огромные подносы с едой, мама,
Другим я подавала пшеничные лепешки, мама,
А мне свекровь дала колобок из ячменя, мама.
Жалоба на плохое обращение со стороны свекра встречаются в фольклоре гораздо реже, однако нередко молодая женщина становилась объектом домогательств с его стороны и со стороны деверей. Причем если на любовную связь женщины с младшим деверем общество в Северной Индии смотрело снисходительно, то какие-либо отношения со свекром и старшим деверем строго осуждались. В Южной Индии женщина должна была избегать как старших, так и младших деверей, независимо от их возраста (Индийская жена, с. 146 - 152).
17. 19 (б). И поглощенность заботами о муже… (pati-cintAnuvartir) – как пишет А. Бэшем, главной обязанностью замужней женщины было «прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него» (Бэшем, с. 195). Требования безусловной покорности и служения жены мужу см. также Законы Ману, V, 147-166 (Законы Ману, с. 115-116).
17. 22(б) -24(а). … сын Уттаначараны // И младший брат Дхрувы царь Уттама, знающий дхарму целиком, / Следующую дхарме и целомудренную жену, поставившую преданность мужу высшей целью, // Дорогую, любимую, бросил в лесу без вины [с ее стороны] (uttAnacaraNAtmajaH // uttamaH sarva-dharma-jJo dhruvAd avarajo nRpaH / parAyaNAm // aparAdhaM vinA kAntAM tyaktavAn vipine priyAm) – согласно преданию, у царя Уттамы была жена Бахула, которая не отвечала равной любовью на его любовь. За это он отправил ее в лес, где она была похищена нагом. Позднее царь раскаялся в своем поступке и после долгих приключений возвратил Бахулу обратно (Маркандея-пурана, 66 - 69; Сахаров, с. 95 - 96).
17. 25 А если по воле судьбы он умирает, то женщина становится сосудом скорби. / Участь вдовы есть наихудшее из зол, печаль и муку несет она. (kAla-yogAn mRte tasmin nArI syAd duHkha – bhAjanam / vaidhavyaM paramaM duHkhaM zoka-saMtApa-kArakam) – согласно индуистским канонам, вдова не могла выйти замуж повторно, и участь ее была тяжелой. Она была обязана вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в сутки простой пищей, не имела права носить украшения и яркую одежду и пользоваться косметикой. Присутствие вдовы считалось дурным знаком для всех, кроме ее детей. Вдова должна была проводить время в молитвах и обрядах, так как полагали, что даже малейшее отступление от такого строгого образа жизни может не только неблагоприятно сказаться на будущем перевоплощении женщины, но и угрожать посмертной судьбе ее мужа (Бэшем, с. 200 - 201).
17. 26 А если муж живет на чужбине, то страдание чрезмерное в доме / Испытывает [женщина], сжигаемая огнем страсти, так в чем же заключается счастье иметь мужа? (paroSita-patitve ̉ pi duHkhaM syAd adhikaM gRhe / madanAgni – vidgdhAyAH kiM sukhaM pati-saMga-jam) – ситуация разлуки весьма характерна для любовной индийской лирики (как народного творчества, так и авторской литературы) на всем протяжении истории индийской словесности. Женщина тоскует в разлуке с мужем или страшиться предстоящей разлуки и пытается удержать любимого дома (Индийская жена, с. 149-150).
17. 43(б). четырехчастное войско (vAhinI caturvidhA) - т. е. войско, состоящее из четырех традиционных для древней Индии родов войск: пехоты, конницы, колесниц и слонов.
17. 47. (а). Сочетайся со мной браком по способу гандхарвов (gAndharveNa vivAhena patiM mАM kuru) – брак по способу гандхарвов – одна из восьми форм индуистского брака, заключается с личного согласия обоих сторон, часто без всяких обрядов по устной договоренности.
По Ашвалаяна-грихьясутре (I, 6), «гандхарвой называется такая форма брака, когда мужчина и женщина сговариваются между собой». Согласно Гаутама-дхармасутре и Харита-смрити, гандхарвой называется такая форма брака, когда девушка сама выбирает себе мужа. При этой форме не родители девушки решали вопрос о браке, а невеста и жених решали его самостоятельно, следуя своим чувствам. Брак гандхарва был весьма распространен в ведийскую эпоху, примеры его часто встречаются в эпосе. Позднее эта форма брака стала порицаться и выходить из употребления, пока не исчезла совсем (Бэшем, с. 182; Пандей, с. 148 - 149). Упоминание его в ДБП – простая реминисценция.
17. 54 (б) «Служение мужу для женщин есть высшая дхарма» (bhartuH zuzrUSaNaM strINAM paro dharmo) – см. примеч. к 17. 19 (б).
17. 57(а). о богиня (devi) – обычное обращение к царице или другой благородной женщине (Махабхарата 1998, с. 200).
18. 7. в соответствии со свадебными предписаниями отдал / Деву Мандодари ему, а [с нею] и большое приданое (vivAha-vihinA dadau / kanyAM mandodarIM tasmai pAribarhaM tathA bahu) – обычай давать жениху приданое за невестой не встречается в древней индийской литературе. Только дочь, которая имела какие-либо физические недостатки, должна была быть выдана с деньгами. Распространенным же обычаем было, наоборот, платить выкуп за невесту. Однако со временем обстоятельства изменились. В древности был возможен долгий период девичества. Позднее же стал обязательным брак молодой девушки и получил распространение брак до наступления зрелости. Теперь отец девушки стал заботиться о том, чтобы избавиться от нее как можно быстрее. Религиозная концепция брака как жертвоприношения также способствовала узакониванию обычая приданого. Приданое стало рассматриваться в качестве дакшины, сопровождающей основной дар – девушку. Право дочери на наследство также способствовало тому, что этот обычай закрепился среди обеспеченных слоев населения (Пандей, с. 150).
Поэтому данный эпизод полностью соответствует нравам, господствовавшим во время создания ДБП.
18. 15(а). Но если я совершу самоубийство, то это будет несмываемым грехом (akartavyaM kRtaM kAryaM taj-jAtaM duHkha-daM mama) – см. выше, примеч. к 2. 25(а).
18. 22. Всякий раз, когда праведников скорбь охватывает, о данава, / Тогда ради спасения их воплощаюсь я (yadA yadA hi sAdhUnAM duHkhaM bhavati dAnava / tadA teSAM ca rakSArthaM dehaM saMdhArayAmy aham) - см. примеч. к 15. 22 – 23(а).
|
|
|
