 |
Глава пятая 53 страница
|
|
|
|
1. 33. Подчиняясь воле дочери Сатраджита, Хари, наполненный радостью, достиг обители Индры богов / И, вступив в схватку с Магхаваном, похитил владыку деревьев, который стал украшением дома возлюбленной (sAtrAJitI-vaza-gatena mudAnvitena prAptaM surendra-bhavanaM hariNA tadAnIm / kRtvA mRdhaM maghavatA vihRtas taruNAbhIzaH priyA-sadana-bhUSaNatAM ya Apa) – по просьбе своей любимой супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав париджату, он посадил его в саду Сатьябхамы (Апте, с. 580).
1. 34. Он похитил дочь Бхимы, одолев Шишупалу и прочих царей, желая исполнить установления дхармы целиком, / Благодаря своей силе Кришна сделал ее законной супругой, разве не ведал он предписание о [греховности] похищения чужой жены? (yo bhIma-jAM hi hRtavAJ chizupAlakAdIcJ jitvA vidhiM nikhila-dharma-kRto vidhitsuH / jagrAha tAM nija-balena ca dharma-patnIM ko ̉ sau vidhiH paraa-kalatra-hRtau vijAtaH) – дочь Бхимы, царя Видарбхи – это Рукмини. Она была обещана в жены ее отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с Рукмини направился в Двараку, где и сыграл свадьбу (Древняя Индия: Три великих сказания, с. 103 - 111; Томас, с. 150).
1. 36(а). наполненный движущимся и неподвижным (sthAvara-jaMgamam) – традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под " движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана, с. 160).
1. 45(б). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
|
|
|
1. 49. В лона Каушальи и Деваки, наполненные нечистотами, / По собственной воле, говорят, нисходил Мадхусудана (kausalyA-devakI-garbhe viSTA-mala-samAkule / svecchayA pravadanty addhA gato hi madhusUdanaH) – Каушалья – старшая жена царя Айодхьи Дашаратхи и мать Рамы, седьмого воплощения бога Вишну (Мадхусуданы). Деваки – жена Васудевы и мать Кришны, восьмого воплощения Вишну.
Миф о Махише в пятой книге Девибхагавата-пураны занимает главы со вторую по восемнадцатую. Сравним версию мифа о Махише, содержащуюся в ДБП, с версиями более ранних текстов. Что касается пуран, то этот миф мы находим в ДМ, в Вамана- и Вараха-пуранах. При этом версия Ваманы-, хотя очевидно, она и более поздняя, чем версия Варахи, тем не менее предшествует ДМ (Браун, с. 94).
Анализ показывает, что прототипом для версии ДБП послужили в большей степени версии Вамана- и Вараха-пураны, нежели чем версия ДМ. Конечно, практически невозможно определить, было ли заимствование прямым либо опосредованным и осуществлялось через какой-либо другой источник, относящийся к пуранической литературе и содержащий одну из версий данного мифа (Браун, с. 94, 260).
Вамана- и Вараха-пураны содержат определенный набор древних тем и мотивов, которые отсутствуют в ДМ, но зато получают как бы второе рождение в ДБП. Но все же мифология этих пуран вряд ли могла послужить прямым источником вдохновения для составителя ДБП, поскольку в данных текстах Богиня не выступает в качестве высшей и всемогущей силы, в ДМ же она является именно такой силой. Таким образом, с теологической точки зрения ДБП ближе духу ДМ.
|
|
|
Сравнение всех четырех версий наглядно показывает, что ДБП заимствует из Вараха-пураны (прямо или опосредованно) многие эпизоды, например, дар Брахмы Махише, явление Богини из разноцветных сияний, изошедших от богов, отправка Махишей посланцев к Богине с предложением о замужестве (Браун, с. 102).
ДБП добавляет в повествование свои излюбленные мотивы: споры о роли судьбы и собственных усилий, выбор между битвой, бегством и служением, а также дополнительный гимн Богине после ее явления. Миф о Махише в ДБП заканчивается тем, что Богиня возвращается домой на жемчужный остров (Браун, с. 102). Этим версия ДБП принципиально отличается от версии ДМ, где Деви после убиения Махиши просто исчезает, не говоря уже о версии Ваманы-пураны, где она заново «растворяется» в телах тех богов, из сияний которых появилась на свет. Так, в отличие от более ранних версий, версия ДБП подчеркивает независимый характер сущности Богини (Браун, с. 261).
Изложение мифа о Махише в ДБП может быть для удобства разделено на три части. В первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и Деви, при этом обыгрывается контраст между его низким и ее высоком происхождением (V. 2. 1 – V. 9. 35) (Браун, с. 102). Вторая часть описывает в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей и Богиней (V. 9. 36 – 18. 53) (Браун, с. 102). Третья и заключительная часть подробно рассказывает о финальной битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V. 18. 54 – V. 20).
2. 9 (а). Неизбежна смерть для рожденного и неизбежно рождение для умершего (utpannasya dhruvaM mRtyur dhruvaM janma mRtasya ca) - ср. БГ, 2. 27(а).
2. 10(а). бык среди дайтьев (daitya-puMgava) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251).
2. 14. Установлено, что погибель от женщины, о Индра среди дайтьев, в любое время [придет] / К тебе, мужчины же, о великий участью, не смогут лишить тебя жизни ( yadA kadApi daityendra nAryAs te maraNaM dhruvam/na narebhyo mahAbhAga mRtis te mahiSAsura) – К. К. Нараян, пересказывая версию мифа о Махише, содержащуюся в ДБП, называет этот дар самым удивительным из всех, связанных с просьбами демонических существ о бессмертии (Браун, с. 261).
|
|
|
2. 18 (б). в Пятиречье (paJca-nade) – в общем значении – Панджаб, междуречье пяти крупных притоков Инда: Джелама, Чинаба, Равви, Биаса и Сатледжа (Махабхарата 1987, с. 730).
2. 20(а). стал совершать садхану пяти огней (paJcAgni-sAdhanAsaktaH) – речь идет об аскезе пяти огней – особом виде аскезы, исполняемой между четырьмя кострами (по направлениям света) и Солнцем над головой в качестве пятого (Рамаяна, с. 771).
2. 24(б). бог огня не вразумил его – tAvad vahninA pratibodhitaH.
2. 25(а). Самоубийство несмываемый [грех], как же ты собираешься совершить его (Atma-hatyA ̉ tiduHsAdhyA kathaM tvaM kartum udyataH) - для индуизма характерен дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за исключением прайопавеши – добровольной смерти от голода для неизлечимо больных людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721).
2. 28(б). три мира (trai-lokya) – в индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
|
|
|
2. 43(а). врагом коней – hayArINa. «Враг коней» - образное наименование буйвола. В представлении индийцев буйволы и кони столь же враждебны, как в нашем представлении кошки и собаки.
2. 46(б). Праведница, последовав за любимым супругом в гирлянде из огня (jvALA-mALAkulaM sAdhvI patim AdAya vallabham) – то есть совершила обряд сати, самосожжения жены вместе с телом мужа. Обычай сати восходит, видимо, к глубокой древности и связан с практикой аборигенных племен. В ведической литературе ссылки на него единичны, а в эпосе сати совершают супруги знатных кшатриев. Позднее он широко распространился в индийском обществе, но был запрещен англичанами в 1829 году.
3. 6 (б). А те, что возвышенные силой, последовали дхарме кшатриев, были убиты (nihatA ye balodgrAH kSAtra-dharma-vyavasthitAH) – дхарма кшатриев заключалась, прежде всего, в защите представителей других варн, населявших государство. «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и не приверженность мирским утехам он указал для кшатрия» (Законы Ману 1, 89; Законы Ману, с. 28).
3. 7(а). доли в жертвоприношении (yajJa-bhAga) - в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457).
3. 13(б). Нашими предками ты был побеждаем (pUrvair jito ‘si cAsmAkaM) – в эпосе и пуранах Индра возглавляет богов в их постоянных войнах с демонами, но часто терпит поражение и даже теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов. В этом проявляется снижение образа Индры по сравнению с ведийской эпохой (Индуизм, с. 201).
3. 14(a) соблазнитель Ахальи (ahalyA-jAra) - Ахалья – в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рамаяна, I, 47 - 48; Брахмавайварта-пурана, IV, 47; Падма-пурана, I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73, 250). Махиша специально именует Индру «соблазнителем Ахальи», чтобы, припоминая его прошлые грехи, уязвить его. Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана, III. 3. 4. 19; Тандьямаха-, 26. 1; Джаймини-, 2. 79; Тайттирия-, 1. 12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обыно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Рамаяна, с. 774).
|
|
|
3. 18(а). Ученый человек не может лишить жизни посла (ziSTair dUtA na hantavyAs) – представление о неприкосновенности посла указывает на развитие дипломатии в традиционной Индии.
3. 20 (а). Причина гордыни твоей, знаю я, заключена в силе рогов (darpaH zRGga-balAt te ‘sti viditam kAraNaM mayA) – рога во многих культурах выступают символом власти.
3. 33 (б). Безнравственный, алчный обманщик и соблазнитель чужих жен (bala-kartA hi kuhako laMpataH para-dAra-hRt) – помимо случая с Ахальей, о котором см. примеч. к 3. 14 (а), Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел поражение (Махабхарата XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира, т. 1, с. 534; Темкин, Эрман, с. 72-75, 250).
3. 34 (а). Используя чары апсар, он чинит препятствия подвижничеству, злодей (apsaro-bala-saMmattas tapo-vighna-karaH khalaH) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Махабхарата, I; Рамаяна, I. 63; Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534).
3. 35. Тот злодей коварно лишил жизни Намучи, / До этого, будучи испуганным, заключив с ним мир и дав множество клятв (namucir nihato yena kRtvA samdhiM durAtmanA / zapathAn vividhAn adau kRtvA bhItena chandanA) – Намучи – асур, сын Дану, бывший непобедимым воином. Индра заключил с Намучи союз: они поклялись не наносить друг другу удара ни днем ни ночью, ни на суше ни на воде, ни сухим оружием ни мокрым. Намучи опоил Индру сомой, смешанной с хмельной сурой, и лишил его силы. По совету Ашвинов Индра вступил в поединок Намучи в сумерках, на самом берегу океана, и поразил его ваджрой, покрытой морской пеной (оружием ни сухим ни мокрым). Из крови Намучи Ашвины приготовили лекарство, вернувшее Индре силу (ср. Ригведа, Шатапатха-брахмана, Махабхарата) (Мифы народов мира, т. 1, с. 197).
3. 36. Вишну [также] наставник в обмане лукавый, дающий [лживые] обещания, / Принимающий различные облики, безнравственный знаток хитростей (viSNus tu kapaTAcAryaH zapathAkaraH / nAnA-rUpa-dharaH kAmaM bala-kRd dambha-paNDitaH) – Вишну действительно в индийской мифологии выступает «хитроумным» божеством, прибегающим к различным уловкам для достижения собственных целей. Так, он отобрал власть над вселенной у царя асуров Бали. Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение подземный мир (Вайю-пурана, II. 36, 74-86; Рамаяна, I. 29; Махабхарата, III. 270; XII. 343 и др. ) (Мифы народов мира, т. 1, с. 151).
Другой пример хитроумия Вишну – его воплощение в образе прекрасной женщины Мохини (mohinI, «сводящая с ума», «чаровница»). Согласно пуранической легенде (Бхагавата-пурана, VIII. 8-9; Вишну-пурана, I. 9 и др. ) Вишну принял облик Мохини во время пахтанья океана богами, когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка. Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира, т. 2, с. 177).
3. 37. Приняв облик вепря, он сразил Хираньякшу, / А, будучи человекольвом, убил Хираньякашипу (kRtvA kolAkRtiM yena hiraNyakSo nipAtitaH / hiraNyakazipur yena nRsimhena ca ghАtitaH) – речь идет о третьем и четвертом воплощениях Вишну. В своем третьем воплощении Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках. А в четвертом воплощении – воплощении человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
3. 49-50. Урваши, Менака, Рамбха, Гхритачи, Тилоттама, / Прамадвара, Махасена, Мишракеши, Мадотката // И Випрачитти, искусные в пении и пляске, / Будут радовать вас всех, поднося разнообразные хмельные напитки
(urvazI menakA rambhA ghRtacI ca tilottamA / pramadvarA mahAsenA mizrakezI madotkaTA // vipracitti-prabhRtayo nRtya-gIta-vizAradAH / rajayiSyanti vaH sarvAn nAnAsava-niSevaNaiH) – здесь речь идет об апсарах, прекрасных обитательницах царства Индры, выполняющих функции куртизанок, певиц и танцовщиц, и перечислены имена наиболее известных апсар.
3. 52(а). Бхаргаву (bhArgavam) – т. е. Брихаспати. Бхаргава – родовое имя всех потомков мудреца Бхригу, среди которых был и Брихаспати.
4. 22 (а). лучшему из ангирасов (Angirasa-zreSThaM) – здесь Брихаспати. Ангирасы – класс полубогов, родоначальником которого являлся великий риши Ангирас, отождествляемый с Брихаспати (Мифы народов мира, т. 1, с. 78).
4. 27(б). Надзирающий за богами – surAdhyakSa.
4. 26(б) – 36(а). по мнения академика Б. Л. Смирнова, понятие «дайва» (судьба) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением. В тексте мы видим характерные для эпоса и пуран споры о соотношении судьбы и прилагаемых усилий (Махабхарата 1998, с. 142).
4. 41(а). Я выше двадцати четырех (catur-viMzAti-rikto ̉ si) – то есть двадцать четыре таттвы из двадцати пяти, признаваемых классической санкхьей (то есть за исключением пуруши): пракрити, махат, аханкара, манас, 5 кармендрий (органов действия), 5 джнянендрий, 5 танматр и 5 махабхут (великих элементов).
4. 43(б). Я отделен от семи, одного и шестнадцати и всегда счастлив (saptaika-SoDazAdibhyo vibhinno ̉ haM sadA sukhI) – Шестнадцать – это шестнадцать таттв, группа таттв, включающая манас, пять органов познания (джанендрий), пять органов действия (кармендрий) и пять грубых элементов. Их отличительная черта – они являются только следствиями других таттв. Один – это пуруша. Семь таттв - это группа таттв, включающая буддхи, аханкару и пять танматр. Их отличительная черта – они являются следствиями одних таттв и причинами других (Радхакришнан, т. 2, с. 241).
4. 47(б). Не бывает сжигания прарабдха-кармы без вкушения
[плодов деяний] (prarabdha-karmaNAM nAzo nAbhogAL lakSyate kila) - Прарабдха-карма эта та часть кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, см. также статью Карма в Словаре предметов и терминов.
5. 2(а). Лишь робкие восхваляют бездеятельность, но не деятельные – nirudyamaM na zasanti kAtaRA na ca sodyamAH.
5. 4(а). Благодаря старанию были умерщвлены сын Тваштара, Намучи и Бала [сура] (udyamena hatas tvASTo-namucir bala eva ca) – перечисляются демоны, убитые Индрой. Сын Тваштара – трехглазый демон Вишварупа, умерщвленный Индрой. О Намучи см. примеч. к 3. 35. Бала – демон в Ригведе, скрывший в пещере похищенных у бого коров и сраженный Индрой.
5. 11(а). Месяц, [бывший моим] другом, похитил мою супругу (zazinA me hRtA bhAryA mitreNa) - супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Сомой, и это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда». (Вишну-пурана, IV) (Темкин, Эрман, с. 243).
5. 21(б). Хранители мира (loka-pAlАН) – четырехчленный, а позднее восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад (Индуизм, с. 256).
5. 36(б). на слона, находящегося в периоде муста (vAraNaM mattaM) – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания (Махабхарата 1987, с. 611).
5. 45 (б). Поставив впереди Джаянту, он сражался бок о бок с ним (jayantam agrataH kRtvA yuyudhe tena saMyutaH) – Джаянта – сын Индры и его соратник в битвах с асурами.
6. 13(б). мощи – tejasA.
6. 56. богатые подвижничеством (tapo-dhanAH) - эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной в трудах аскезы и благочестия духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604).
7. 8 (б). Но могучий Магхаван, держа ваджру, продолжал сражаться (maghavA vajram Alambhya tasthAvAjau mahAbalaH) - забавно отметить, что если в данном эпизоде главные боги индуизма: Брахма, Вишну и Шива бегут с поля брани, то божества второго уровня: Индра, Варуна, Яма, Кубера, Агни, Сома и Сурья – остаются и продолжают сражаться.
7. 23 (б). Достиг положения Индры данава, опьяненный гордыней
(avApaindrA-padaM kAmaM dAnavo mada-garvitaH) - в поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог вынужден был удалиться в изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Махабхарата, V, XIII). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). В этом проявляется снижение образа Индры.
7. 25 (а). нашли прибежище у Брахмы (brahmANaM zaraNaM yayuH) – обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале Бхагавата-пураны богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (Источник вечного наслаждения, с. 1-2). В Девибхагавате же «ступеней» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну, который открывает им то, что лишь женщина, появившаяся на свет из совокупности энергий всех богов, может одолеть Махишу.
7. 25 (б). являющегося олицетворенной раджа-гуной (raja-rUpaM) –
согласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Брахма является управителем раджа-гуны, Вишну – саттва-гуны и Шива – тамо-гуны.
7. 29(б). лучшего из деревьев богов и коровой, явившейся из вод океанских. (sura-taru-vara-puSpaM... nidhi-nidhi-bhUtAM gAm) – имеются ввиду дерево Париджата и корова Камадхену, появившиеся из океана во время его пахтания. Миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране – 8, в Рамаяне и Падма-пуране – по 9, в Ваю-пуране – 12, в Матсья-пуране – 13 (Темкин, Эрман, с. 248).
7. 43(а). вопрос о благополучии (kuzala-praznaM) - кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).
8. 9. Они, достингнув обители Вишну и двух прекрасных стражей у врат / Увидев – Джаю и Виджаю – обратились к ним, стоящим с золотыми жезлами в руках ( te ca viSNu-gRhaM prApya dvAra-pAlau zubha ̉ kRtI / vIkSyocur jaya-vijayau hema-yaSTi-dharau sthitau) – Джая и Виджая в индуистской мифологии являются стражами чертогов Вишну.
8. 25 (а). Ума, Ма, Шачи или Видья не будут способны умертвить того / Порочного Махишу из-за мощи полученного им дара (umA mA vA zacI vidyA kA samarthA 'sya ghAtanai / mahiSasyAtiduSTasya vara-dAna-balAd api) – Ума – одно из имен супруги Шивы. Ма – одно из имен Богини. Шачи – супруга Индры, персонификация его мощи. Под Видьей подразумевается Махавидья.
8. 35(б). широкошагающие – urukramau. Вообще эпитет urukrama приложим только к Вишну и связан с мифом о трех шагах Вишну в его воплощении Ваманы («карлика»), см. примеч. к 3. 36. Однако здесь слово дано в двойственном падеже - urukramau и относится к упоминаемым выше Вишну и Шиве (Хари и Харе). Равныи образом словом в двойственном падеже kRSNau обозначаются Кришна и Арджуна.
8. 37 (б). точно вторая тамо-гуна (tamo-guNam ivAparam) – Шива считается управителем тамо-гуны, см. примеч. к 7. 25 (б).
8. 44(а). Махалакшми (mahAlakSmI) – традиционно считается, что Богиня убивает МАхишу в своем проявлении Махалакшми. В то время как Мадху и Кайтабху она убивает в проявлении Махакали, а Шумбху и Нишубху – в проявлении Махасарасвати.
8. 44(б) – 45(а). … прекрасная, [с телом] трех цветов, очаровывающая вселенную, // С белым ликом, черными очами и рдяными устами (ramyA tri-varNA vizva-mohinI // zvetAnanA kRSNa-netrA saMraktA dhara-pallavA) – белый, красный и черный являются цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у народов, никогда не вступавших в контакт с друг другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением. Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека - сперму, кровь и фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурах (Пименов, с. 281, 283).
Так, включение этих трех цветов одновременно в образ Богини должно было, вероятно, подчеркнуть, что Богиня является источником всего миропроявления со всеми его противоречиями.
8. 59. Так же и она, не имеющая формы, ради дела богов играючи / Принимает различные облики, наделенные качествами, лишенная качеств (tathaiSA deva-kAryArtham arUpA ‘pi sva-lIlayA / karoti bahu-rUpANi nirguNA saguNAni ca) – см. примеч. к 1. 4(б). «играючи» (sva-lIlayA) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Махабхарате " игра божества" фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III, 187, 59; XII, 339, 20; Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБП - в шактистских.
8. 60. В ходе совершения деяний имена появляются, / Имеющие корни, значение и качества, второстепенные, многочисленные – kArya-karmA ‘nusAreNa nAmAni prabhavanti hi / dhAtv-artha-guNa-yuktAni gauNAni subahUny api.
8. 71(б). ее талия с тремя складками (madhyaM tri-vali-saMyutam) – три складки над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).
9. 2 (а). пару божественных одежд (ambare divye) – эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. Ко времени создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабахарата 1987, с. 612).
9. 8(б). вахану – льва (vAhanaM siMhaM) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).
9. 43(а). отправлю я в обитель Ямы (nayAmi yama-sAdanam) - «отойти» или «отослать» в обитель Ямы – это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти», связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей древней ипостаси – царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои (ср. «отправится гостями к Индре» - метафора на тему архаического обмена – потлача) (Махабхарата 1998, с. 171).
9. 51(а). Она занята питьем вина (surA-pAna-ratA) - пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с. 144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581). Ср. ДМ, 3. 34.
|
|
|
