 |
Глава пятая 57 страница
|
|
|
|
Великий тантрический философ Абхинавагупта, живший в 11 веке, был сторонником полного символического замещения паломничества по святым местам. Он писал, что «для того, кто видит, что все это пребывает в теле, во внутреннем жизненном дыхании и в сознании, какая польза может быть во внешних, вводящих в заблуждение странствиях? (bhramaNaDambara)» (Тантралока, 15. 100). Согласно Абхинавагупте, поклонение в святых местах само по себе не ведет к освобождению. Но все же великий тантрик не отрицает полностью значения внешнего ритуала, он лишь указывает, что святые места не заключают в себе никакой духовной силы сами по себе. Любой может успешно совершать поклонение там, где «раскрывается лотос его сердца» (Дичковский, с. 140 - 141).
Некоторые тантрические тексты наставляют что адепт-тантрик должен «поместить» богинь, пребывающих в питхах, в различные части своего тела средствами ритуала «ньяса». Этим путем адепт отождествляет себя, часть за частью, с богиней, которой он поклоняется (Кинсли, с. 247).
В то же время появляются мифы, посвященные происхождению питх. Эти мифы закрепляют представление о единстве всех питх и о едином божественном женском начале. В Кубджикамата-тантре дочь Химаванта, великая богиня Кумарика (Парвати) в поисках Бхайравы (Шивы) отправляется путешествовать и обходит всю Индию. Она посещает различные места, в каждом из которых устанавливает свою наместницу-богиню, которая, наслаждаясь любовью с одним из сиддхов, представляющих собой аспекты Бхайравы, производит на свет духовных сыновей и дочерей. В завершении путешествия она сама соединяется с Бхайравой (Дичковский, с. 126).
Смысл этого путешествия заключается в том, что богиня открывает различные свои аспекты в местах, которые она посещает и, таким образом, воспроизводит место, где этот аспект присутствует в макрокосмической Индии. Также в качестве великой паниндийской богини она наделяет местных богинь своей энергией. Другой важной чертой ее путешествия является иерогамия (священный брак), который имеет место в отдельных питхах с аспектами мужского божества (Дичковский, с. 128).
|
|
|
Более распространенный миф, посвященный происхождению питх, содержится в пуранах. Он связан с историей о самоубийстве Сати, первой супруги Шивы, с последующим расчленением ее тела. Причиной самоубийства было то, что отец Сати Дакша не пригласил Шиву на жертвоприношение и тем самым оскорбил его. В Девибхагавата-пуране Шива, взвалив на плечо тело мертвой Сати, стал в печали бродить повсюду. Тогда Вишну взял лук и рассек тело Сати на куски. Эти куски упали в различных местах, где с тех пор по словам самого Шивы «постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая Амбика» (VII. 30, 48) и где предписывается совершать поклонение богине.
В этих же местах и «Хара являет свои разнообразные лики» (VII. 30, 47). Девибхагавата-пурана содержит два списка питх. Первый список (VII. 30, 55-83), во многом заимствованный из Матсья-пураны, содержит 108 названий. Второй список, находящийся в Деви-гите (VII. 5-33), более краток – он упоминает 64 объекта, т. е. в два раза меньше. Первый список питх ДБП является весьма полным и по количеству упоминаемых объектов, и по географическому охвату. Если в другом известнейшим (и более позднем) списке питх – Питханирнае из Тантрачудамани – практически не представлены питхи юга Индии, то в данном списке мы находим места паломничества шактистов из всех регионов Индийского субконтинента (Бхаттачарья, с. 175).
В Калика-пуране содержится несколько другая версия пуранического мифа о происхождении питх. Согласно этой версии, Брахма, Вишну и Шанаишчара незримо силою волшебства входят в труп Сати и расчленяют его, и эти части опять-таки падают в различных областях Индии (18. 41-43; Бхаттачарья, с. 165). Помимо этого, Калика-пурана содержит упоминание о храме тантрической богини Сиддхешвари близ Нандикунда, к северо-западу от Камарупы, храме другой Сиддхешвари, на реке Вахурока, текущей с горы Сураса, храме Трипуры к юго-востоку от Камарупы и храме прославленной богини Камакхьи (Бхаттачарья, с. 165).
|
|
|
В Деви-пуране упомянута 21 питха. Сказано, что на пути между Виндхья и Малайей Богиня почитается как Мангала, на юге Гималаев как Нанда, на холмах Кишкиндхья как Бхайрави, на Курукшетре как Джаянти, на Кушастхали как Рудрани, на Джаладхаре как Бхадракали, в Коле как Махалакшми на Сахьядри как Каларатри, на Гандхамадане как Амбика, в Удокджаини как Уджджани, в Джамбумарге как Махакали, в Видехе как Бхадракалика, в Мундипитхе как Кхандамунда, на Малаядри как Агхора, на Ланкадри как Калика, на Шакадвипе как Виджая, на Кушадвипе как Чанда, на горе Краунча как иогини, на Шалмаладвипе как Варангана, на холмах Мандара как Дхутима и в Пушкаре как Нараяни (XXXVIII. 3-9; XXXIX. 1-5; 16-21; XLIII. 64; Бхаттачарья, с. 165).
Сведения о питхах можно почерпнуть и из других источников. В третьей четверти 14 века Шамс-и-Сирадж Афир упоминает об идоле Джваламукхи, который стоял на дороге в Нагаркот: «Некоторые из неверных сообщали, что султан Фируз специально отправился, чтобы посмотреть на этот идол и держал золотой зонт над его головой… Другие неверные говорили, что султан Мухаммед Шах держал зонт над тем же самым идолом, но это также ложь» (циь. по Бхаттачарья, с. 169).
«Айн-и-Акбари» Абул Фазла составленная в конце шестнадцатого века, содержит интересное описание питхи возле Нагаркота вместе с легендой о происхождении четырех питх, как она была известна автору. Приводим это сообщение:
«Нагаркот это город, расположенный на холме; его крепость называется Кангарх. Возле этого города находится святое место Махамайи (имя индийской Богини-Матери, обозначающее «богиня, которая обладает огромной магической силой»), которое считается проявлением ее божественности. Паломники с удаленных мест посещают его и достигают исполнения своих желаний. Странно то, что для того, чтобы их молитвы были услышаны, они отрезают себе языки; у некоторых они отрастают сразу, у других через один или два дня. Хотя медицина допускает, что язык может отрасти, все же в такой короткий промежуток времени это весьма удивительно. В индуистской мифологии Махамайя, сказано, жена Махадевы, и знатоки этого вероучения представляют под этим именем энергетическую мощь божества. Говорят, что, видя неуважение (показанное ей или ее супругу Шиве), она рассекла себя на куски, и ее тело упало в четырех местах: ее голова и некоторые из ее членов в северных горах Кашмира возле Камраджа, и эти останки называются Шарада, другие части тела упали возле Биджапура на Декане и они стали известны как Тулджа (Турджа Бхавани). Части же, упавшие в восточном направлении возле Камарупы, называются Камакхья, а остатки, что хранит это место, почитаются как Джаландхари (…). В округе огни, напоминающие факелы, выходят из земли в некоторых местах, а другие похожи на сияние ламп. Здесь скопление паломников и различные вещи бросаются в огни с ожиданием достижений благословений для мирской жизни. На этом месте был воздвигнут украшенный куполом храм и огромная толпа собирается в нем. То, что вульгарно приписывают чуду, на самом деле просто рудник серы» (цит. по Бхаттачарья, с. 170). Абул Фазл таким образом знал четыре святых места, связанные с богиней. Первое из них было Шарада в современном Шардев северном Кашмире, на который мы имели повод ссылаться. Абул Фазл заменил Кашмиром Уддияну. Второе было Джаландхари близ Нагаркота в Пенджабе. Третье – это область Биджапура, возможно, это то же самое, что и Пурнагири, упоминаемое в тантрах и в Калика-пуране. Святое место Бхавани находится в Тупджапуре к югу от Османабада. Почитание этой богини было таким сильным, что когда Шиваджи построил крепость Пратагарх, он установил там изображение Бхавани, так как Бхавани Туладжапура ему было нелегко достичь. Четвертым местом была прославленная Камарупа (Бхаттачарья, с. 170).
|
|
|
Что касается самих тантрических текстов более позднего времени, то количество упоминаемых в них питх весьма различно. Рудраямала упоминает десять питх, Куларнава-тантра – восемнадцать и Кубджика-тантра – сорок две. Джинанарнава-тантра содержит два списка питх, в первом из которых восемь названий, а во втором – пятьдесят. Второй из списков этой Тантры заимствуется Тантрасарой, составленной в семнадцатом веке. Список из сорок одной питхи содержится в Питханирнае или Махапитханирупане – части Тантрачудамани, составленной в завершающие годы семнадцатого века. Этот список цитируется в таких более поздних тектсах, как Пранатошини-тантра (1820) и Шабдакалпа-друма (1822-52) (Бхаттачарья, с. 171).
|
|
|
Различные версии Питханирнаи приводятся Д. К. Сиркаром в его работе «Sakta Pithas», в котором наименования питх, питха-девата (форм богини), кшетрадхиша (бхайравов) и анга-пратьянга Богини членов тела и украшений) даются в форме таблиц, и противоречия в списках также находят свое отражение (Бхаттачарья, с. 171).
Важной чертой Питханирнаи является то, что ее список питх вместе с именами проявлений Богини и бхайравов включает множество мест из сельских районов Бенгалии. Это явно указывает на тот огромный вклад, который Бенгалия внесла в развитие шактизма и тантры в средневековый период. Но самый важный центр шактизма находился первоначально в северо-западной Индии (что также нашло свое отражение в Питханирнае), хотя в позднее средневековье его значимость упала. Питханирная упоминает такие важные питхи, как Джваламукхи и Джаландхара. Из известных питх прочих регионов Индии названы Удджаини, Малава и Камагири, а упоминаемые Праяга и Варанаси являются заимствованиями из более ранних пуранических списков. То же самое и в случае Курукшетры. Кроме того, в Питханирнае очень мало названо питх Декана и Южной Индии, что говорит о том, что автор Питханирнаи имел слабое представление об южных территориях (Бхаттачарья, с. 172-175).
Начиная с середины 19 века шактизм стал активно вносить свой вклад в становление идеологии индийского национально-освбодительного движения. Его теоретики стали пропагандировать образ своей родины, Индии, как воплощения божественной Матери (Бхаттачарья, с. 203). Вообще важным аспектом представления о божественной женственности в индуистской традиции является идея сакральности земли и, прежде всего, земли Индийского субконтинента как единого целого. Культ Притхиви, богини земли, существовал уже во времена Ригведы, о чем говорилось выше (Кинсли, с. 178). Девибхагавата-пурана называет землю " поясницей Богини" (У, 8, 72). Образ земли Индии как великой богини является составной частью гуптской идеологии, и если царь, представитель Вишну на земле, воплощал собою мужское начало, то земля - женское (Кинсли, с. 181).
|
|
|
Распространению подобных представлений способствовало почитание питх - питхи были связаны с конкретными географическими объектами - горами, холмами, реками, озерами, лесами, где, согласно преданию, упали части тела Сати - и они как бы распространяли свою сакральность на эти места. А поскольку питхи были разбросаны по всей территории Индии, то как бы вся индийская земля становилась телом Богини. И хотя в мифе и говорилось о расчленении тела Сати, упор делался не на почитании ее останков, а на поклонении " живым" богиням, считавшимся ее проявлениями (Кинсли, с. 187 - 184).
В Индии то фундаментальное убеждение, что Индийский субконтинент есть сама Богиня-Мать, по отношению к которой все индийцы являются детьми, легло в основу культа Бхарат Маты (Матери Индии) (заметим, что аналогичная идея является неотъемлимой частью и русской культуры, начиная от образа " Матери Сырой Земли" в фольклоре и заканчивая советским искусством с его плакатом " Родина-Мать зовет! " ). Одной из самых ранних разработок данной темы является роман бенгальца Чандры Чаттерджи " Анандаматх", написанный в конце 19 века. В этом романе образ Кали - нагой и растрепанной - символизирует как бы положение самой Индии - страны, где под пятой колонизаторов- англичан - царили нищета, смерть и жестокая эксплуатация (Бхаттачарья, с. 181).
Образ Родины как женщины-матери, должной быть освобожденной от чужеземного ига, вдохновлял с тех пор ни одно поколение индийских патриотов, хотя многие из них и были далеки от вероучения шактистских сект. Даже известный поэт Рабиндранат Тагор, который негативно относился к шактистским религиозным практикам, отразил дух шактизма в своих патриотических песнях и поэмах. Традиция отождествлять Родину с Деви и Шакти, хотя и берет свое начало из Бенгалии, стала неотъемлимой чертой творчества поэтов и в других частях страны (Бхаттачарья, с. 203 - 204).
В современной Индии образ Родины как богини-матери культивируется и сейчас, и проявления этого отыскать совсем не трудно. Так в Бенаресе (Варанаси), одном из важнейших духовных центров индуизма, расположен храм, посвященный Бхарат Мате. В этом храме, на месте, где обычно располагается антропоморфное изображение божества, находится большая цветная карта Индийского субконтинента (Кинсли, с. 184). Таким образом сакральная география шактизма продолжает оказывает свое влияние и на культурную жизнь современной Индии.
Библиография
Бхаттачарья - Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. - Delhi: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Девибхагавата-пурана - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.
Дичковский - Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004.
Калика-пурана - The Kalikapurana. Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. - Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
БИБЛИОГРАФИЯ
Девибхагавата-пурана - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Айравата дас - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.
Алиханова - Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5 – СПБ.: Изд-во С. -Петерб. гос. ун-та, 2002.
Альбедиль - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Артхашастра - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бана - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.
Бируни - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.
Бонгард-Левин, Грантовский – Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. – 3-е изд. – СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин, Ильин - Бонгард-Левин Г. М. Ильин Г. Ф. Индия в древности. - М.: Наука, 1985.
Бэшем - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Вальмики - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Васильев - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.
Горохов - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.
Гуляев - Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. - М.: Алетейа, 2004.
Дандекар - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. Лит., 2002.
Двадцать пять рассказов веталы - Двадцать пять рассказов веталы. – Пер. И. Д. Серебрякова. – М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия - Древняя Индия: Страна чудес. - М.: ТЕРРА, 1997.
Законы Ману - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Индия - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. - М.: ИД " Муравей-Гайд", 2000.
Индуизм - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.
История Востока - История Востока. Т. 1. Восток в древности. -М.: Восточная литература, 1997.
Источник вечного наслаждения - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.
Калидаса - Калидаса. Род Рагху. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Классическая драма – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. – М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко - Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. – М.: Мысль, 1983.
Кочергина - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.
Лунный свет санкхьи - Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995.
Махабхарата 1950 - Махабхарата. Адипарва. Книга первая / Пер. санскр. и комм. В. И. Кальянова. - М.; Л., 1950.
Махабхарата 1958 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 4. – Ашхабад: Издательство Академии наук Туркменской ССР, 1958.
Махабхарата 1962 - Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - М.; Л., 1962.
Махабхарата 1963 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 7, ч. 2. – Ашхабад: Туркменское издательство, 1963.
Махабхарата 1967 - Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - Л.: 1967.
Махабхарата 1974 - Махабхарата. Рамаяна. – М.: Художественная литература, 1974.
Махабхарата 1976 - Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старании / Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. - Л.: 1976.
Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2000 - Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. – М.: Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 - Махабхарата. – М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Мифы Древней Индии - Мифы Древней Индии. - СПб.: Респекс, 1997.
Мифы народов мира - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Морозов – Морозов Д. В. Дваждырожденные. – М.: Эльф, 1998.
Пандей - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www. sadhu. by. ru/ pah2. html
Пахомов 2002 - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.
Посова – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. – М.: Наука, 1985.
Потупа - Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее. – Минск: Юнацтва, 1991.
Радхакришнан - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.
Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы - V. - Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989.
Ригведа 1999 (1) - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999 (2) - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.
Рыбаков - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1989.
Санскрит - Санскрит. - СПб.: Лань, 1999.
Сахаров - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.
Свеницкая - Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. - М.: Из-во политич. лит-ры, 1987.
Сканда-пурана – Сканда-пурана. – Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова. – Ижевск, 2005.
Сомадева - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.
Сурендра Мохан - Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Сутры философии санкхьи - Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина – М.: Ладомир, 1997.
Тантрический путь - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.
Темкин, Эрман - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.
Томас - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.
Три великих сказания - Древняя Индия: Три великих сказания. – 2-е изд., доп. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Тулси дас - Тулси дас. Рамаяна. - Пер. с хинди А. П. Баранникова. - М. - Л.: Изд-во Акад. наук, 1948.
Тюлина - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.
Ферштайн - Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Философский энциклопедический словарь – Философский энциклопедический словарь. - 2-е издание – М.: Советская энциклопедия, 1989.
Чондимонгол - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.
ШБ 2 - А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Вторая песнь. - М.: Дварака, 1992.
ШБ 6 - А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Шестая песнь - часть первая. - М.: Можайск-Терра, 1999.
Шивананда - Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.
Шанкарачарья – Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. – Пер. с санскр. А. Адамковой. – СПб.: Адити, 1999.
Упанишады - Упанишады. - 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.
Элиаде – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999.
Аджит Мукерджи - Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson Ltd., 1988.
Апте - Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.
Браун - Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. - New York: State University of the New York Press, 1990.
Бхаттачарья - Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. - Delhi: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Виджнянананда - The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Деви Гита - The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.
Гиридхар Мадрас – Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita // www. ambaa. org/devigita/Devigita1. htm
Введение в кашмирский шиваизм - Introduction to Kashmir Shaivism. – Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.
Kинсли - Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн - Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Нельсон – Nelson David. The many faces of Kali // www. hindushaktha. freeservers. com/facesofmaa. htm
Питхи - The 51 Pithas of Devi, Mother Goddess// www. allindia. com/hindpilgrim/pithas. htm
Праздники - Fast and festivals of India. - New Delhi: Diamond Pocket Books. - Б. г.
Рам Чандран - Ram Chandran. Navaratri. The Festival of Nine Nights// www. ambaa. org/essays/navaratri. htm
Санскритско-немецкий словарь - Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.
Сатиш Раджа - Satish Raja Arigela. Shakti Pithams// www. ambaa. org/essays/shaktipithams. htm
Тивари - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.
Хазра - Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College, 1963. - V. 2.
ОБ АВТОРЕ ПЕРЕВОДА
Игнатьев Андрей родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979 году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999 году.
С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита. В 2003, 2004 и 2006 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в филиале Института востоковедения РАН в Санкт-Петербурге. Сфера интересов – философия, мифология и обрядность шактизма.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором, написав письмо по адресу: ivi@gazinter. net. Страница в Интернете: www. shaktism-kgd. narod. ru
ДЕВИ-МАХАТМЬЯ
Из Девибхагавата-пураны Часть вторая
Пер. с санскрита, предисловие и комментарий
А. А. Игнатьева, Калининград, 2013
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык глав 21 - 35 пятой книги Девибхагавата-пураны (ДБхП) под названием «Деви-махатмья из Девибхагавата-пураны. Часть вторая». Пятая книга, наряду с третьей, а также с Деви-гитой (ДГ) из седьмой книги и первой главой девятой книги принадлежат к важнейшим фрагментам данной пураны, содержащим ценный и оригинальный материал, который дает полное представление о мировоззрении и мифологии шактизма – направления в индуизме, в основе которого лежит почитание Богини (Деви) в ее бесчисленных проявлениях. То, что эта книга именуется «Девимахатмьей из Девибхагавата-пураны», отнюдь не является случайностью, подобное определение содержится в самом тексте: etat te sarvam AkhyAtaM devImAhAtmyam uttamam (V. 33. 35). Первоначальная Деви-махатмья (ДМ) [Деви-махатмья 2003; Деви-махатмья 2009; Посова 1985], содержащаяся в МрП, посвящена, как известно, трем великим демоноборческим подвигам Богини, а пятая книга ДБхП содержит расширенные версии двух из них: мифа об убиении Махиши и мифа об убиении Шумбхи и Нишумбхи. В данном излании излагается как раз версия мифа об убиении Шумбхи и Нишубхи (главы 21 - 31). Кроме того, в ней повествуется история царя Суратхи и вайшьи Самадхи (главы 32 – 35). Прежде перевод глав 21 - 35 был опубликован мною под названием «Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи» [Сказание 2007 (2)], но по прошествии ряда лет возникла необходимость в более совершенном переводе с расширенным комментарием.
Сюжет мифа об убиении Шумбхи и Нишумбхи в целом напоминает сюжет мифа о Махишасурамардини. Шумбха и Нишумбха – это два могучих брата-демона, которые благодаря полученному от Брахмы дару неуязвимости (убить их могла только женщина) захватили власть над миром и притесняли богов.
Преследуемые небожители отправляются в Гималаи, где они совершают поклонение Деви, дабы та в соответствии с обещанием, данным им ею после убиения Махиши, освободила вселенную от тирании грозных братьев. В ответ на их мольбы к ним является Парвати, и из ее тела выходит благая богиня Амбика (Каушики, которая и есть высшая Богиня - Деви), в то время как сама Парвати обращается в ужасную обликом и свирепую Калику. Вскоре о явлении прекрасной Амбики узнают Шумбха и Нишумбха. Они направляют к ней посланца Сугриву с предложением Богине выйти замуж за одного из них. Амбика на это предложение отвечает, что ее супругом может стать только тот, кто одолеет ее в битве. После этого Шумбха и Нишумбха, не веря в серьезность заявления Богини, посылают к ней своих слуг вместе с войсками: сначала Дхумралочану, затем Чанду и Мунду и, наконец, Рактабиджу, с наказом взять Амбику в плен и силой привести к ним. Но во всех трех случаях Амбика при содействии Калики умерщвляет этих демонов и рассеивает сопровождающие их отряды. Наиболее яростным сражение выходит с Рактабиджей. Здесь на помощь обоим богиням приходят десят ь матрик – шакти различных богов (например, Брахмани – шакти Брахмы). В конце концов, Шумбха и Нишумбха сами отправляются на бой. Сначала Амбика обезглавливает мечом Нишумбху, а затем Калика сражает Шумбху. Небожители возносят хвалу своим спасительникам-богиням, и во всей вселенной воцаряется мир.
История Шумбхи и Нишумбхи в ДБхП следует в основном сюжету ДМ. При этом многие мотивы заимствуются из мифа о Махише и получают здесь новые интерпретации [Браун 1990: 113].
Миф о Шумбхе и Нишумбхе в ДБхП начинается, как и многие другие сказания индийской мифологии, с эпизода преподнесения демонам божественного дара, вокруг которого и закручивается все повествование. Этот эпизод становится прологом к истории взаимоотношений между демонами и Богиней. Эротический элемент присутствует в ДБхП в большей степени, чем в ДМ. В ДМ как только начинается война, мотив любовной интриги полностью исчезает. В ДБхП же он сохраняется до самого конца [Там же: 117].
Если сравнивать сказание о Шумбхе и Нишумбхе со сказанием о Махише, то налицо некоторое варьирование сюжета, хотя и не слишком заметное.
Во-первых, демоны, кажется, быстрее осознают, кто им в действительности противостоит. Как только первый посланец Шумбхи и Нишумбхи был убит, а его войско разгромлено, выжившие понимают, что они сражались против Матери мира (jagad-ambikA) (V. 25. 37)
|
|
|
