 |
Глава пятая 62 страница
|
|
|
|
Кто, стремясь к знанию, совершает пуджу, обуздавши чувства,
Безукоризненное благое знание обретет, и нет в этом сомнения. (19) [Человек], исполненный преданности, [будь то ли он] брахман, кшатрий, вайшья или шудра,
Пусть поклоняется Создательнице миров, и все наслаждения он вкусит. (20) Мужчина или женщина, который соблюдает обет Наваратри,
Целеустремленный в преданности, обретает желанный плод. (21) Исполнятся все желания того, счастливого, кто соблюдает
Благой обет Наваратри в светлую половину [месяца] ашвин. (22)
Как предписано, установив алтарь, место для пуджи пусть он обустроит. Пусть, читая ведийские мантры191, установит на нем сосуд. (23)
Изготовив прекрасную янтру, пусть он поместит ее на сосуде
И рассыплет кругом зерна восхитительного ячменя. (24)
Соорудив наверху балдахин, украшенный цветочными венками,
Пусть наполнит обитель Чандики приборами для курения и светильниками.
(25)
Три раза [в день] следует совершать пуджу в соответствии со своими возможностями,
Лицемерия же относительно богатства следует избегать в поклонении Чандике192. (26)
С приборами для курения и светильниками, с прекрасной найведьей, с разнообразными плодами и цветами,
С песнями и музыкой, с чтением стотр и ведийских гимнов (27)
Должно отмечать этот праздник, на котором разнообразная музыка звучит.
Следует совершать поклонение девственницам193 в соответствии с предписаниями, (28)
[Преподнося им] сандал, украшения, одежды, разнообразную еду, Благовония, растительное масло и венки, радующие сердце. (29) Так, завершив пуджу, хому, читая мантры,
На восьмой или девятый день пусть совершает, как предписано. (30)
Пусть угощает брахманов, а затем ест по завершении поста на десятый день. Цари, исполненные преданности, пусть по возможности раздают дары. (31) Таким образом, [тот], кто соблюдает с преданностью обет Наваратри,
|
|
|
[Будь ли то] мужчина, женщина, верная мужу, или вдова, (32)
В этом мире счастье и наслаждения обретет, желанные для сердца,
А после смерти высочайшего положения достигнет соблюдающий обет. (33) В следующей же жизни непоколебимая преданность Амбике бывает [присущей] ему.
Рождение в знатной семье обретя, праведником будет он. (34) Сказано, что обет Наваратри это лучший из всех обетов,
И великое почитание Благой все наслаждения дарует. (35)
В соответствии с этим наставлением, о государь, поклоняйся Чандике,
И, одолев недругов, нерушимое, превосходнейшее царство ты обретешь. (36) Величайшее счастье, о владыка земли, в этом теле,
Возвратив жену и детей, ты достигнешь, и нет в этом сомненья. (37)
О лучший из вайшьев, и ты также почитай исполняющую желания Богиню, властительницу вселенной, Майю, творение и разрушение производящую. (38)
Ты будешь уважаем своими родичами, возвратившись домой, И счастье мирское обретешь, к которому [все] стремятся. (39) В благом мире Богини пребывать ты будешь194, без сомнения. Те, коими Бхагавати не чтится, попадают в ад195, (40)
А в этом мире терзаемы страданиями, мучимы разнообразными недугами И одолеваемы врагами эти люди бывают, о государь, (41) Лишенные жен и потомства, томимые жаждой, тупоумные.
Листьями бильвы, цветами каравиры, шатапатры и чампаки (42) Кто создательницу миров почитает, те веселы
И счастливы, поставившие преданность Шакти высшей целью. (43) В радости наслаждаются богатством и могуществом почтенные люди, вместилище всех добродетелей,
Которые [чтением] ведийских мантр196 почитают Бхагавати, о государь. (44)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать четвертая глава, называющаяся «О поклонении Богине».
Глава тридцать пятая
|
|
|
ЦАРЬ И ВАЙШЬЯ СОВЕРШАЮТ ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ И ОБРЕТАЮТ ЕГО ПЛОДЫ
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, опечаленные вайшья и царь
Склонились до земли перед мудрецом в радости, исполненные смирения. (1) С широко распахнутыми от радости очами молвили они, красноречивые, Сложивши ладони, умиротворенные, с сердцами, склонившимися к преданности: (2)
«О Бхагаван, несчастные и наполненные скорбью, [мы] очищены и умиротворены
Твоими добрыми речами, словно Бхагиратха Гангой197. (3) Здесь находятся праведники, творящие добро другим,
Вместилища непритворных добродетелей, дарующие счастье всем воплощенным. (4)
Благодаря прежним благим заслугам этого святого ашрама
Достигли мы, о великий участью, великие горести рассеивающий. (5) Есть много людей на земле, которые заняты собственным благом,
Способны же служить благу других лишь немногие, подобные тебе198. (6) Страдаю я, о лучший из мудрецов, а вайшья этот еще больше страдает, И оба, бренным существованием опаляемые, в твоем ашраме в радости [мы пребываем]. (7)
От лицезрения [тебя], о мудрец, уходит прочь наше страдание, Телесное и душевное, и от слушания слов [твоих] также. (8)
Мы стали счастливы и удачливы, вкусив нектар твоих благих слов,
И очищены, о брахман, состраданием твоим, о океан сострадания. (9) Возьми нас за руки, о праведник, и переведи нас на другой берег океана бытия
Через передачу мантр, видя, что мы, изнемогшие, тонем199. (10)
Свершив великое подвижничество, после поклонения приносящее счастье, Удостоившись лицезрения [ее], мы отправимся по своим домам. (11) Из уст твоих получив девятислоговую мантру200 Богини,
Мы будем поминать ее, воздерживаясь от пищи, стойкие в обетах. (12) Вьяса сказал:
Таким образом побуждаемый ими, Сумедхас, лучший из мудрецов,
Дал им благую мантру с биджей, предназначенную для созерцания. (13) Получив мантру от мудреца и испросив разрешение удалиться, почитающие гуру, как бога,
Вайшья и царь поселились на превосходном берегу реки. (14) В уединенном, безлюдном месте обустроив себе сидения,
Восседали на них они, стойкие разумом, очень исхудавшие. (15)
Умиротворенные, повторяя мантру и читая о трех подвигах Богини201, Так провели они там один месяц, погруженные в созерцание. (16)
Благодаря исполнению месячного обета великая любовь появилась у них
|
|
|
К стопам-лотосам Бхагавати, и разум их стал непоколебим. (17) Однажды, придя и перед стопами мудреца, великого духом,
Совершив поклон, они возвратились назад на сидения из куши202. (18)
Они не занимались никакими другими делами,
Лишь беспрерывно созерцали Богиню и читали мантры. (19)
И после того, как таким образом прошел целый год, о государь, Они отказались от плодов и стали есть листья, о государь. (20)
Еще один год вершили там подвижничество царь и вайшья,
Они, обуздавшие себя, питались только сухими листьями и занимались джапой и созерцанием. (21)
И когда прошло полных два года, то лицезрения
Бхагавати чудесного достигли они во сне. (22)
Облаченную в красивые одежды Богиню, украшенную прекрасными драгоценностями,
Матерь мира узрел во сне царь. (23)
Увидев во сне Богиню, они возликовали
И на третий год жили только на воде. (24)
Таким образом проведя три года, царь и вайшья
Преисполнились тревоги в сердце, жаждя лицезрения. (25)
«Если мы не достигнем непосредственного лицезрения Богини, дарующего людям умиротворенность,
То мы расстанемся с жизнью, опечаленные, сильно страдающие! (26)
Приняв такое решение, царь изготовил сосуд
С тремя углами203, крепкий, прекрасный на вид, размером с локоть. (27)
Поставив его на огонь, царь вместе с вайшьей, исполненный преданности, Стал швырять [в него] собственное мясо, отрезая кусок за куском. (28) И также вайшья на пылающий огонь кидал собственную плоть. Бали же они преподнесли ей кровью, усердные. (29)
Тогда Бхагавати, даровав им непосредственное лицезрение,
Видя их горюющими, молвила им, [от этого] охваченным радостью. (30)
Шри-Деви сказала:
Дар избери, о царь, который в сердце желаешь.
Довольна я подвижничеством твоим, ты предан мне, так я считаю. (31) И вайшье сказала тогда Богиня: «Благосклонна я [к тебе], о многомудрый.
Что хочешь, то преподнесу я, проси же желаемое. (32)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, царь ей отвечал, охваченный:
«Дай мне сейчас мое собственное царство, силою очищенное от врагов! » (33) Ему молвила тогда Богиня: «Отправляйся, о царь, к себе домой. Твои недруги, лишившись сил, уйдут побежденными. (34) Твои придворные, придя к тебе, падут в ноги.
|
|
|
Управляй царством, о великий участью, из стольного града своего счастливо. (35)
Владея обширным царством в течение десяти тысяч лет, о царь, После смерти, обретя рождение от Сурьи, ты станешь Ману204. (36)
Вьяса сказал:
Вайшья же обратился к ней со следующими словами, сложивши ладони, чистый:
«Нет мне дела ни до дома, ни до сына или богатства. (37) Все это накладывает узы и преходяще, подобно сну.
Дай же мне ясное знание, ведущее к освобождению, узам кладущее конец.
(38)
В этой сансаре, смысла лишенной, глупцы тонут низкие,
Ученые же преодолевают ее, поэтому не желают они [нисхождения] в сансару. (39)
Вьяса сказал:
Услышав это, обещала Махамайя вайшье, стоящему перед ней: «О лучший из вайшьев, знание будет твоим, без сомнения». (40) Так, преподнеся дары, она тотчас же исчезла205.
И после того, как она стала незримой, царь, лучшему из мудрецов (41)
Поклонившись, сел на коня и уже задумал уезжать,
И тогда его придворные, царские люди явились туда. (42)
Склонившись пред ним, исполненные смирения, они молвили, сложивши ладони:
«О государь, твои враги-грешники разбиты в битве. (43)
Правь же царством без шипов206, о владыка земли, пребывая в своем [стольном] граде».
Выслушав их речи, царь поклонился лучшему из мудрецов (44) И, попрощавшись с ним, отбыл в сопровождении советников. [Вновь] обретя собственное царство, жену и своих родичей, (45) Он наслаждался всею землею, опоясанной океаном.
Вайшья же, получив знание и освободившись ото всех привязанностей, (46) Стал проводить время, чуждый всем связям,
Странствуя по тиртхам207 и воспевая добродетели Бхагавати. (47)
Итак, все рассказано тебе об удивительнейших деяниях Бхагавати, О том, как царь и вайшья достигли плодов поклонения [ей], (48) О явлении ее благом и убиении дайтьев.
Таково могущество той Богини, дарующей бесстрашие своим почитателям.
(49)
Человек, который слушает постоянно это превосходное повествование,
Обретает воистину изумительное счастье в бренном мире. (50)
Дарует знание, освобождение, славу, счастье
И очищение благодаря слушанию его это повествование удивительное. (51) Все блага людям приносит оно, дхармы исполненное,
Высшей причиной Закона, Пользы, Богатства и Любви считающееся208. (52)
Сута сказал:
Спрошенный царем Джанамеджаей, сын Сатьявати
Вьяса, сведующий в подлинной природе всех вещей, пересказал это божественное произведение209 (53)
О подвигах Чандики, об убиении дайтьи Шумбхи
Поведал сострадательный мудрец бхагаван Кришна. (54)
|
|
|
Итак, открыта вам суть пуран, о владыки мудрецов. (55)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать пятая глава, называющаяся «Царь и вайшья совершают поклонение Богине и обретают его плоды».
Так зкаканчивается «Сказание о царе Суратхе и вайшье Самадхи».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается пятая книга.
КОММЕНТАРИЙ
121. 10(б). Из Паталы (pAtAlatash cha) – Патала это последний из семи нижних уровней мироздания (иногда обозначение всех семи), где живут дайтьи, данавы и наги. Столицей Паталы является выложенный золотом город Бхогавати, где правит царь Васуки [Рамаяна 2006: 736; Сутры 1997: 352].
221. 11(б). в Пушкаре, очищающей мир (puShkare loka-pAvane). Пушкара (букв. «лотос») – совр. Покур (или Покхра), близ Аджмира (штат Раджастхан), важный центр паломничества. Известен своими храмами и гхатами (спусками к воде священного озера). Среди храмов Пушкары наиболее известен храм Брахмы [Индуизм 1996: 343]. В Мбх это место паломничества посвящено Брахме [Махабхарата 1987: 632] и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80. 56) (цит. по [Махабхарата 1987: 173]); [Махабхарата 1996: 298]. В ДП богиней питхи в Пушкаре названа Нараяни
[Бхаттачарья 1996: 165]. В ДБхП Пушкара упомянута в обоих списках питх: в VII. 30. 59 и в VII. 37. 19. В первом случае богиней питхи названа Пурухута (puruhutA), а во втором – Гаятри (gAyatrI).
3 21. 14(б). великие участью – в оригинале mahAbhAgAH, это сложное слово типа bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатели (обладающие) великой доли».
421. 16(б). совершив прадакшину (pradakShiNa-kriyAM kR^itvA). Прадакшина это ритуальный обход почитаемого человека, изображения божества или любого другого сакрального объекта слева направо. Совершающий этот обряд почитания обходил избранный объект по кругу с повернутым в его сторону правым плечом. Имеет аналогию в обрядности других индоевропейских народов (напр., славян, кельтов) [Индуизм 1996: 333; Махабхарата 1998: 198].
521. 22(а). Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего (jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) - ср. БГ 2. 27.
6 21. 26(б). в трех мирах, полных движущегося и неподвижного (trailokye sacharAchare) – в индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) [Махабхарата 1996: 278]. «Движущееся и неподвижное» это традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 1993: 567; Махабхарата 2009: 345].
721. 27(б). Не [было] страха [у них] перед женским полом, который слаб по природе своей - bhayaM na strI-janebhyash cha sva-bhAvAd abalA hi sA.
821. 30(б). Львиное сиденье (siMhAsanaM) – особый трон, на котором восседаю цари и настоятели крупных монастырей [Шивананда 1999: 336]. 921. 34 – 47. ДМ не сообщает ничего о том, где Рактабиджа приобрел эту способность. ДБхП же приписывает ее дару, полученному от Шивы (V. 29. 13) [Браун 1990: 264].
1021. 39(а). с войском, состоявшим из четырех частей (chatura~NgasamanvitAH) – армия в Древней Индии традиционно включала четыре рода войск: пехоту, колесницы, конницу и слонов [Бэшем 1977: 139].
1121. 42(a). с Хранителями мира (loka-pAlaiH) – четырехчленный, а позднее восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна [Бируни 1995: 264 – 267; Индуизм 1996: 256].
1221. 47(б). доли в жертвоприношениях (yaj~na-bhAgash cha) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди
«кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним.
Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев [Ригведа 1989: 456 – 457]. Ср. ДМ 5. 2; ДБхП V. 3. 7; VI. 2. 19.
1321. 54(б). во власти Рока счастье (daivAhInaM sukhaM kila). По мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293 – 294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142]. 1421. 56(a). Удивительны эти, о великий царь, деяния Времени (chitram etan… kAlasyaiva vicheShTitam). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. В древних источниках упоминается особое учение о времени (калавада), приписывающее действию времени все события в мире. Время уподоблялось не имеющему ни начала и ни конца потоку, увлекающему за собой все существа и предметы, считаясь причиной их изменчивости и преходящего характера (АВ 19. 53 – 54; Мбх V. 32. 23; 110. 20; VI. 4. 2 – 3; 9. 20; 12. 26; 217 - 220). Так, МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6. 14 – 16). Так Время отождествляется с Роком, Судьбой, см. примеч. к 21. 54(б). Калавада, однако, не представляла собой целостную мировоззренческую концепцию, а скорее являлась мифопоэтическим выражением пессимистического и фаталистического мироощущения, возникшего перед лицом могущественных и грозных сил. Именно по причине своего фатализма она не согласуется с возникшим позже учением о карме и поэтому в своем чистом виде была неприемлема для брахманской ортодоксии [Индийская философия 2009: 425; Индуизм 1996: 221 – 223; Махабхарата 1987: 622; Махабхарата 1998: 141 – 142].
1521. 58(а). Совершив сто жертвоприношений, Индра обрел высочайшее положение (makhAnAM cha shataM kR^itvA prApyendrAsanam uttamam) – согласно преданию, Индра обрел свое положение, совершив сто жертвоприношений ашвамедха. Поэтому считалось, что тот царь, который совершит сто ашвамедх, будет способным низвергнуть Индру и стать царем вселенной [Мифы 1992, т. 1: 143].
1621. 58(б). А после великое страдание познал он (punar duHkhaM paraM prAptaM) – в поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения Индрой демона Вритры, который были брахманом, бог вынужден был удалиться в изгнание, а его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Мбх V. 9 - 18, XIII; ДБхП VI. 7. 55 – 9. 64). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов [Индуизм 1996, с. 201]. В этом проявляется снижение образа Индры.
1721. 61(а). Вишну обретал рождение из лон вепря и прочих [животных] (viShNur jananam Apnоti sUkarAdiShu yoniShu). В ДБхП мы можем наблюдать процесс значительного снижения образа Вишну, аналогично с тем, который претерпел в послеведийской литературе образ Индры, см. примеч. к 21. 58(б). В пуране ставится под сомнение роль Вишну как высшего божества, хранителя миропорядка. Он собственными устами признает, что, как и прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело подчинен Деви (IV. 18. 33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он осуществляет только по ее милости (IV. 16. 24-25) и в союзе с Лакшми (IV. 19. 19-20). И свои нисхождения Вишну осуществляет также не по собственной воле, а по воле Деви (IV. 16. 20), Судьбы (IV. 10. 28), Брахмы (IV. 2. 37) и вследствие проклятия Бхригу (IV. 12. 5-8).
1821. 61(б). А Хара стал капалином по воле могучего Времени (haraH kapAlI saMjAtaH kAlenaiva kAla-cheShTite) – слово kapAlin означает в переводе с санскрита «держащий череп». Согласно одному из мифов, Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир лингама, край которого он должен был отыскать вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, осудив его на вечный аскетизм и собирание милостыни с чашей из человеческого черепа [Мифы 1992, т. 2: 643]. Этим мифом вдохновлялись капалики, приверженцы школы тантрического шиваизма, существовавшей в Индии в первом и начале второго тыс. н. э. Они поклонялись Шиву в образе Капалешвары, владыки подвижников, держащего чашу в форме черепа. Почитатели Капалешвары везде носили с собой череп, из которого ели и пили, отсюда и название. Идеология и практики капалаки носили резко антисоциальный характер. В ДБхП рассматривались как еретическая секта (VII. 39. 27-28; XI. 12. 12; XII. 8. 3 – 4;
9. 72, 75 – 76, 96). О Времени в индуистской мифологии см. примеч. к
21. 56(a).
1922. 4(a). ведийских мантр (vaida-mantrAH) – мантры из Вед в ДБхП даются в одиннадцатой книге [Девибхагавата-пурана 2012].
2022. 6(a). в священных сказах – в оригинале sad-Agame.
2122. 7. ты должен прибегнуть / К волшебству (kartum arhasi / … abhichAraM) – словом «волшебство» здесь переводится abhichAra, этот термин во многом соответствует европейскому понятию «черная магия». Апте дает такие значения этого слова: «exorcising, enchanting, employment of magical spells for malevolent purposes, magic itself» [Апте 1922: 38].
Включает пять приемов: vashIkaraNa (приворот, подчинение), stambhana (обездвиживание и создание преград), vidveShaNa (вызывание вражды между врагами), uchchATana (изгнание) и maraNa (умерщвление). К этим способам можно прибегать только в крайнем случае, а после совершения подобных церемоний предписываются искупительные практики. Эти ритуалы исполняются тантриками, и за это их часто осуждали последователи ведийской традиции. Сами же тантрики утверждают, что к этим ритуалам допускаются лишь посвященные высокой степени, специально подготовленные люди [Пахомов 2002: 116]. Ср. ДБхП XI. 23. 31. 2222. 9(а). Вы сами господствующие божества мантр (mantrANAM devatA yUyaM) – в индуизме каждое божество имеет свою мантру, например, мантра Агни – raM, а Индры – laM.
2322. 12 – 13. «Могущественна Судьба», - говорят некоторые мудрецы. / «Судьба это вздор», - отвечают им сторонники [использования] средств. // Судьба и [использование] средств – оба принимаются людьми в расчет, / Но только на судьбу не следует полагаться никогда (daivaM hi balavat kechit pravadanti manIShiNaH / upAyа-vAdino daivaM pravadanti nirarthakam // daivaM chavApyupAyash cha dvAvevAbhimatau nR^iNAm / kevalaM daivam Ashritya na sthAtavyaM kadAchana) – о понятии daiva «судьба» см. примеч. к 21. 54(б). По мере развития представлений о карме дайва стала противопоставлятся человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали представлять две стороны кармы [Индийская философия 2009: 439]. 2422. 15 – 17. Прежде Бхагавати, будучи удовлетворена, умертвила асура Махишу, / И, вами восхваляемая, Богиня преподнесла прекрасный дар: // «Я буду уничтожать зло, постоянно вспоминаемая. / Всякий раз, когда вас, о владыки богов, несчастья, порожденные судьбою, // Одолеют, тогда боги должны будут воскресить в памяти образ мой. / Когда вспомните обо мне, то я великие горести ваши отодвину (purA bhagavatI tuShTA jaghAna mahiShAsuram / yuShmadbhis tu stutA devI vara-dAnaM dadAvatha // ApadaM nAshayiShyAmi saMsmR^itA vA sadaiva hi / yadA yadA vA deveshA Apado deva-saMbhavA // prabhavanti tadA kAmaM smartavyA ‘haM suraiH sadA / smR^itA ‘haM nAshayiShyAmi yuShmAkaM paramApadaH) – Махиша это демон в облике буйвола, захвативший власть над вселенной и притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний-энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему голову, после чего, восхваляемая богами, обещала им помощь в затруднительных ситуациях при условии, что они вспомнят об ней (V. 19. 34 - 35) Убиение Махиши составляет второй из трех величайших подвигов Деви (ДМ 2 – 3; ДБхП V. 2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52). См. также подробнее [Игнатьев 2008]. В эзотерическом толковании Махиша и связанные с ним асуры означают неправильное применение йогических практик. В ритуале тантристов левой руки символически представлен рыбой (matsya).
2522. 18. Поэтому, отправившись в прекрасные горы Гималаи, / Да совершите вы с любовью поклонение Чандике (tasmAdhimAchale gatvA parvate sumanohare / ArAdhanaM chANDikAyAH kurudhvaM premapUrvakam) – обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер – вплоть до божества «высшей инстанции». В Мбх, после того как асуры стали воплощаться в земных царях и наполнили землю злом и насилием, богиня Земля явилась к Брахме с просьбой избавить ее от бремени этих демонических царей. Боги пообещали своими частями воплощаться в праведных героях, которые истребят асуров и тем самым облегчат «ношу Земли» (Мбх I. 58. 25 – 51) [Махабхарата 1950: 172 - 174]. В вишнуитской БхП же мы уже видим не одну, а две «инстанции». В начале десятой книги этой пураны богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X. 1. 17 – 26) [Источник 1990: 1-2]. В версии мифа о Махише (см. примеч. к 22. 15 – 17), содержащейся в ДБхП, это сюжетный ход используется дважды, и «ступеней» здесь больше, благодаря включению Шивы. Сначала боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну, который в первый раз побуждает их сражаться с Махишей, а во второй (V. 7. 25 – 8. 32) открывает им то, что лишь женщина, появившаяся на свет из совокупности энергий всех богов, может одолеть Махишу. Ср. ДБхП IV. 18. 2; V. 5. 14; VI. 11. 2.
2622. 19(a). Майя-биджи (mAyA-bIja) – это хРИМ, или биджа-мантра Махамайи (ср. ДБхП III. 6. 59; IV. 5. 33; XI. 1. 44; XII. 8. 49) [Маханирвана 2003: 238]. Биджа-мантра - это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словахсеменах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ 8. 10.
2722. 20(б). На тех горах Богиня постоянно пребывает (tasmi~n chaile sadA devI tiShThati) – такое местонахождение Богини вовсе не случайно, поскольку, как указывает Ван Куидж, связанные с оргиастическими обрядами и кровавыми жертвоприношениями культы разнообразных богинь и их супругов характерны как раз для жителей предгорий Гималаев и Гиндукуша. Примером такой богини является ассамская Камакхья. Такие тексты, как КП, ДБхП, ДП и КТ, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой, расположенной в Камарупе. См. КП 58. 54: saMgatA girau и 62. 55-56; ДП: XXXIX. 6: yajed…devIM kAmAkhye giri-kandare; ДБхП VII. 38, 15-18: shrImat-tripurAbhairavyAH kAmAkhyA-yoni-maNDalam / bhU-maNDale kShetra-ratnam mahAmAyAdhivAsitam // и т. д.; Мбх III. 80. 113: kAmAkhyaM tantra rudrasya tIrthaM devaR^iSHi-sevitam / tatra snAtvA naraH kShipraM siddhim Apnoti bhArata. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным объектом культа Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый с её йони. Культ этой богини носит более или менее оргиастический характер [Ван Куидж 1972: 32 - 33].
2822. 26(a). Нет числа твоим именам и ипостасям, и кто знает [их] (na te nAma-saMkhyAM na te rUpam IdR^ik tathA ko ‘pi vedAdi-deva-svarUpe) – Свами Виджнянананда дает такой перевод: «Thy names are endless; Thy forms are endless; none can count them» [Виджянананда 1977: 430]. В зрелом шактизме Богиня (devI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества выступают частичными проявлениями. Согласно ДБхП и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во множестве форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП. Вверху находятся пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~nCha vidyA devyAH) (IX. 1. 59), к которым относятся богини Дурга (1. 14 - 21), Радха (1. 44 – 57), Лакшми (IX. 1. 22 – 28), Сарасвати (IX. 1. 29 – 37) и Савитри (IX. 1. 38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalA-rUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsharUpAH принадлежат богини Ганга (IX. 1. 60 – 64), Туласи (IX. 1. 65 – 70), Манаса (IX. 1. 71 – 77), Девасена (Шаштхи) (IX. 1. 78 – 82), Мангалачандика (IX. 1. 82 – 86), Кали (IX. 1. 87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX. 1. 93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX. 1. 97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX. 1. 137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…» [Элиаде 1999: 257]. На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество [Бенуа 2004: 39]. Ср. ДБхП V. 8. 60.
2922. 27. Ты память, ты стойкость, и ты же рост, старость, процветание, удовлетворенность, / Решительность, красота и мир, стезя, слава и мудрость, вселенной семя древнее (smR^itis tvaM dhR^itis tvaM tvam evA ‘si buddhir jarA puShti-tuShTI kAnti-shAntI / su-vidyA su-lakShmIr gatiH kIrtimedhe tvayevAsi vishvasya bIjaM purANAm) – использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10. 34, однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само высшее божество также женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10. 20 – 39; ДБхП III. 6. 8; V. 19. 3 – 4; VI. 5. 49; ДМ 1. 79.
|
|
|
