Глава пятая 65 страница

«сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий» [Ван Куидж 1972:

154].

14831. 25(б). лебедеокую – в оригинале marAlakShIM.

14931. 27(б). Увещевание, дары и внесение раздоров (sAma-dAna-vibhedaish cha) – см. примеч. к 23. 33 – 34.

15031. 29. Риши говорят, что смерть в бою ведет к благу, / Если это бой между воинами, равными по силе (maraNamR^iShibhaH proktaM saMgare ma~NgalAspadam / yat-tat-samAna-balayor yodhayor yudhyatoH kila) – при боевых действиях воин должен сражаться с одинаково снаряженным противником: пехотинец с пехотинцем, конный с конным, воин на колеснице с таким же воином, а воин на слоне – с подобным себе. Сражение с более слабым противником вызывало осуждение, но при этом было похвально вызывать на поединок более сильного воина. Так, царь Джарасандха из трех своих противников выбрал для поединка сильнейшего из них – Бхиму, чем заслужил уважение (Мбх II. 21. 6 - 24) [Махабхарата 1993: 492, 497].

15131. 31(б) – 32. разве доброта умиротворит ее? // Дары не будут способны поколебать ее, различным оружием оснащенную, / И внесение раздора [в стан ее] бесполезно (kiMtu sAmnA prasIdati // na dAnaish chAlituM yogyA nAnA-shAstra-vibhUShitA / bhedastu vikalaH kAmaM) – речь идет о «методах политики», см. примеч. к 23. 33 – 34.

15231. 50(б). Калика, Временем побуждаемая, сама в облике Времени – kAlikA kAla-preritA kAla-rUpiNI. Здесь игра на созвучии слов.

15331. 62(а). Праны вышли из его тела, вырвавшись наружу (prANA viniryayus tasya dehAd utkramya satvaram) – это одна из многочисленных в санскритской литературе метафор смерти [Махабхарата 1998: 175; Махабхарата 2005: 172]. Прана это жизненное дыхание, основа жизнедеятельности, во мн. ч. – пять видов воздушных потоков в организме человека, выполняющих разные функции. Собственно прана (prANa) осуществляет вдох и выдох, апана (apAna) обеспечивает работу выделительной системы, самана (samAna) – пищеварительной, удана (udAna) отвечает за глотание, а также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана (samAna) управляет сокращением мыщц и суставами [Пахомов 2002: 112].

15432. 6(б). верный своей жене - в оригинале sva-dAra-gamane rataH. Свами Виджнянананда переводит: «…he never used to hold any sexual intercourse except his legal wife» [Виджнянананда 1977: 465].

15532. 9(а). губителями кола (kolA-vidhvaMsinaH) - слово кола имеет два значения. Согласно одной версии, это одна из ветвей выродившихся потомков кшатриев, разбитых Парашурамой, а согласно другой представленной в БвП, это представители одной из низших смешанных каст, ведущей свое происхождение от касты рыбаков. Кола – также наименование горных и лесных племен, живших на территории Бенгалии еще до прихода туда ариев, примерно в последние века первого тысячелетия до нашей эры [Чондимонгол 1980: 259 - 260]. ДБхП характеризует кола как млеччхов, живущих на холмах. Термин «млеччха» относится к варварам или чужестранцам вообще или просто к племенам, живущим на холмам, как об этом пишет Хазра: «То, как млеччхи и яваны периодически упоминаются в ДБхП, показывает, что автор этой пураны был хорошо наслышан о мусульманской экспансии в Индии» [Браун 1990: 166]. Таким образом, Суратха может служить не только образцом царя, но идеалом воина, мужественно сражающегося с внешними врагами – этот идеал был весьма актуален в то время [Там же]. Самому же слову kola-vidhvaMsinas даются различные интерпретации. Парджитер утверждает, что оно обозначает «врагов, находящихся в союзе с кола» [Браун 1990: 279].

15632. 22(б). Вокруг него бродили хищные звери, чуждые вражды (nirvairashvApadAkIrNaM) – считается, что возле йога, управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йога-сутрах Патанджали говорится: «… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность» (2. 35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Митра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна: конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста – в присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания» [Классическая йога 1992: 141, 229]. Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской литературе: «Где даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно научившись кротости у дарующих защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о прекрасном Нанде. 1. 13). Ср. об ашраме Вальмики в поэме «Род Рагху» Калидасы: «В этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими звери» (14. 75). В Мбх Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) [Алиханова 2002: 90, 103 – 104].

15732. 37(б). благодаря силе [моего] подвижничества (tapaso balAt) – в индийской мифологии подвижники совершают аскезу (tapas) с целью накопления духовной энергии, также именуемой словом tapas, буквально означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны. Благодаря этой энергии подвижники обретают сверхъестественные силы [Махабхарата 2000: 319 - 320]. Ср. ДМ 1. 10.

15832. 38(б). дикого риса, плодов и кореньев (nIvAra-phala-mUlakaiH) – что составляло традиционную пищу отшельников.

15932. 48(б). дружба после седьмого слова [возникает] (maitrI sApta-padI mata) – прямого подтверждения существования данного обычая мною не найдено, за исключением того, что в ритуал индуистской свадьбы входит обряд саптапади, т. е. «обряд семи шагов». Жених предлагает сделать невесте семь шагов на север, произнося определенные слова. Свадебная церемония считалась завершенной после исполнения этого обряда [Пандей 1990: 184]. Данную фразу можно еще перевести как: «У добродетельных людей после седьмого слова, [произнесенного в беседе, утверждается] дружба», поскольку pada означает еще и «слово». Это, возможно, в данном контексте будет и вернее. Ср. ДБхП V. 16. 45.

16032. 50(б). вайшья по касте – vaishya-jAtIyaH.

16133. 4(б). Знаю я, что весь мир ложен, подобно сну – idaM jagan mithyA svapna-vat sarvam eva hi. ДБхП принимает адвайтистский тезис об иллюзорности мира, см. также VII. 31. 50; VII. 39. 45.

16233. 13(б). Разве средь людей ты единственный кшатрий, раджасом наполненный? (tvaM kiyAn mAnuSheShu ekaH kShatriyo rajasA ̉ vitaH) – согласно традиционным представлениям, что в кшатриях доминирует раджагуна, в то время как в брахманах – саттва-гуна, в шудрах – тамас, а в вайшьях – раджас и тамас одновременно [Дугин 1999: 127 - 128]. См. также примеч. к 27. 20(б).

16333. 15(б) – 16. Некогда в Сатья-югу, о царь, сам Вишну Нараяна, // Достигнув Белого острова, предавался великому подвижничеству. / В течение десяти тысяч лет ради обретения знания Брахмана (purAsatyayuge rAjan viShNur nArAyaNaH svayam // shveta-dvIpaM samAsAdya chakAra vipulaM tapaH / varShaNAm ayutaM yAvad brahma-vidyA-prasaktaye) – Белый остров (shveta-dvIpa) это легендарное место, которое, как пишет Ю. Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя гиперборейского креста, свастики» [Эвола 1992: 48]. Позднее у вайшнавов возникло представление, что существует два Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а другой, более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном океане, который есть в каждой из брахманд [Айравата дас 1998: 217]. Встречающееся здесь сложное слово brahma-vidyA «знание Брахмана» Апте переводит как «knowledge of the Supreme Spirit» [Апте 1992: 396]. Для Шанкары brahma-vidyA это философия, являющаяся изображением вечной природы или сокровенной сущности вселенной [Радхакришнан 1993, т. 2: 473]. Что же касается непосредственно упомянутого мифа, то мне не удалось найти его соответствий.

16433. 18 – 47. В других пуранах приводится более простая версия этого мифа. Согласно ей, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник пылающий лингам необозримой величины. Пытаясь отыскать его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в облике гуся взмыл в небеса, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву величайшим из богов (ЛП I. 17; ШП II. 5; ВюП 55. 21 – 61) [Мифы 1992, т. 2: 643].

16533. 20(а). Четырехликий и Четырехрукий (chaturmukha-chaturbhujau) – здесь игра на созвучии эпитетов двух богов. Четырехликий – Брахма, имеющий четыре лица [Индуизм 1996: 80]. Четырехрукий – Вишну, который изображается с четырьмя руками, держащими диск, раковину, булаву и лотос [Индуизм 1996: 132].

166 33. 22. А кто ты, бессильный, раджа-гуны исполненный. / Знай же, что я вечный Васудева, исполненный саттвы (tvaM kiyAn bala-hIno ‘si rAjo-guNasamAshritaH / sattvAshritaM hi mAM viddhi vAsudevaM sanAtanam) – cогласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну является управителем саттва-гуны, Брахма – раджа-гуны, а Шива – тама-гуны [Индийская философия 2009: 319]. См. примеч. к 27. 20(б). Ср. ДБхП III. 5. 8; IV. 12. 3; V. 7. 25; VI. 1. 23; XII. 8. 71 72.

16733. 23 - 24(a). Я спас тебя, ведя суровый бой! / Ты нашел тогда у меня прибежище, преследуемый данавами, // И мною были убиты данавы Мадху и Кайтабха (mayA tvaM rakShito ‘dyaiva kR^itvA yuddhaM sudAruNam / sharaNaM me samAyAto dAnavAbhyAM prapIDitaH // mayA tau nihatau kAmaM dAnavau madhu-kaiTabhau) – первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой излагается в Мбх III. 194, а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП. Согласно ей, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1. 67-104; ДБхП I. 6 - 9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они символизируются соответственно вином (madya) и мясом (mAMsa).

16833. 27(б). В воздухе зазвучал тогда глас незримый (AkAshe tarasA tatra vAg uvAcha ‘sharirINi) – появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе. Так в ДБхП I. 5. 70 – 105 незримая Деви рассказывает богам о причине отпадения головы Вишну и дает совет приставить к его туловищу голову коня, а в ДБхП III. 2. 19 - 20 повелевает Брахме предаться подвижничеству и сотворить мир. В ДБхП III. 2. 36 – 54 голос, исходящий из акаши, рассказывает Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу отправиться в путь к царю Душьянте

[Классическая драма 1976: 128].

16933. 44(а). Вескими являются слова для меня, что Махадева молвит – в оригинале mahAdevaH pramANaM me yady asau vachanaM vadet. Словом pramANa в индийской философии обозначаются источники истинного знания [Индийская философия 2009: 629].

17033. 48(б) – 49(а). Ради успеха дела богов Супруг Рамы // Хари вводит в обман дайтьев, не убоясь греха (devAnAM kArya-siddhyarthaM sarvadaiva ramA-patiH // daityAn va~nchayate chAshu tyaktvA pApa-bhayaM hariH) – Вишну действительно в индуистской мифологии выступает «хитроумным» божеством, прибегающим к различным уловкам для достижения собственных целей. При этом в ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения образа этого божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV. 11. 5355) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV. 12. 5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана. Согласно пуранической легенде, когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принял облик прекрасной женщины Мохини (mohinI, «сводящая с ума», «чаровница»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (БхП VIII. 8-9; ВП I. 9 и др. ). Тогда же Вишну присваивает себе Лакшми (ДБхП IV. 15. 49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV. 15. 60-61) [Мифы народов мира 1992, т. 2: 177]. Также этот бог хитростью отбирает власть над вселенной у царя асуров Бали. Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение подземный мир (ВюП II. 36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343 и др. ) [Мифы народов мира 1992, т. 1: 151].

17133. 49(б) – 50(а). Бог Мадхава предпринимает нисхождения в различные лона, // Отвергнув блаженный покой, ведет войны с дайтьями Господь (avatAra-karo devo nAnA-yoniShu mAdhavaH // tyaktvA ‘nanda-sukhaM daityair yuddhaM chaivAkarod vibhuH) – см. примеч. к 21. 61(а).

17233. 53(а). Дарует одновременно заблуждение и знание, узы и освобождение (moha-dA jJAna-dA saiva bandha-mokSha-pradA sadA) - дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостивой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на которого опирается, в частности, Джордано Бруно.

Он говорит, что совпадение противоположностей – это наименее несовершенное определение, которое можно дать Богу. Бог – это «не другой» (de non aliud). Он «выше любых противоположностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» [Бенуа 2004: 214 - 215].

17333. 56(а). Подобно трупу лишенное шакти существо (shava-vach-chhaktihInas tu prANI bhavati sarvathA) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари) [Радхакришнан 1993, т. 2: 663]. В Кубджикатантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» [Маханирвана 2003: 20]. Ср. ДБхП III. 4. 32.

17433. 56(б). Чит-шакти во всех существах – таков ее образ (chic-ChaktiH sarva-bhUteShu rUpaM tasyAs tad eva hi) – или чит-рупини, созидательная сила сознания. В то время как Шива иногда отождествляется с чит (сознанием), Шакти отождествляется с чит-шакти в ее статическом состоянии (тогда как в кинетическом состоянии – майя-шакти). Как читшакти шакти выступает в образе окончательной неизменной реальности, а как майя-шакти она развивается и предстает в форме мира. В природе окончательной реальности (чит) проявляется «Я». В чит или в Сознании имеется семя Силы для проявления себя как объекта для его ограниченных центров. Это семя является концентрацией всех тенденций (самскар) по отношении к жизни и форме, полученной в бесконечном количестве прошлых вселенных. Ср. ДБхП V. 19. 28.

17533. 58(б). Разнообразные облики принимает Богиня и многими силами она наделена (nana-rUpa-dharA devI nAnA-shakti-samanvitA) – см. примеч. к 22. 26(a).

17633. 60(a). И времени она не подвластна, ради цели Пуруши действующая (na kAla-vasha-gA nityaM puruShArtha-pravartinI) – таким образом, Богиня оказывается выше даже всемогущего Времени, см. примеч. к 21. 56(a).

17733. 60(б). Бездеятельный Пуруша это зритель, зримое же это вся эта вселенная (akartA puruSho draShTA dR^ishyaM sarvam idaM jagat) – в санкхье Пуруша часто сравнивается со зрителем, а Пракрити – с танцовщицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей» (Санкхья-карика 59). То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда Пуруша (дух) и Пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение. Как пишет С. Радхакришнан, «Характеры Пракрити и Пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (ачетанам), а Пуруша сознателен (сачетанам). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а Пуруша неактивен (акарта) [Радхакришнан 1993, т. 2: 249]». И далее: «простое присутствие Пуруш возбуждает Пракрити к действию и развитию. Пракрити слепа, но под руководством Пуруши она производит многообразный мир. Союз Пракрити и Пуруши сравнивают с безногим человеком, обладающего хорошим зрением, сидящим на спине слепого, который имеет крепкие ноги» [Там же: 254]. В шактизме Пракрити отождествляется с Шакти, а Пуруша - с Шивой.

17833. 61(б). Пурушу радует она одна, верша представление мира (puruShaM ra~njayatyekA kR^itvA brahmANDa-nATakam) – см. примеч. к 33. 60(б). 17933. 62(б). действующие причины (nimitta-bhUtAs) – см. примеч. к 31. 7(a). 18033. 63(б) – 64(а). Вложив в них свою часть, она их еще более могучими сделала // И даровала шакти им: Речь, Лакшми и Дочь гор (svAMshaM teShu samaropya kR^itAs te balavattarAH // dattAsh cha shakatayas tebhyo gIr lakShmI girijA tathA) – см. примеч. к 22. 35(б).

18134. 7(б). Пусть нарисует шестиугольную янтру, а затем восьмиугольную вокруг нее (ShaD-koNaM vilikhed yantraM chA ‘ShTa-koNaM tato bahiH) – ShaD-koNa это шестиконечная звезда, образованная двумя пересекающимися треугольниками. По одной из трактовок, направленный вверх треугольник символизирует мужскую космическую энергию Шивы, а направленный вниз – женскую силу Шакти [Ферштайн 2002: 609]. Шестиугольная звезда, вписанная в восьмилепестковый лотос, это янтра Бхуванешвари, которая в ДБхП выступает как основная почитаемая форма Деви (XII. 12. 11 - 33). 18234. 8(а). биджи девятислоговой мантры (navAkSharasya mantrasya bIjAni) это мантра oM aiM hrIM klIM chAmuNDayai vichche. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (saMhArashakti), Махалакшми – силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати – силу творения (sRShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (dasha mahAvidyA) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем, три части vichche (vit-cha-i) обозначают sat, chit и Ananda («бытие-сознание-блаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое толкование: для обретения брахмавидьи следует созерцать Чамунду, которая в форме chit есть Махасарасвати, в форме sat - Махалакшми и в форме Ananda - Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением ДМ и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника [Браун 1990: 153; Тантрический путь 1996: 128 - 135].

18334. 9(а). изображение [Богини] из железа (archAM vA dhAtavIM). Ведийская религия ариев не знала изображений божеств и их почитания, которые пришли в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные изображения локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). В аналогичном фрагменте ДМ Суратха и Самадхи изготовляют изображение именно из глины (13. 10), но здесь в качестве материала используется железо. Что касается канона изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини [Сахаров 1991: 52 - 53]. В ДБхП упоминается о почитании изображений Богини в III. 13. 50; 25. 32; XI. 15. 73. Кроме того, в V. 34. 9 упоминается об изображениях Богини из железа, а в КП 41. 11 – из глины (глинистой земли, mahI).

18434. 11. Совершаемая хома будет десятой частью от созерцания, тарпана – десятой частью от хомы, / И угощение брахманов – десятой частью от тарпаны. – homaM dashAMshataH kuryAd dashAMshena cha tarpaNaM / bhojanaM brAhmanAnAM cha tad dashAMshena kArayet.

18534. 12(а). Следует читать о трех подвигах (charitra-traya-pAThaM cha … kuryAd) – концепция трех величайших подвигов Богини впервые появляется в ДМ, а более позднее и развернутое повествование о них содержится в ДБхП. К числу трех этих подвигов принадлежат убиение Мадху и Кайтабхи (ДМ 1. 64 – 104; ДБхП I. 6 – 9; X. 11) (см. примеч. к 33. 23 - 24(a)), убиение Махиши (ДМ 2 - 3; ДБхП V. 1 – 20) (см. примеч. к 22. 15 – 17) и убиение Шумбхи и Нишумбхи (ДМ 5 – 10; ДБхП V. 21 – 31). В науке идут дискуссии относительно среды и процесса формирования мифов, составляющих ДМ. Можно предположить,  что двое из трех основных мифов поэмы сложились в шиваитской среде: миф о победе над Махишей и миф о победе над Шумбхой и Нишумбхой [Бхаттачарья 1996: 101, 105; Игнатьев 2002; Кобурн 1988: 221-222]. Миф же о победе над Мадху и Кайтабхой является инвариацией известного вишнуитского мифа [Кобурн 1988: 212].

18634. 12(а). совершить висарджану (visarjayet) – висарджана это шестнадцатый и заключительный элемент пуджи, прощание с божеством [Субрамуниясвами 1997: 712].

18734. 13. В [месяца] ашвин и чайтра, в светлую половину, о владыка людей, / Желающий блага пусть держит пост Наваратри (Ashvine cha tathA chaitre shukle pakShe narAdhipa/navarAtropavAso vai kartavyaH shubham ichChatA) – главный шактистский праздник Наваратри отмечается осенью, в светлую половину месяца ашвина (сентябрь – октябрь), и весной, в светлую половину месяца чхайтра (апрель – май), но осенью празднества отличаются наибольшей пышностью [Индуизм 1996: 298]. Ср. ДМ 12. 12.

18834. 15(а). пусть предлагает мясо козла (ChAga-mAMsena vA kAryo) – согласно МнТ, для жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень, козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки можно приносить в жертву и других животных (МнТ IV. 105, 106). А. Авалон добавляет, что в жертву приносили также петухов и голубей [Маханирвана 2003: 279]. Однако чаще всего для этих целей использовали буйволов и козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное осмысление индуизмом доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот миф, помимо ДМ (2-3), приводится в МтП 260 и АП 51-52 [Сахаров 1991: 34, 53]. Жертвоприношение же козла, видимо, связано с мифом о Дакше, которому вместо его собственной отрубленной головы была представлена козлиная [Мифы 1992, т. 1: 348]. Козлов приносят в жертву Кали в Калькутте в храме Калигхат ежедневно вплоть до настоящего дня. Во время осеннего Наваратри козлов приносят в жертву на временных жертвенниках по всей Бенгалии [Кинсли 1987: 146]. 18934. 15 (а). листья бильвы (bilva-patrais) – бильва – Aegle Marmelos, вид дикой яблони, плоды которой используются в народной медицине, а листья – в религиозных церемониях, посвященных Шиве [Индуизм 1996: 79]. 19034. 16(а). восьмой, девятый и четырнадцатый дни (aShTamyAM cha chaturdashyAM navamyAM cha visheShataH) - восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание ДМ и ДБхП в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми элементов, как об этом сказано в БГ 8. 7: bhUmir Apo nаlo vAyuH khaM mano buddhir eva cha / ahankAro itiyam me bhinnA prakR^itir aShtadhA. Санскритский алфавит (matR^ikA) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kSham (т. н. kUtabIja). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava «девять» ононимично слову nava «новый». Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (graha), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (chaturdashI) светлой или темной половины месяца – эта точка, предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или растворения (sR^iShTi-krama или saMhAra-krama). Ср. ДМ 12. 4; ДБхП XI. 10. 21; КП 41. 9.

19134. 23(б). ведийские мантры (veda-mantra-vidhAnataH) – см. примеч. к 22. 4(a).

19234. 26(б). Лицемерия же относительно богатства следует избегать в поклонении Чандике (vitta-shAThyaM na kartavyaM chaNDikAyAsh cha pUjane) - Свами Виджнянананда поясняет: «no miserness is to be shown in spending wealth for this purpose» [Виджнянананда 1977: 476].

19334. 28(б). Следует совершать поклонение девственницам (kanyakAnAM pUjanaM cha vidheyaM) - почитание девственниц характерно для шактизма. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБхП III. 26. 37-62; III. 27. Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен для дравидской мифологии [Индуизм 1996: 229].

19434. 40(а). В благом мире Богини пребывать ты будешь (devI-loke shubhe vAso bhavitA te) – то есть достигнешь освобождения (mokSha) типа салокья - пребывания в том же мире, что и избранное божество. Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения: самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества; саюджья (sAyujya) – слияние с божеством; и сарупья (sArUpya) – обретение божественного облика (VII. 37. 13; XII. 12. 51-52). А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 202: 489].

19534. 40(б). попадают в ад (te naraka-bhAginaH) – в пуранах идея сансары (реинкарнации) сочетается с представлениями о посмертном существовании души в раю или в аду. Перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы либо наслаждается в райских небесных мирах, либо претерпевает муки в аду, и лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714].

⇐ Предыдущая64656667686970717273Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: