 |
Глава пятая 66 страница
|
|
|
|
19634. 44(б). ведийских мантр (nigamа-paThita-mantraiH) – см. примеч. к 22. 4(a).
19735. 3 … очищены и умиротворены / Твоими добрыми речами, словно Бхагиратха Гангой (tava sUkta-sarasvatyA ga~Ngayeva bhagIrathaH / pAvitAvadya shAntau) – согласно пуранам, Ганга, вытекшая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была возведена на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков – шестидесяти тысяч сыновей Сагары. Когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз уже семью потоками. Далее течение Ганги было прервано на некоторое время мудрецом Джахну, который выпил ее воды, однако, умилостивленный царем Бхагиратхой, выпустил их через свое ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир – Паталу, где ее воды коснулись праха сыновей Сагары. Благодаря этому погибшие царевичи тотчас же очистились от греха и обрели небесное блаженство (МтП 121; Рам I. 44 – 45) [Мифы 1992, т. 1: 263; Темкин 1982: 153 – 159].
19835. 6. Есть много людей на земле, которые заняты собственным благом, / Способны же служить благу других лишь немногие, подобные тебе – в оригинале bhavanti mAnavA bhUmau bahavaH svArtha-tat-paraH / parArthasAdhane dakShAH kechit kvApi bhavAdR^isAH.
19935. 10. Возьми нас за руки, о праведник, и переведи нас на другой берег океана бытия / Через передачу мантр, видя, что мы, изнемогшие, тонем (gR^ihANAsmat-karau sAdho naya pAraM bhavArNave / magnau shrAntAv iti j~nAtvA mantra-dAnena saMprAptam) – см. примеч. к 30. 49(б).
20035. 12(а). девятислоговую мантру (devI-mantraM navAkSharam) – см. примеч. к 34. 8(а).
20135. 16(a). о трех подвигах Богини (charitra-traya-pAThakau) – см. примеч. к 34. 12(а).
20235. 18(б). на сидения из куши (kushAsane). Куша это священная трава Poa Cynosuroides или Demostachia bipinata, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Также из этой травы устраивали сиденье, которое предлагали гостю во время приема [Пандей 1990: 302].
|
|
|
20335. 27. сосуд / С тремя углами (kuNDaM… / tri-koNaM) – треугольник напоминает лоно Богини, отсюда и использование этой геометрической фигуры. См. также ДБхП III. 26. 35; Мбх III. 83, 71 [Махабхарата 1987: 200, 652].
20435. 36(б). После смерти, обретя рождение от Сурьи, ты станешь Ману (dehAnte janma saMprApya suryAch cha bhavitA manuH) – первоначальная версия сказания о Суратхе и Самадхи, содержащаяся в МрП, находилась в контексте вопроса о происхождении восьмого – будущего – Ману по имени Саварни, которым в будущем воплощении станет царь Суратха (в настоящее время по индуистскому летоисчислению мы живем в седьмую манвантару – эру Ману Вайвасвата) [Сахаров 1991: 31].
20535. 41(а). она тотчас же исчезла (tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет 1999, с. 172 – 173). Ср. ДБхП I. 5. 30; III. 24. 23; IV. 12. 38(а); V. 19. 43(б); VI. 5. 59; VII. 11. 18(б); IX. 9. 27(б); XII. 8. 84; КП 3. 16.
20635. 44(а). царством без шипов (rAjyaM niShkaNTakam) - в индуистских текстах, как, например, в АШ «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка [Артхашастра
1993: 562].
20735. 47(б). Странствуя по тиртхам (tIrtheShu vicharan) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведийской традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов [Индуизм 1996: 320; Махабхарата 1987: 631]. В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrtha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) [Махабхарата 1987: 652]. 20835. 52 (б). Высшей причиной Закона, Пользы, Любви и Освобождения считающееся (dharmArtha-kAma-mokShANAM kAraNaM paramaM matam) – это четыре цели (chaturvarga), которым должен следовать каждый индуист, включает в себя: 1). Закон (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др. (см. примеч. к 27. 30(б)); 2). Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям mokSha добавилась, возможно, лишь к сер. I тыс. н. э. ). Первые три ценности (trivarga) должны находиться в постоянном равновесии. Однако велись споры о том, какой из них все же следует отдавать приоритет. Так, согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности Мбх, ведущей целью является dharma, согласно предписаниям АШ - artha, а согласно Камасутре или, например, Дашакумарачарите Дандина – kAma. Также предпринимались попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни (ашрамами). Например, согласно Камасутре, в детстве надо отдавать предпочтение artha, в молодости – kAma, а в старости – dharma. [Индийская философия 2009: 669 – 671; Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263]. Ср. ДБхП I. 2. 38; III. 24. 27; V. 15. 15; VI. 7. 9-10; XI. 1. 19. и др.
|
|
|
20935. 53(б). божественное произведение – в оригинале saMhitAM divyAM.
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АВ – Атхарваведа
АП – Агни-пурана БГ – Бхагавад-гита
БрП – Брахма-пурана
БвП – Брахмавайварта-пурана
БаП – Брахманда-пурана
|
|
|
БрУ – Брихадараньяка-упанишада
БрДП – Брихаддхарма-пурана
БхвП – Бхавишья-пурана
БхП – Бхагавата-пурана
ВмП – Вамана-пурана ВрП - Вараха-пурана ВюП – Ваю-пурана
ВП – Вишну-пурана ГП – Гаруда-пурана
ДБхП – Девибхагавата-пурана
ДГ – Деви-гита
ДМ – Деви-махатмья ДП – Деви-пурана
КатУ – Катха-упанишада
КеУ – Кена-упанишада
КТ – Камакхья-тантра КП – Калика-пурана
ЛП – Линга-пурана
МайУ – Майтри-упанишада
МанУ – Мандукья-упанишада
Мбх – Махабхарата
МБхП – Махабхагавата-пурана
МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману)
МНТ – Маханирвана-тантра
МрП – Маркандея-брахмана
МтП – Матсья-пурана
МтУ – Майтри-упанишада
МУ –Мундака-упанишада
ПП – Падма-пурана
Рам – Рамаяна
РВ – Ригведа
СП – Сканда-пурана
ТаУ – Тайттирия-упанишада ХВ – Харивамша
ЧхУ – Чхандогья-упанишада
ШП – Шива-пурана
ЯВ - Яджурведа
БИБЛИОГРАФИЯ
Девибхагавата-пурана 1986 – Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Переводы
Абхинавагупта 2006 – Абхинавагупта. Основы теории мантр: метафизика звука согласно трактату «Паратришика-виварана». - М.: Амрита-Русь, 2006.
Артхашастра 1993 - Артхашастра. Пер. В. И. Кальянова. - М.: Наука, 1993.
Атхарваведа 1995 – Атхарваведа. Избранное. Пер., комм. и вступ. ст. Т. Я.
Елизаренковой. - 2-е изд. - М.: Вост. лит., 1995.
Бана 1995 – Бана. Кадамбари. Пер. П. А. Гринцера. - М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита 1994 – Бхагавадгита. Книга о Бхишме. 3-е изд., доп. Введение, пер. с санскр. и коммент. Б. Л. Смирнова. - СПб., Acad, 1994.
Бхагавадгита 1999 – Бхагавадгита. Пер. санскр., исслед. и примеч. В. С.
Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Вост. лит., 1999.
Вальмики 1999 – Вальмики. Рамаяна. - М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Деви-гита 2005 – Деви-гита. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2005.
Девибхагавата-пурана 2001 – Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2001.
Девибхагавата-пурана 2003 (1) – Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003 (2) – Девибхагавата-пурана. Книга вторая. Пер. А. А. Игнатьева. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003 (3) – Девибхагавата-пурана. Книга третья, часть первая. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2003.
|
|
|
Девибхагавата-пурана 2004 (1) – Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть первая. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2004 (2) – Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть вторая. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2006 – Девибхагавата-пурана. Избранное. Пер. А. А. Игнатьева - М.: Старклайт, 2006.
Девибхагавата-пурана 2010 – Девибхагавата-пурана. Книга четвертая.
Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2010.
Девибхагавата-пурана 2011 – Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая.
Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2011.
Девибхагавата-пурана 2012 – Девибхагавата-пурана. Книга одиннадцатая.
Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2012.
Деви-махатмья 2003 – Деви-махатмья. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2003.
Деви-махатмья 2009 – Деви-махатмья. Пер. А. А. Игнатьева. Калининград, 2009. - 2-е изд.
Деви-махатмья 2012 – Деви-махатмья из Девибхагавата-пураны. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2012.
Дхармашастра 1998 – Дхармашастра Нарады. Пер. с санскр. А. А.
Вигасина и А. М. Самозванцева. - М.: Восточная литература, 1998.
Законы Ману 1969 - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Калика-пурана 2006 - Калика-пурана. Главы 1 – 20. Пер. А. А. Игнатьева. Калининград, 2006.
Калика-пурана 2009 - Калика-пурана. Избранные фрагменты из ритуальной части. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2009.
Краткое почитание Дакшинакали 2006 - Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа Дувенджидвара «Шакта Прамода»). \Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова – Ижевск, 2006.
Лунный свет 1995 – Лунный свет санкхьи. Изд. подг. В. К. Шохин. - М.: Ладомир, 1995.
Махабхарата 1950 – Махабхарата. Адипарва. Книга первая. Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. – М. – Л., 1950.
Махабхарата 1976 – Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва или Книга о старании. Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1976.
Махабхарата 1984 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 2. Нараяния. Пер. Б. Л.
Смирнова. – 2-е изд. - Ашхабад: Ылым, 1984.
Махабхарата 1987 – Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва].
Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 – Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне. Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 – Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. - М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 – Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: ЯнусК, 1998.
Махабхарата 2000 – Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцова. - М.: МЦР, 2000.
|
|
|
Махабхарата 2002 – Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва. Сварга-арохана-парва. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2002.
Махабхарата 2003 – Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV – XVIII. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2007 – Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании. Пер. В. И. Кальянова. - М.: Ладомир, 2007.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. Пер. В. Г. Эрмана. - М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана 2003 – Маханирвана-тантра. Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Поклонение 2008 (1) – Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть
1. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2008.
Поклонение 2008 – Поклонение Богине согласно Калика-пуране.
Приложение. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2008.
Поклонение 2009 – Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2.
Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2009.
Прозрение 2008 - Прозрение мудрого Шуки. Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер. А. А. Игнатьева. - М.: Амрита-Русь, 2008.
Рамаяна 2006 – Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве). Книга вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Изд. подг. П. А. Гринцер. М.: Ладомир; Наука, 2006.
Ригведа 1989 – Ригведа: Мандалы I - IV. Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989.
Ригведа 1995 – Ригведа: Мандалы V – VIII. Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995.
Ригведа 1999 – Ригведа: Мандалы IX - X. Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.
Сказание 2007 (1) – Сказание о Махишасурамардини. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2007.
Сказание 2007 (2) – Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи. Пер. А. А. Игнатьева. - Калининград, 2007.
Сказание 2009 – Сказание о Шанкхачуде и Туласи. Пер. А. А. Игнатьева. Калининград, 2009.
Сказание 2010 – Сказание о Шиве и Дочери гор. Пер. А. А. Игнатьева. Калининград, 2010.
Сканда-пурана 2005 – Сканда-пурана. Кн. 1, раздел 2, гл. 1 – 6. Пер. О. Н. Ерченкова. - Ижевск, 2005.
Сутры 1997 – Сутры философии санкхьи. Изд. подгот. В. К. Шохин. - М.: Ладомир, 1997.
Тюлина 2003 – Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. - М.: Восточная литература, 2003.
Упанишады 2000 – Упанишады. Пер. А. Я. Сыркина. - 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.
Чондимонгол 1980 – Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. И. А. Товстых. - М.: Наука, 1980.
Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть первая. - М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.
Шримад-Бхагаватам 2003 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть вторая. - М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2003.
Исследования
Айравата дас 1998 – Айравата дас. Ведическая космология. - М.: Йамуна Пресс, 1998.
Альбедиль 2000 – Альбедиль М. Ф. Индуизм. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Алиханова 1974 – Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. - М.: Наука, 1974.
Алиханова 2002 – Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5 СПб.: Изд-во С. -Петерб. гос. ун-та, 2002.
Баласубраманьян 1991 - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. - М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бенуа 2004 – де Бенуа Ален. Как можно быть язычником. - М.: Русская правда, 2004.
Бируни 1995 – Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю.
Завадовского. - М.: Ладомир, 1995.
Боги 1969 – Боги, брахманы, люди. - М.: Наука, 1969.
Бэшем 1977 – Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Ванина 2007 – Ванина Е. Ю. Средневековое мышление: индийский вариант. - М.: Вост. лит., 2007.
Васильев 1990 – Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. - М.: Прометей, 1990.
Горохов 1996 – Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч.
1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. - М.: Аванта, 1996.
Дандекар 2002 – Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. - М.: Вост. лит., 2002.
Двадцать пять рассказов 1958 - Двадцать пять рассказов веталы. Пер. И. Д. Серебрякова. - М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия 1995 - Древняя Индия: Три великих сказания. Лит. излож.
и предисл. Темкина Э. Н. и Эрмана В. Г. - В 2-х тт. - СПб:
Петербургское Востоковедение, 1995.
Древо индуизма 1999 – Древо индуизма. - М.: Вост. лит., 1999.
Дугин 1999 – Дугин А. Пути Абсолюта // Дугин А. Абсолютная Родина. М.: Арктогея-Центр, 1999. - С. 5 - 153.
Ефименко 1996 – Ефименко В. А. Чувствительная супруга // Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Вост. лит., 1996. - С. 48 - 67.
Игнатьев 2008 – Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране» и «Калика-пуране» // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia: к 80летию П. А. Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А. М. Горького; [редкол.: С. Д. Серебряный и др.; ред. -сост. Н. Р. Лидова]. - М. : Наука, 2008. - С. 357 – 368.
Индия 2000 – Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. М.: ИД " Муравей-Гайд", 2000.
Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. - М.: Вост. лит., 2009.
Индийские праздники 2005 – Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности. - СПб.: Петербургское востоковедение, 2005.
Индуизм 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. - М.: Республика, 1996.
Исаева 1996 – Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. - М.: Ладомир, 1996.
История Востока 1997 – История Востока. Т. 1. Восток в древности. - М.: Восточная литература, 1997.
Источник 1990 – Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. - М.: Воздушный транспорт, 1990.
Кёйпер 1986 – Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. - М.: Наука, 1986.
Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. - М.: Старклайт, 2008.
Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога 1992 – Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. - М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. - М.: Художественная литература, 1977.
Кочергина 1996 – Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. - 3-е изд., испр. и доп. - М.: Филология, 1996.
Мандзяк 2008 – Мандзяк А. Воины ислама: Воинские и боевые искусства мусульманских народов. - Мн.: Книжный дом, 2008.
Мифы 1992 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. - М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Пандей 1990 – Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. - М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2002 – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. СПб.: Амфора, 2002.
Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. - М.: Наталис, 1998.
Посова 1985 – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. - М.: Наука, 1985.
Потупа 1991 – Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее. - Минск: Юнацтва, 1991.
Радхакришнан 1993 – Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. М.: Миф, 1993.
Сахаров 1991 – Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. - М.: Наука, 1991.
Сомадева 1998 – Сомадева. Океан сказаний. Пер. с санскр. И. Серебрякова. - М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами 1997 – Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Пер. с англ. - Киев: София, 1997.
Сурендра Мохан 1999 – Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Сутры философии санкхьи 1997 – Сутры философии санкхьи. Пер. В. К. Шохина - М.: Ладомир, 1997.
Тантрический путь 1996 - Тантрический путь. Вып. 3. - М.: Тантра-Сангха, 1996.
Темкин 1982 – Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. - М.: Наука, 1982.
Томас 2000 – Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. - СПб.: Евразия, 2000.
Ферштайн 2002 – Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Фроули 2006 – Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы. - Киев: Ника-центр, 2006.
Чондимонгол 1980 – Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. И. А. Товстых. - М.: Наука, 1980.
Шивананда 1998 – Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. Пер. с англ. А. Гросс. - М.: Золотое сечение, 1999.
Эвола 1992 – Эвола Ю. Мистерия Грааля // Милый Ангел. - № 1. - С. 32 52.
Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. - СПб.: Лань, 1999.
Этикет 1999 – Этикет у народов Южной Азии. - СПб.: Петербургское востоковедение, 1999.
Аджит Мукерджи 1988 – Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson Ltd., 1988.
Апте 1922 – Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. - 2 Ed. Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.
Браун 1990 – Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. - New York: State University of the New York Press, 1990.
Бхаттачарья 1996 – Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. Delhi: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Ван Куидж 1972 – Worship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated by R. K. Van Kooij. - Leiden: E. J. Brill, 1972.
Виджнянананда 1977 – The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. - New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Дичковский 2004 – Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. - Varanasi: Indica Books, 2004.
Калика-пурана 1991 – The Kalikapurana. Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. - Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Kинсли 1987 – Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн 1988 – Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Тивари 1975 – Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. - Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.
Хазра 1963 – Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College, 1963. - V. 2.
Харпер 2002 – Harper K. A. The Warring Saktis: A Paradigm for Gupta Conquests // The Roots of Tantra. - Albany: State University of New York Press, 2002.
ОБ АВТОРЕ
Андрей Игнатьев родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979 году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999 году.
С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского, немецкого и испанского языков. В 2003, 2004 и 2006 - 2012 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в Санкт-Петербурге. Сфера интересов – шактистские пураны.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail. ru. Сайт в Интернете: www. mahadevi. ru, www. sanskrit. su, www. shaktism-kgd. narod. ru
Страница в ВКонтакте: http: //vkontakte. ru/id26842290
Страница на Facebook: http: //www. facebook. com/andrei. ignatiev. 3
ǿ Ǹ Ǯ ǵ Ǯ ǻ Ƕ dz
Ǽ ǯ ȁ ǯ Ƕ dz ǻ Ƕ Ƕ ǰ Ǿ Ƕ Ȁ Ǿ ȉ
Ƕ ȕ Ȧ ȓ ȟ Ƞ Ȝ ȗ Ș ț Ȗ ȑ Ȗ Dz ȓ Ȑ Ȗ ȏ ȣ Ȏ ȑ Ȏ Ȑ Ȏ Ƞ Ȏ ȝ ȡ Ȟ Ȏ ț ȩ
ǽ ȓ Ȟ. ȟ ȟ Ȏ ț ȟ Ș Ȟ Ȗ Ƞ Ȏ, ȝ Ȟ ȓ Ȓ Ȗ ȟ ș Ȝ Ȑ Ȗ ȓ Ȗ Ș Ȝ Ț Ț ȓ ț Ƞ Ȏ Ȟ Ȗ ȗ Ǯ. Ǯ. Ƕ ȑ ț Ȏ Ƞ Ȫ ȓ Ȑ Ȏ,
Ǹ Ȏ ș Ȗ ț Ȗ ț ȑ Ȟ Ȏ Ȓ, 2011
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык шестой книги (главы 1 – 15) Девибхагавата-пураны (в дальнейшем – ДБхП) под названием «Сказание об убиении Вритры». Данное издание является продолжением моей многолетней работы над переводом и исследованием этой известной пураны, начатой еще в 1999 году.
Миф о поединке Индры и Вритры, являющийся основным содержанием данного фрагмента ДБхП, имеет очень древнее происхождение, он появляется уже в РВ, где бесконечно повторяется из гимна в гимн. Само слово vR^itra переводится как «затвор», «преграда» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 253). Некоторые ученые сближают его через гипотетические промежуточные формы с древнеисландским Лодурр – одним из имен коварного бога Локи в скандинавской мифологии (Темкин 1982, с. 36 - 38). В РВ Вритра – самый известный из демонов («перворожденный») (I. 32. 3 - 4). Индра рождён и вырос именно для того, чтобы убить Вритру (VIII. 78. 5; X. 55), его наиболее характерный эпитет Вритрахан — «убийца Вритры». Он змееобразен, не имеет рук и ног, бесплечий, издаёт шипение, упоминаются его голова (три? ), челюсти, затылок, поражённые ваджрой, он — дикий, хитрый зверь, растет во тьме, «не-человек» и «не-бог» (II. 11. 10; III. 32. 6; VI. 17. 8). В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его матерью является Дану. Вместе с тем Вритра покоится на холме. У демона 99 крепостей, разрушенных Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей Вритры. Сам поединок Индры и Вритры описывается так: в пьяном задоре Вритра вызывает на бой громовержца; ваджрой, изготовленной Тваштаром, Индра сокрушает Вритру; «холощёный, хотевший стать быком, Вритра лежал, разбросанный по разным местам», через его члены текут воды, омывая его тайное место; Вритра погружается в мрак; воды (жёны Дасы), стоявшие скованными, теперь приходят в движение (Индуизм 1996, с. 134 – 135; Мифы народов мира 1992,
т. 1, с. 253; Ригведа 1989; Ригведа 1995; Ригведа 1999; Темкин 1982, с. 36 38).
Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Но в ведийских изложениях эта версия прямо не подтверждается, и другие ученые усматривают здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть еще до прихода ариев в Индию (Темкин 1982, с. 245).
Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово vR^itra и означает «препятствие, сопротивление». Функция Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса (Кёйпер 1986, с. 28 – 30). Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных богов (X. 124. 2, 6). В мифе творения вода представлена четырьмя реками, струящимися с вершины холма в четырех различных направлениях, а огонь – солнцем, поднимающимся из холма или из вод. Так жизненные блага освобождаются от власти косности, которая была заключена в холме. Посредством убиения Вритры Индра также отделяет небо от земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный богами-дэвами и асурами). Сам Индра при этом функционирует как опора (скамбха), подпирающая небо, лежавшее до той поры на земле, и в этот момент, когда он подпирает небо, он идентифицируется с мировым древом, хотя это отождествление носит лишь временный характер (отсюда происходит обычай воздвигать в честь новогодних празднеств шест). В результате этого процесса дифференциации нерасчлененный хаос теперь устанавливается как подземный мир в противоположность миру небесному (Кёйпер 1986, с. 30, 48 – 49). Таким образом, Индра выступает в качестве сезонного божества, чей подвиг состоит в создании и обновлении мира и открытии Нового года. И этот миф воспроизводится в приуроченном к Новому году обряде, когда в рамках циклической концепции времени космос возвращается к изначальному недифференцированному состоянию, и особый ритуал призван вновь принести в мир порядок, повторив все этапы творения (Самозванцев 2000, с. 216). Интерпретации мифа об убиении Вритры, данной Кёйпером, следуют и отечественные ученые: В. Г. Эрман, Т. Я. Елизаренкова, В. В. Иванов, В. Н. Топоров, А. М. Самозванцев (Древо индуизма 1999, с. 46; Ригведа 1989, с. 497; Самозванцев 2000, с. 216).
Подобный миф о поединке бога-громовержца со своим хтоническим противником встречается средь сказаний других индоевропейских народов и фактически стоит в центре древней индоевропейской мифологии. Согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, громовержец обычно находится наверху – на небе, на горе, на скале и др. Противник же громовержца в виде существа змеиной природы пребывает внизу – под горой, под деревом, у воды, он обладает скотом как основным богатством. Громовержец убивает демона, рассекает его на части и разбрасывает в разные стороны, после чего освобождает скот и воды, и тогда начинается дождь с громом и молнией (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 530).
|
|
|
