 |
Глава пятая 63 страница
|
|
|
|
3022. 28(а). Когда ты в своих воплощениях осуществляешь замысел богов (yadA yaiH sva-rUpaiH karoShIha kAryaM surANAM) - речь идет о демоноборческих воплощениях Богини, см. примеч. к 22. 15 – 17; 33. 23 -
24(a); 34. 12(а).
3122. 28(б). йогический сон (yoga-nidrA) – это одно из имен Деви как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него. Богиня отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X. 3. 49, 52, 54. ДБхП в этом отношении следует ДМ, в которой yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние (I. 7. 20, 24). Свами Виджнянананда переводит yoga-nidrA как «a state between sleep and wakefulness» [Виджнянананда 1977: 430].
3222. 29 (а). богов великий супротивник, ослепленный гордынею Хаяри (kR^itaM kAryam Adau tvayA yat-surANAM hato ‘sau mahArir madAndho hayAriH) – эпитет Махиши, асура в облике буйвола (см. примеч. к 22. 15 – 17), hayAri, «Враг коней», оставлен без перевода, чтобы в данной полушлоке не было двух слов со значением «враг». «Враг коней» - образное наименование буйвола. В расхожих представлениях индийцев буйволы и кони столь же враждебны, как в нашем представлении кошки и собаки [Апте 1922: 635]. Ср. ДБхП V. 2. 43.
3322. 29(б). Сострадание твое неизменное ко всем богам, о Деви, в пуранах прославлено и в Ведах воспето (dayA te sadA sarva-deveShu devI prasiddhA purANеShu vedeShu gItA) – если говорить о прославлении божественного женского начала в Ведах и Пуранах, то следует отметить, что в Ведах ему не уделяется большого внимания. Всех богинь, которых мы встречаем в РВ, можно разделить на три категории. К первой принадлежат богини, персонифицирующее природные явления и объекты: Ушас (заря, древнегреч. Эос), Притхиви (земля), Сарасвати (одноименная река), Ратри (ночь), Сурья (дочь Солнца), Араньяни (лес). Богини, относящиеся ко второй категории, символизируют абстрактные понятия: Адити (беспредельность), Вач (речь), Ниррити (смерть), Рака (изобилие), Синивали (подательница потомства). Третью категорию составляют супруги богов, представляющие собой бледные и абстрактные образы, даже их имена производны от имен супругов: Индрани, Варунани, Агнайи [Кинсли 1987: 17].
|
|
|
Наиболее знаменитыми протошактистскими гимнами Ригведы являются
Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную [Шивананда 1998: 56]. Самым популярным гимном является Деви-сукта
(X. 125), в котором богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет себя как силу поддерживающую богов [Мифы народов мира т. 1: 219; Ригведа 1995: 282, 523].
За Деви-суктой следует Ратри-сукта (X. 127), это единственный гимн в Ригведе, темой которого является прославление богини Ратри (Ночи), сестры Ушас, и он же единственный, в котором упоминается слово «Шакти» [Древо индуизма 1999: 69; Ригведа 1995: 284, 524].
Что касается пуран, что самым ранним шактистским пураническим текстом является ДМ, составляющая главы с 78 по 90 МрП. Название памятника может переводиться как «Величание Богини». Другие названия памятника – Чанди-махатмья и Сапташати («Семисотстишие»). Данный текст, пожалуй, самый древний пространный компендиум представлений о великой Богине и он является одним из первых по авторитетности писаний у шактов. Текст памятника сложился уже в 6 – 7 вв. н. э., а свой окончательный вид приобрел в 9 в. н. э. Старейшая его рукопись датируется 988 г. н. э. [Сахаров 1991: 25, 26, 33; Чондимонгол 1980: 227].
В ДМ женское начало выступает как высшая реальность, одновременно трансцендентная и имманентная, наполненная диалектическими противоречиями. Для характеристики Богини используются имена и эпитеты, присущие ведийским персонажам, например, она именуется Сваха и Свадха [Кобурн 1988: 303- 306]. И именно в ДМ складывается концепция трех великих подвигов Богини, см. примеч. к 34. 12(а).
|
|
|
Кроме того, касательно этого периода ценную информацию о почитании богинь мы находим в таких пуранах, как БвП, ВП и СП.
Позднее, в XII – XV вв. возникают собственно шактистские пураны: БаП, БрДП, ДП, ДБхП, КП и МБхП. Эти пураны явились реакцией шактов на интенсивную деятельность шиваитов и вишнуитов по созданию собственных пуран в предыдущее время. Они сыграли важную роль в том, чтобы примирить ведийскую и тантрическую традиции, ведь сам жанр пураны был одним из текстовых форм индуистской ортодоксии и использование его шактами означало, что они как бы принимают рамки индуизма. В этих пуранах шактизм выступает как самостоятельное учение и традиционные индуистские мифы часто интерпретируются в соответствующем духе.
3422. 30(a). Предела качествам твоим и образам, о Богиня, не ведаем мы, о всеми чтимая (na vA te guNANAm iyattAM sva-rUpaM vayaM devi janImahe vishva-vandye) – см. примеч. к 22. 26(a).
3522. 32(б). Ради развлечения и спасения мира игра [твоя] (vinodAt tathA ̉ pIha lokopakArAya lIlA) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) [Махабхарата 1987: 619], а в ДБхП - в шактистских, ср. ДБхП I. 2. 39 - 40;
III. 3. 54; IV. 4. 33; V. 8. 59; VI. 6. 57. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Индийская философия 2009: 480 – 481].
3622. 34(а). Сукунда (sukundo) – редко употребимый эпитет Вишну.
3722. 35(б). Некогда эти трое поклонялись тебе, о Богиня, и ты даровала им грозную силу целиком (tribhis tvaM purA ‘rAdhitA devi data tvayA shaktir ugrA cha tebhyaH samagrA) – речь идет о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров, служащий обителью Богини. Данный миф излагается в ДБхП III. 3 – 6 и пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» [Шивананда 1999: 65]. На Жемчужном острове Деви дарует этим трем богам их супруг-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («Белый остров»), изложенная в Мбх
|
|
|
ХII. 325. 1 - 326, 101.
3822. 37(б). Камалу, стыд, красоту, постоянство, славу и процветание (tvAM kamalAM cha lajjAM kAntiM sthitiM kIrtim athA ‘pi puShTim) – см. примеч. к 22. 27.
3922. 39. Хари собственноручно лаком из камеди окрашивает стопы-лотосы Рожденной Океаном, / А Трехокий также занят служением стопамлотосам Дочери гор, [отряхивая с них] пыль – в оригинале jaladhi-jA-padapa~Nkaja-ra~jjanaM jatu-rasena karoti hariH svayam / trinayano “pi dharAdharaja~Nghri-pa~Nkaja-parAga-niShevaNa-tat-paraH. Интересно отметить, что подобное сугубо шактистское и «унизительное» для Вишну и Шивы утверждение не всречается в других пуранах.
40 22. 46(а). Вознамерившись совершить омовение [в водах] Джахнави (jAhnavyA snAtu-kAmA) - воды реки Ганги (Джахнави) считаются индуистами очищающими от грехов и исцеляющими от болезней, поэтому миллионы паломников до сих пор совершают в них ритуальное омовение, и наиболее знаменитые места таких омовений – тиртхи – находятся в Варанаси, Хардваре и Аллахабаде (Праяге) [Индуизм 1996: 139].
4122. 46(б). Очарователя-вселенной в смущение повергающая (vishva-mohanamohinI) – «Очарователь-вселенной» это бог любви Кама, получается, что Богиня, будучи высшей силой, способная сбить с толку даже Каму, индийского Эрота, которому подвластны все живые существа, всключая богов.
4223. 2. Из тела Парвати изошедшая Амбика / Как Каушики во всех мирах прославляется (pArvatyAs tu sharIrAd vai niHsR^itA chAmbikA yada / kaushikIti samasteShu tato lokeShu paThyate) - наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ носит синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь [Тивари 1975: 69], см. примеч. к 22. 26(a). О месте происхождения этих имен и ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной наличия у Богини таких имен, как Каушики и Катьяяни, могло быть то, что брахманский род катьяянов, восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом Богини. Другое распространенное толкование имени Каушики - это то, что она вышла из телесной оболочки (sharIra-koshAt) Парвати, слово kaushikI здесь искусственно выводится из слова kosha [Сахаров 1991: 114]. Ср ДМ 5. 87.
|
|
|
4323. 3. После того как она изошла, Парвати вследствие перемены в теле / Стала черна обликом и как Калика стала известна (niHsR^itAyAM tu tasyAM sA pArvatI tanu-vyatyayAt / kR^iShNa-rUpA ̉ tha saMjatA kAlikA sA prakIrtitA) - имя Калика это вариант имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка», ср. rAjan «царь», rAjaka «царек». Калика (Кали) является грозной ипостасью Богини. Здесь говорится о том, что Богиня как бы разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и «вспомогательную» (Кали или Калика). См. примеч. к 23. 2. Ср. ДМ 5. 88.
4423. 4(б). Ночью смерти (kAlaratrIti) – это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры [Бируни 1995: 319]. По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над Временем» [Индуизм 1996: 269 - 270]. Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой [Тантрический путь 1996: 38]. В. И.
Кальянов переводит слово kАlаrаtri как «ночь во время гибели мира» [Махабхарата 1987: 271]. Ср. ДМ 1. 78; ДБхП V. 9. 24; XII. 6. 28.
45 23. 8(a). верхом на льве (siMhArUDhA) – лев служит ездовым животным Богини и, символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой [Шивананда 1998: 202]. Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» [Мифы народов мира 1992, т. 1: 595].
4623. 16(а). ни в городе гандхарвов (gandharva-pure) – обычно под «городом гандхарвов», соответствующим европейской Фата Моргане, подразумевается некий призрак или мираж, увидевшему который, по поверьям, грозит несчастье или гибель [Исаева 1996: 234; Мифы 1992, т. 1: 264; Темкин 1982: 28, 242].
47 23. 18(б). о тигр среди царей (rAja-shArdUla) – прозвище, часто даваемое различным героям эпоса и пуран, отличавшихся особой доблестью и силой. Данная метафора является обычным приемом в традиционной индуистской литературе, как и сравнение со львом, быком и слоном, хотя и встречается реже, чем сравнение с быком (см. примеч. к 28. 53(б)) [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата 2005: 172].
48 23. 21(б). [Слон] Индры Айравата великолепный, дерево Париджата / И конь с семью мордами (indrasyairAvataH shrImAn pArijAta-tarus tathA / ‘shvaH saptamukhas) – это Уччаихшравас, конь Индры, вышедший из океана при его пахтании богами и асурами. Согласно преданию, и те и другие совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища [Мифы народов мира 1992, т. 1: 536]. В источниках мы не находим единого перечня этих добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Мбх названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по 9, в ВюП – 12, в МтП – 13 (Мбх I. 16 – 17; БхП VIII. 8-9; ВП I. 9 и др. ) [Мифы народов мира 1992, т. 2: 177; Темкин 1982: 248].
|
|
|
4923. 22(a). небесная колесница (vimAnaM) – в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – Итихасах и Пуранах – подробно рассказывается о воздушных кораблях (vimAna), движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми [Сомадева 1998: 518]. На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты [Бэшем 1977: 142]. Ср. ДБхП III. 2. 37;
IV. 9. 25; IX. 18. 18; XI. 6. 52; XII. 10. 13; КП 41. 86.
5023. 27(а). Камадхену, возникшая из океана (kAmadhenur … sAgarodbhavA) – см. примеч. к 23. 21(б).
5123. 29. драгоценности… / Засияют и [по-настоящему] сокровищами станут лишь рядом с ней – в оригинале - ratnAni … / anayA sambhaviShyanti ratna-bhUtAni.
5223. 33 – 34. Мудрые должны прибегать к двум средствам по отношению к женщинам: / Ласковому обхождению и преподнесению даров, так говорят сведущие в расе любви. // Внесение раздора ведет к неуместному проявлению чувств, / А наложение наказания – к тому, что о чувствах не будет более и речи (upAyau dvau prayoktavyau kAntAsu suvichakShaNaiH sAma-dAne iti prAhuH shR^i~NgAra-rasa-kovidAH // bhede prayujyamAne ‘pi rasAbhAsas tu jAyate / nigrahe rasa-bha~NgaH syAt…) - здесь речь идет о «четырех средствах политики», упомянутых в АШ 11. 40: 1). мирные переговоры или умиротворение (sAman), 2). подкуп (dAna или dama), 3). сеяние раздора (bheda) и 4). открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala). Приведенный перечень этих средств дается в Рам (V. I. 27, МнДхШ 7. 109, Яджнявалкья-смрити I. 346, в Шукранити IV. 1. 27 и других священных текстах. Ср. ДБхП V. 4. 15. Раса в санскритской поэтике это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34 – 39; Индийская философия 2009: 681 - 684]. В ДБхП на первый план выдвигаются расы shR^i~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы. См. ДБхП V. 9. 54.
5323. 38(а). недруг Тридесяти (tridashArAtiH) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП V. 5. 36; VI. 3. 8.
54 23. 39(б). разбито сердце – в оригинале chittenAtividUyatA.
5523. 58(б). лучший средь ракшасов – rakShasottama. Непонятно, чем вызвано такое обращение. Все же Шумбха относится к асурам, а не к ракшасам. Впрочем, санскритским текстам весьма присуща путаница категорий демонических существ.
5623. 62 – 64(а). По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан мною прежде / Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами. // Гордая своим телом и силою своею, подружкам в тайне [я сказала]: / «Равного мне по мощи героя, который одолеет меня в битве, // Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые стороны» (bAla-bhAvAd vrataM kiMchit kR^itaM rAjan mayA purA / kR^iDantya cha vayasyAbhi sahaikAnte yardR^ichChayA // sva-deha-bala-darpeNa sakhInAM purato rahaH / matsamAna-balaH shuro raNe mAM jeShyati sphuTam // tam variShyAmy ahaM kAmaM j~nAtvA tasya balAbalam) - условие, выдвигаемое Богиней для принятия брачного предложения, возможно берет свое начало из версии ВмП, хотя эта пурана называет условие, что Деви должна быть побеждена в бою, брачным выкупом (shulka), а не обещанием или клятвой (pratij~nA) [Браун 1990: 263]. Подобный обычай брачного поединка был распространен среди народов Средней Азии, например, среди саков. Древнегреческий автор Эман (II – III вв. ) писал: «Кто из саков хочет жениться на девушке, должен вступить с ней в борьбу. Если верх в борьбе остается за девушкой, то побежденный борец становится ее пленником и поступает в ее полное распоряжение; только поборов девушку, может юноша взять ее в свою власть» (цит. по [Мандзяк 2008: 317]). Этот обычай существовал и в дальнейшем, например, у огузов в IX – XIII веках. Если победу одерживала невеста, то это считалось позором для жениха. Однажды невеста-княжна подножкой свалила своего жениха Масуда, бывшего султаном Газни в 1030 – 1041 гг. Тюркский автор Махмуд ибн Хасан ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что именно тогда появилась поговорка: «Не борись с девицами, не состязайся в беге с молодыми кобылицами» [Там же: 317]. Подобная же тема брачного поединка нашла свое отражение в германо-скандинавской мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера (сканд. Гуннара) к Брюнхильд (Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница Брюнхильд намерена выйти замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть). За
Гунтера эти испытания выдерживает Зигфрид (Сигурд), однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд подстрекает Гунтера к убийству Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далёким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится жертвой её мести после того, как обман раскрывается, — она отрубает ему ноги; разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий помощник вызволяет его [Мифы народов мира 1992: 188].
57 24. 1(б). о взором искрящимся обладающая – в оригинале ruchirApa~Ngi. 5824. 7. Любви все живущие с великою радостью / Пусть служат, мудрые, потому что она наилучшая из девяти [рас] (shR^i~NgAraH sarvathA sarvair prANibhiH parayA mudA / sevanIyo buddhimadbhir navAnAm uttamo yataH) – см. примеч. к 23. 33 – 34.
5924. 16(а). последуй обычаю героев (vIra-dharmaM samAchara) – долг воинакшатрия, предписывающий ему либо победить, либо погибнуть в честном бою, не отступая перед врагом и, тем самым, обретая право оказаться на небе Индры [Махабхарата 2005: 170].
6024. 21(б). науке правильного поведения – rAja-nIti…
6124. 45(б). Опасаясь того, что чувствам повредит, со словами увещеванья прежде сам – в оригинале rasa-bha~NgA-bhayodvignaH sAmapUrvaM tvayi svayam.
62 24. 47(a). о знающая пути чувств – в оригинале rasa-mArga-j~ne.
6324. 50(б). Я же знаю, о прекраснобедрая, что на душе у тебя – janAmy ahaM (…) bhavatyA mAnasaM kila.
6424. 53(б). [его] главной царицей – в оригинале paTTa-rAj~nIM.
6524. 54(б). кокетливые знаки (hAvAMs) – термином hAvAH определяются десять видов кокетливых жестов, начиная с lIlA [Калика-пурана 1991: 16]. Ср. КП 2. 29; 42. 113.
6624. 56. Одолев тебя на мягком ложе, тебя сил лишит, /Исцарапав твое тело до крови ногтями и искусав зубами губы (jitvA tvAM sukha-shayyAyAM parishrAntAM kariShyati / rakta-dehAM nakhAghAtair dantaish cha khaNDitAdharAm) – индийское искусство любви предусматривает некоторый элемент садомазохизма. Индийская эротология рассматривает постель как поле сражения, на котором каждый утверждает свое превосходство. Ватсьяяна упоминает о таких приемах каматантры, как болезненные щипки, укусы, удары, а также соответствующие им возгласы и стенания. Открыто признавая возможность и даже необходимость насилия в любовной игре, Ватсьяяна учит некоторым «садистским» приемам, которые вносят в любовную игру новые яркие переживания. Особенностью поведения женщины на ложе любви является ее готовность первой признать свое поражение, чтобы удовлетворить самолюбие супруга [Ефименко 1996: 63, 65].
6724. 60 (б) – 61 (а). Сделай же царя цветущим, будто ашока от удара ноги // Или будто бакула и курувака благодаря обрызгиванию вином из патоки (ashokaM kuru rAjAnaM pAda -ghAta-vikAsitam // bakulaM sIdhu-sekena tathA kurubakaM kuru) – индийцы верят, что ашока произрастает там, где ступила нога женщины [Вальмики 1999: 481], и что деревья бакулы и куруваки зацветают, когда девушки брызгают на них вином изо рта.
6825. 2(a). Шут ты (vidUShako ‘si ) – шут был непременной комической фигурой санскритской драмы, представляя собой уродливого и неудачливого брахмана, который выступает как верный друг героя и служит постоянной мишенью для шуток [Бэшем 1977: 460].
6925. 10(а). В страхе перед тем, чтобы помешать чувствам, о Кали, я боюсь (rasa-bha~Nga-bhayAt … vibhemi) – см. примеч. к 24. 45(б).
7025. 11(б). отправишься в обитель Ямы (gantAsi yama-saMsadi). «Отойти» или «отослать» в обитель Ямы это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти», связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей древней ипостаси – царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои (ср. «отправится гостями к Индре» – метафора на тему архаического обмена – потлача) [Махабхарата 1998: 171]. Само понятие «умереть» было табуировано и синонимически разнообразиться, нередко выражаемо глаголом движения [Махабхарата 2005: 170].
71 25. 13(a). небесных колесницах (vimAna…) – см. примеч. к 23. 22(a).
72 25. 15(a). ослов (kharAn) – интересно, что диких ослов (онагров) в качестве тягловой силы для боевых колесниц использовали лишь в Древнем Шумере [Гуляев 2004: 171], в Индии подобные факты не зафиксированы.
7325. 19(б). затрубила в раковину (shaMkha-nAdaM tathA ‘karot) – просверленные с одного конца морские раковины употреблялись как боевые трубы; такая раковина – обычный атрибут эпического героя-воителя, род боевого рога [Махабхарата 2009: 338].
7425. 22(б). [Произнесением] слога хуМ его не медля обратила в пепел Амбика (huM-kAreNaiva te bhasma chakAra tarasA ̉ mbikA) - слог huM - курча-биджа, иначе называемая шайва-пранава - одна из главнейших биджа-мантр. «Курча» - означает пучок травы куша, который используется для различных магических церемоний. Биджа-мантра huM связана с кроплением освященной водой и травой куша и играет чрезвычайно важную роль не только в шактизме, но и практически во всех агамических обрядах, а также в буддизме. Она символизирует энергию сворачивания миропроявления – самхара-шакти. На это указывает слог ha, который означает харану (сворачивание), также он именуется prANa-bIja и saMhAra-bIja. Слог ha символизирует также висарга-шакти - энергию Махакундалини, присутствующую в каждом дыхании, в пране. Этот слог сравнивается с плугом, так как эта буква, написанная шрифтом деванагари, очень похожа на плуг. Говорится также, что этот плуг (prANAH) вспахивает поле (kShetra) тела, чтобы засеять его семенами опыта. Слог У символизирует унмешу – вспышку Сознания (букв. «открытие глаз»), заставляющую все внешние объекты исчезнуть, растворится, аннигилировать. Значение этой мантры практически безгранично, в разных источниках она по разному толкуется, в зависимости от школы и направления мистического знания, но основным ее значением является энергия «разрушения» и сворачивания миропроявления, ответственым за которою является Рудра, Бхайрава и другие гневные аспекты Шивы. Сама эта биджа считается по своей природе «мужской» и соотносится с лингамом, ваджрой, ударом молнии, означающие мгновенно озарение, вспышку просветляющего Осознования. У шактистов эта мантра считается биджа-мантрой одной из махавидий – Тары. Ср. ДМ 6. 13.
7525. 24(б). пролили дождь из цветов (mumuchuH puShpa-vR^iShTiM) – цветочный дождь относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему на земле [Махабхарата 1987: 686].
76 25. 35(а). пролили дождь из цветов (chakruH puShpa-vR^iShTiM) – см. примеч. к 25. 24(б).
7725. 39 (а). Мир, война, выжидательное положение или отступление (saMdhir vA vigraho vA ̉ dya sthAnaM niryANam eva cha) – ср. шесть методов внешней политики в Артхашастре Каутильи: мир (samdhi), война (vigraha), выжидательное положение (Asana), наступление (yAna), искание защиты (saMshraya) и двойственная политика (dvaidhI-bhAva) [Артхашастра 1993: 292, 671].
78 25. 48(б). Даже для мудрых непостижим путь Времени (j~nAninAM chaivad j~neyA gatiH kAlasya sarvathA) – см. примеч. к 21. 56(a).
7925. 49. Трава ударяет, как молния, и молния – как трава, / Могучий бессильным становится – таковы хитросплетения Судьбы - tR^iNaM vajrAyate nUnaM vajraM chaiva tR^iNAyate / balavAn balahInaH syAd daivasya gatir IdR^ishI. Интересным представляется использование деноминативов: vajrAyate и tR^iNAyatе.
8025. 56(а). Для того, чтобы поймать зайца, не стоит выпускать слона (shashaka-grahaNAtra na yuktaM gaja-mochanam) – ср. русскую поговорку «Стрелять из пушки по воробьям».
8125. 60 (б). орнамент битвы - ‘hava-maNDitA.
82 26. 12. Очевидно, следует пренебречь напрасным выводом, основывающимся на предположеньях – pratyakShaM cha parityajya vR^ithaivAnumitiH kila / saMdeha-sahite kArye na vipashchit pravartate. 8326. 16(б). сведущего в искусстве любви (kAma-shAstra-vishAradam) – букв. в «сведущего в камашастре». Камашастра это традиционная наука (шастра), предметом которой является чувственное наслаждение (кама). Истоки камашастры связаны с сакрализацией эротики в индуизме. Становлению камашастры способствовало развитие утонченной городской культуры, центрами которой были, в частности, дома гетер. Основным и самым известным текстом камашастры является Камасутра, составленная примерно в III – IV вв. [Индийская жена 1996: 48 – 68; Индуизм 1996: 226 - 227]. При этом следует отметить, что камашастра была светской дисциплиной, задачей которой являлось учить верхние слои индийского общества изощренному «искусству любви», и среди авторов трактатов по камашастре были и мусульмане. Поэтому следует отличать камашастру от ритуальномагической майтхуны в вамачаре [Тантрический путь 1996: 174 ].
8426. 20(а). нет [для меня] дела, чтоб делать вместе с мужем - na kAryaM patina sahA.
8526. 21-22. Многих Шумбх я видала и тысячи Нишумбх, / Сотни дайтьев и данавов были прежде истребляемы мною. // Перед моим взором сонмы богов гибли из века в век, / И полчища дайтьев расставались с жизнью (shumbhA me bahavo dR^iShTA nishumbhAsh cha sahasrashaH / ghAtitAsh cha mayA pUrvaM shatasho daitya-dAnavAH // mamAgre deva-vR^indAni vinaShTAni yuge yuge / nAshaM yAsyanti daityAnAM yuthAni punar eva cha) в индуистском мировоззрении Время также носит не линейный, а циклический характер, оно представляется в виде колеса и разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие в состав более крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. ДБхП III. 6. 37; IV. 14. 9; V. 10. 6; XII. 9. 51. Ср. миф о вечном возвращении в философии Ф. Ницше. Таким образом, представление об одноправленности исторического процесса, уникальности и неповторимости событий во времени и идея эволюции полностью чужды индуизму [Индийская философия 2009: 428]. Ср. КП 19. 10.
8626. 30(а). родившийся напрасно – vR^ithA puShTa, букв. «напрасно вскормленный».
8726. 32(а). десять сторон света (disho dasha) – это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир.
Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя, см. примеч. к 21. 42(a).
8826. 34 (б). Меж Чандикой и обоими Чандами (chaNDikA- chaNDayos) - под «обоими Чандами» подразумеваются Чанда и Мунда. В санскритских текстах форма dualis иногда используется для обозначения двух персонажей одним именем, напр., kR^iShNau «Кришна и Арджуна» [Махабхарата 1993: 535]. Здесь обыгрывание общего значения слов chaNDa и chaNDikA, «свирепый», «грозный» призванное подчеркнуть весь драматизм эпизода.
8926. 40(а). Облаченная в шкуру тигра (vyAghra-charmAmbarA) - тигр символизирует похоть, поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение [Шивананда 1998: 30]. Шкуру тигра также в индийской мифологии носит Шива, супруг Кали. Согласно одному из мифов, десять тысяч враждебных Шиве аскетов пытались противиться ему и сотворили свирепого тигра, бросившегося на Шиву, но Шива содрал с него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке. Тогда те аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы [Мифы 1992, т. 2: 643; Томас 2000: 80 - 81].
90 26. 40(a). имеющая верхней одеждой шкуру слона (gaja-charmottarIyakA) – одеяние из шкуры слона указывает на побежденную гордость [Шивананда 1999: 30].
9126. 40(б). Носящая ожерелье из черепов (muNDa-mAlA-dharA) - гирлянда человеческих черепов, которую носит Кали, символизирует: а) побеждённых демонов; б) буквенные знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50); в) преходящие таттвы материального мира.
9226. 41(а). Держащая меч и петлю (khaDga-pAsha-dharA) - меч разрушает сомнения и двойственность, а петля это аркан, которым вестники бога смерти Ямы выхватывают душу из тела. Отобрав этот аркан у Ямы, Кали дарует бессмертие.
9326. 41(б). С кхатвангой в руке (khatvA~Nga-dhAriNI) – кхатванга это посох с черепом на конце, который носили отшельники.
9426. 41(б). Ночь смерти (kAlaratrir) - см. примеч. к 23. 4(б).
9526. 48. диск… / Испускающий блеск, [как] Сударшана (rathA~NgaM / suprabhaM tat-sudarshanam) – Сударшана – диск, излюбленное оружие Вишну.
9626. 49(а). поразила Чанди Чанду (jaghAna … chaNDaM chaNDI) – см. примеч. к 26. 34(б).
9726. 55(а). Петлёй из стрел, выпущенной при помощи мантры (bANapAshena mantra-muktena) – согласно преданию, мантры использовались для управления оружием. Согласно Мбх V. 155. 3, 193. 57, заклинание оружия (mantra) является одной из четырех частей военной науки [Махабхарата 1993: 524]. Так, Кришна стрелой, освященной мантрами, сносит голову Джаядратхе (Мбх VII. 121. 30 - 33).
|
|
|
