Механизмы преодоления проблем, связанных с децентриро-
ванностью и плюральностью окружения. Концептуализация таких механизмов становится возможной, если обратиться к понятию социокультурной реальности. При этом социальную и культурную стороны следует считать как взаимосвязанными, так и относитель- но автономными друг от друга модальностями совместной жизни людей. Неизбежность их сосуществования определяет общие для обоих понятий теоретические компоненты, а необходимость раз- личения в контексте связей с окружением позволяет описывать каждую в специфичных для нее терминах. Такая процедура имеет особую важность при попытках отве- тить на вопрос, как люди продолжают существовать в условиях, когда разрушаются социальные системы, структурные макропо- рядки, созданные предшествующими поколениями для решения общественно значимых проблем. Как подчеркивал Э.Гоулднер1, если они перестают выполнять свои функции и стагнируют или распадаются, люди совсем не обязательно исчезают вместе с ними. В этом случае макро–единица нередко дедифференцируется на более простые компоненты, на мелкие маргинальные первичные группы, способные к выживанию в условиях неопределенности. С точки зрения теории социальных систем речь идет о ситуации беспорядка и аномического кризиса. Однако с позиций культурной антропологии речь идет о разрыве связей, которые люди по опре- деленным причинам не смогли или не захотели поддерживать. Так называемая аномия может освободить энергию, ранее связанную паттернами социально санкционированной активности, ставшими неэффективными. Она может стать ферментом инноваций, спаси- тельных для индивидов, для новых форм социальных отношений,
для их культурного утверждения. Когда социальная система исчерпывает свой функциональный потенциал, перестает быть средством решения жизненно важных проблем, существование в маргинальном пространстве может быть 1 См. A.W. Gouldner. The Coming Crisis of Western Sociology. Basic Books, Inc. N.Y., L.1970. P. 224–225. раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания полезнее для индивидов и локальных культурных образований, чем воспроизведение устаревших структур. В контексте современных социально– научных представлений выход людей в маргинальное или номадическое пространство не следует a priori рассматривать как неконтролируемое социальное зло. Необходимо проанализи- ровать, чем и как обусловлен их выход за пределы теряющих эф- фективность норм, какова направленность их движения и почему, каков шанс результатов поиска на воспроизведение. Деструкция социальной системы не означает разрушения куль- туры. Люди в своих привычках, представлениях, памяти сохраняют такие ее элементы, как знания, навыки, опыт построения отноше- ний с окружением, оценочные критерии. При дезинтеграции соци- альных систем все они не только не утрачиваются, но нередко ста- новятся импульсами для интенсификации культурной активности. В этом смысле особый интерес представляют идеи Ж. Деррида, в работах которого можно увидеть путь к отысканию опорных пред- ставлений о бытии и существовании в условиях социокультурной неопределенности. Он предлагает аналитическое расчленение, де- конструкцию культурных текстов, направленные не на свободную их интерпретацию, но на выявление «слоя метафор», оставшихся от предыдущих культурных эпох, и исходных намерений их созда- телей. Соответственно появляется возможность выйти сквозь че- реду таких следов к проблемным ситуациям и попыткам их преодо- ления, проследить адаптационную активность за пределами конк-
ретных социальных структур и символических репрезентаций. С этой целью он вводит понятие письма как фундаментальной области анализа взаимодействия людей с окружением, где фикси- руются и сохраняются его следы. Она определяется разрывом меж- ду такими абстракциями, как метафизика присутствия, пространс- тва (внешнее–внутреннее) и времени (прежде– теперь). След как ее элементарная составляющая «относится одновременно и к при- роде (он не является ни меткой, ни естественным знаком, ни зна- ком–указателем в гуссерлевском смысле), и к культуре — нечто физическое и вместе с тем психическое, биологическое и духов- ное. Именно след дает возможность становления знака немотиви- рованным…, а вместе с ним и все последующие оппозиции между physis и ее другим». Таким образом на аналитическом уровне след означает своего рода протоморф, результат процесса перехода от внеструктурной неопределенности к ее упорядочению, от чисто- го различения к формированию образа. «След нужно помыслить до мысли о сущем… Еще не став полем наличности, поле сущего структурируется сообразно различным (генетическим и структу- ральным) возможностям следа»1. Иными словами, будучи по опре- 1 J. Derrida. La dessimenation. P., 1972. P. 309. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры делению дистанцированным от уже существующих объективаций и знаковых презентаций социально– институциональной реаль- ности, понятие следа становится важным инструментом познания. С его помощью можно выявить порождение форм в условиях неоп- ределенности, провести различия между ними как необходимыми, оптимальными и контингентными при решении адаптационных проблем, проследить построение культурных текстов. Все это име- ет особую эпистемологическую значимость при изучении социо- культурной микродинамики, в особенности механизмов интерак- ции, способствующих сохранению и воспроизведению элементов культуры при разрушении социальных систем, а также порожде- нию культурных инноваций при выходе за пределы структуриро- ванного социокультурного пространства. Разнородность символических образований. Системы знаков, составляющие «языки культуры», принято определять как конвен-
циональные по происхождению искусственные образования, не имеющие прямой связи с реальностью как таковой. Чтобы выпол- нять функции выделения, интеграции и коммуникации социально значимых фрагментов окружения, каждая из них строится и дейс- твует по определенным общепринятым правилам. Она должна: – репрезентировать реальность, с которой имеет дело, в наиболее простых элементарных единицах; – содержать правила их комбинирования в воображаемые целос- тности; – включать в себя правила, запрещающие определенные опера- ции со знаками как противоречащие «природе вещей». Такая система рассматривается как своего рода аналитическая решетка, определяющая и ограничивающая пространство для ком- бинаторики тех исходных переживаний, через которые природа обнаруживает себя на уровне человеческих ощущений и воспри- ятий. В то же время этот уровень социокультурной реальности, где существует прямая конвенционально установленная связь озна- чаемого с означающим, в рамках постмодернистских построений дополняется другим, который считается столь же значимым. Речь идет о символических системах как таковых, в пределах которых действуют присущие им самим правила, не зависящие от факти- ческих состояний и возможностей мира конкретных референтов. Это пространство для актуализации случайного, произвольного, свободного комбинирования составляющих его единиц. К нему обращаются как к области инструментов анализа тех феноменов, которым в теоретических системах классики и модерна отводилось маргинальное место. Указание на отсутствие. Как известно, понятие знака исполь- зовалось главным образом для того, чтобы зафиксировать при- сутствие того, что он означает. Ж. Деррида раскрывает другую раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания его сторону. В рамках концепции различения он оказывается об- ращенным к тому, что постоянно отсутствует, и от чего отличает- ся обозначаемое им. Отсутствие фиксируется понятием «трасса».
Оно отображает возникновение опыта и мысли из пересечения следов прошлых переживаний, а не из укорененности в настоя- щем. Соответственно Деррида возражает против сведения функ- ции знака только к сообщению о том, что актуально в настоящем. В коммуникативных процессах, по его мнению, дело обстоит гораз- до сложнее. Прояснение значений сообщений в процессах коммуникации предполагает процедуру особого смыслового «оборачивания», ос- транения1 — бриколажа, — примером которого может служить метафора. Это обусловлено контингентной природой порождения знаков. Еще Ф. Ницше отмечал, что при восприятии окружения и реакции на него интегрируются всего лишь нервные импульсы. Только потом человек описывает их в фигуративных категориях, используя свою способность «отождествлять неэквивалентное»2. Соответственно знак всегда будет содержать гетерогенные эле- менты, поскольку представляет собой набор различных признаков, которые люди связывают с устойчивыми конфигурациями своих нервных импульсов. Иными словами, знак всегда содержит в себе метафору, содержащую скрытые возможности его интерпретации. Понимание этого позволяет глубже проникнуть в природу коммуникации. Здесь всегда остается место для «игры шанса с не- обходимостью, случайности с законом»3, обусловленное неизбеж- ностью остранения при попытке понять значение знака, невозмож- ностью с помощью знака передать свое переживание другому. Это приводит к порождению самодовлеющей эстетической игры в пос- троение метафор, в которой проявляется столкновение интенций человека и компонент языка вокруг норм использования знаков и их стереотипных значений. Цель исследования в этом случае — выделить из значения его контингентные составляющие, чтобы понять, как происходит ускользание смысла при использовании знака в определенном коммуникативном контексте. Обращаясь к понятию письма и выделяя трассы различения, Деррида, считает возможным «принудить» язык к обнаружению «усилия», подчиня- ющего разнородные элементы метафоры знаку как целостности. Указание на инобытие. Рационалистические модели реаль- ности и ее символической представленности в их классическом варианте в значительной степени утратили эвристический потен- циал при распространении концепции бессознательного. В сфере 1 Термин В. Шкловского, означающий восприятие привычного как «странно- го» (отсюда — остранение), необычного 2 Niethche F. Werke. Berlin — N.Y., 1973. V. III. P. 2. S. 381. 3 Derrida J. La dessimenation. P., 1972. P. 309. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры
исследовательского внимания оказался тот аспект человеческого существования, который не дан субъекту в рефлексии: скрытые за- щитные механизмы, не поддающиеся обозначению причинности, обусловливающие его активность. После признания этого факта в научной жизни предпринима- лись разного рода попытки теоретически осмыслить новую пред- метную область. Внутри и вне процессов мышления, на их пере- сечении с другими психическими феноменами, в их собственных переплетениях постепенно обозначилось познавательное поле, некая «инертная плоскость» (М. Фуко), куда и было отнесено все немыслимое и невыразимое. Первоначальные столкновения с инобытием такого рода по- рождали попытки интегрировать его в классические познаватель- ные рамки. Его отказывались принимать в качестве самодовлею- щего феномена, считая лишь постоянным двойником объектив- ной, рациональной реальности. Оно трактовалось как «в себе» в противоположность «для себя» в работах Канта и Гегеля, как «бес- сознательное», начиная с Шопенгауэра, как «отчужденный чело- век» у Маркса, как «скрытое», «недействительное», «осадочное», «несвершившееся» у Гуссерля. Везде инобытие в сопоставлении с рефлексивным разумом представлялось как нечеткая проекция способности человека к развивающемуся истинному познанию. Вне отнесенности к божественному началу такое Иное было лише- но права на самостоятельное существование. В настоящее время его самодовлеющая значимость в порожде- нии символических образований полностью признана. Теперь оно не считается недоразвитой природой или архаическими пластами человеческой психики. По отношению к человеку немыслимое трактуется как Иное, неосвоенное, либо не поддающееся освое- нию в принципе, порожденное не им и не в нем. Оно существует рядом и одновременно, в постоянной новизне и необратимой дейс- твенности. Указание на несуществующее. В теоретических построениях постмодернизма значительное место отводится области воображе- ния и фантазии. Они определяются как способность человека по- рождать представления о нереальном, которые тем не менее имеют конституирующую значимость в организации культурного опыта. Считается, что на этом уровне конструируются «фигуры» та- ких абстракций, как «общество» и «культура». Здесь происходит изначальное определение проблемных ситуаций и обыгрывание их возможных решений. С помощью воображения строятся про- жективные картины альтернатив будущего. Все такого рода пред- ставления, будучи обозначенными, существуют в культуре наряду с другими, которые кроме этого и репрезентированы. Это сигни- фикации, относительно независимые от означаемых, но в извест- раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания ной степени детерминирующие выбор и организацию реальных взаимодействий, коммуникаций и используемых в их контексте артефактов. Сложность изучения этой, можно сказать, мнимой об- ласти культуры заключается в том, что все происходящее в вообра- жении, с трудом поддается интерпретации, поскольку может быть определено только в модальности небытия1. Теоретическую модель, описывающую культурную производ- ную работы воображения, предложил Ж. Лакан, основываясь на фрейдовской триаде «оно– я– сверх я». По аналогии с ней пред- лагается последовательность «реальное–воображаемое–симво- лическое». Здесь «воображаемое» рассматривается как источник синтезирования субъективных, иллюзорных представлений, а «символическое» — как совокупность объективированных меха- низмов использования языков культурных репрезентаций. Вслед за Леви–Строссом Лакан считает символическое априорно струк- турированным и потому неосознаваемо упорядоченным. Воображаемые единицы (сигнификации) в их теоретическом определении считаются не существующими в форме репрезента- ций, поскольку им не соответствуют никакие элементы социокуль- турной реальности и чувственного опыта. Они не заключают в себе никакого реального значения (денотата). Зато их коннотативные возможности многообразны, поскольку под ними можно подразу- мевать множество самых различных вещей. Они не имеют куль- турного места, подобного тому, которое занимают представления о реальных событиях, действиях, отношениях. Тем не менее, такие единицы в совокупности образуют в социокультурной реальности определенное «силовое поле», влияющее на траектории реальных процессов. Указание на невидимые порядки. Под влиянием структура- листских представлений Б. Уорфа и У. Гудинафа сложилось ис- следовательское направление, называемое этнонаукой, которое характеризуется переходом от изучения социальных институтов и структур к анализу обыденных представлений, знаний об окруже- нии, а также форм их упорядочения и лексической репрезентации. Его немногочисленные сторонники видят цель своей работы в том, «чтобы лучше понять, каким образом люди воспринимают окруже- ние и организуют относящиеся к нему представления»2. В качест- ве материала они привлекают местные названия животных, рас- тений, элементов природного ландшафта, а также их типологии и классификации. Как отмечает Г. Фрейк, «этнограф не может удов- летворяться лишь фиксацией компонент культурных экосистем в категориях западной науки. Он должен также описать окружение 1 См.: Постмодернизм и культура. М., 1991. С.117. 2 E.F. Morgan. Human Adaptability: An Introduction to Ecological Anthropology. North Scitnate, 1979. P. 58–59. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры таким образом, как его воспринимают местные жители, с исполь- зованием понятий, употребляемых ими, чтобы выявить правила ор- ганизации соответствующих представлений и поведения»1. В рамках этого направления складываются специальные ме- тоды сбора и анализа информации о том, как представители оп- ределенной культуры воспринимают природное окружение (эт- ноэкология), его флору (этноботаника), фауну (этнозоология), как они взаимодействуют друг с другом (этнометодология). Таким образом, принятое в культурной антропологии понятие «этнона- ука» обозначает «фолк»–модели организации представлений об окружении и связях с ним. Подобные «этнознания» можно счи- тать областью, порождающей движение к специализированному научному познанию. Предмет этнометодологии — социологического варианта эт- нонауки — составляют процедуры повседневных взаимодейс- твий и коммуникаций людей в контексте обыденной жизни. Исследователь «пытается трактовать практические действия, прак- тические обстоятельства и практическое социологическое мышле- ние как темы эмпирического исследования, уделяя самым зауряд- ным действиям повседневной жизни внимание, которое уделяется обычно экстравагантным событиям, стремится познать их как фе- номены, сами по себе заслуживающие изучения»2. В качестве ис- ходного принимается допущение, что существуют неотрефлекси- рованные, но устойчивые схемы поведения, которые делают дейс- твия людей взаимоприемлемыми и объяснимыми. Соответственно задача заключается в том, чтобы выявить скрытую, неочевидную систематичность обыденной жизни, по- рождаемую и воспроизводимую людьми в ходе повседневных ин- теракций. Такая упорядоченность позволяет им ориентироваться в социокультурном пространстве и надлежащим образом строить свое поведение. Исследователь может понять смысл и значение повседневных событий только изнутри рассматриваемой ситуа- ции, находясь в равной позиции с другими ее участниками. По от- ношению друг к другу они исполняют роли, связанные «взаимными перспективами»: актор становится «повседневным социологом», а исследователь вынужден осуществлять «этнометодологическую редукцию», «вынося за скобки собственную субъективность»3. Следует еще раз подчеркнуть, что сторонники этнонауки име- ют дело со скрытыми, нерефлексируемыми механизмами взаимо- действия людей с окружением в ходе повседневных взаимодейс- твий и коммуникаций. 1 Frake G.O. Cultural ecology and anthropology.// American Anthropologist. 1962. Vol. 64. № 1. P.55. 2 Новые направления в социологической теории. М., 1978. С. 333. 3 Zimmerman D. Ethnomethodology.// American Sociologist. 1978., Vol. 13. P. 9. раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания Итак, в любых областях теоретизирования сторонники пост- модерна считают необходимым преодолеть сложившееся культур- ные стереотипы, «вновь обрести способность воспринимать и вы- ражать, ибо только так можно сохранить подлинную культуру в не- драх цивилизации»1. Оценивая ситуацию в искусстве, Ж.Ф. Лиотар пишет: «Писатель и художник постмодерна находятся в позиции философа: текст, произведение искусства, которые они создают, в принципе не управляются никакими предустановленными пра- вилами, и соответственно не могут быть судимыми в соответствии с общепринятыми критериями и категориями. Само произведение искусства есть способ отыскания таких критериев и категорий. Художник и писатель, таким образом, не руководствуются [пре- дустановленными] правилами, но в ходе деятельности формируют их»2. В рамках постмодернизма аналогичным образом могут быть представлены порождающие уровни и микрогенеративные про- цессы и в других областях социокультурного пространства. Следует подчеркнуть, что все эти феномены теперь не счита- ются «отклонениями», которые следует вернуть в рамки уже су- ществующих социальных систем. Теперь принято анализировать их самотождественность и социокультурный потенциал, где соот- несение с нормативными порядками представляет всего лишь поз- навательную процедуру. Однако все эти феномены для их теоретической идентифика- ции и осмысления предполагают определенную точку отсчета. Ее отчасти обеспечивает идеально-типическая модель социокультур- ного порядка, представленная в структурно-функциональных со- циологических построениях. Но ее следует дополнить культурным измерением, которое позволит расширить представления о соци- альном пространстве и трактовать его как социокультурное. Во- первых, можно будет определить не только структуру, но и куль- турное содержание его составляющих. Во-вторых, появятся рамки соотнесений для иных проявлений социокультурной жизни. К понятию социокультурного кода. Определение культуры как эксплицитной, репрезентативной (Фр. Тенбрук) предполагает, что все представления, идеи, мировоззрения, убеждения, верования и т. п., а также структуры и институты представлены в объективи- рованном виде. В совокупности они составляют конвенционально упорядоченное, или культурно кодифицированное пространство общественной жизни. Культурные коды. Представления людей об организованных совокупностях артефактов как объективно существующих явля- ются действенными в силу их активного приятия или пассивно- 1 XXXIII Festival international des Teatro: Biennale die Venezia. 1985. S. 79. 2 Lyotard J.F. Answering the question: What is postmodernism? // Innovation/ Renovation. Hassan I., Hassan S. (eds.). Madison, 1983. P. 340. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры го признания. В соответствие с повседневным здравым смыслом, пишет Бурдье, эти процессы считаются непосредственными и не- принужденными, а способность восприятия, или восприимчивость индивидуально специфичны. Следуя феноменологическим и семи- отическим исходным допущениям, он называет такое понимание иллюзорным. Восприятие окружения, даже искусственного, как дифференцированного фильтруется через конвенционально уста- новленные коды, которые люди осваивают в процессах социализа- ции и инкультурации и которыми впоследствии пользуются в ситу- ациях взаимодействий и коммуникаций. Эти коды разнообразны и неоднородны. «Хорошо известна мысль Джеймса: наши верования можно разделить по разным от- секам, так что нет нужды, например, согласовывать регулярные посещения человеком мессы и его занятия эволюционной биоло- гией. Конфликт между верованиями, служащими для различных целей, возникнет только тогда, когда будут обсуждаться вопросы о социальном сотрудничестве, когда нужно будет решать, что надо сделать. Таким образом, стремление к политической утопии отде- ляется и от религии, и от науки. Это стремление не имеет ни ре- лигиозных, ни научных, ни философских оснований, а только ути- литарные и прагматические»1. Современные социологи культуры, разделяющие постструктуралистские идеи, активно используют и обсуждают понятие культурных кодов. Так, Дж. Александер счи- тает выявление внутренней культурной архитектуры социального смысла с помощью анализа понятий кодового, нарративного и сим- волического действия главной задачей своей версии культурной социологии. Решая эту задачу, он опирается на теорию Дюркгейма, который описывал культуру как систему символических кодов, определяющих, что является Добром и Злом; символическую ант- ропологию, структурную семиотику, постструктурализм, методы нарратива и деконструкции, что он называет структурной герме- невтикой. П. Бурдье обращается к этому понятию в связи со своей кон- цепцией габитуса. Это индивидуально освоенное социокультурное образование, продуцирующее упорядоченные и дифференциро- ванные паттерны поведения, определяется культурными кодами, то есть классификационными моделями, позволяющими понять их значения. Из построений Бурдье можно вывести характеристики таких разделяемых механизмов, стандартизирующих отношения людей с окружением. Это позволяет субъекту не только «чувство- вать свое место», но и определять места других. Во-первых, пред- полагается, что характерные для культуры классификационные мо- дели через продуцирующие их интеракции связаны с социальными 1 Рорти Р. Цит. Раб. раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания условиями. Во- вторых, будучи освоенными, они позволяют людям относить себя и друг друга к определенной социальной категории в соответствии с символами, характеризующими различные социаль- ные позиции. В-третьих, предполагается, что социализированные субъекты способны различать связи между культурными паттерна- ми и позициями в социальном пространстве. Иными словами, бла- годаря кодам оно становится фактом повседневности и восприни- мается на уровне здравого смысла, т. е. как изначальная данность. Соответственно восприятие людьми друг друга и стандартных социальных ситуаций можно считать формой культурной рас- шифровки, способность к которой, согласно Бурдье неравномерно распределена в обществе. Наиболее социально значимые задачи и статусные позиции предполагают выполнение сложных дейс- твий, которые могут быть осуществлены только теми, кто владеет необходимыми для этого кодами. Они транслируются такими ин- ститутами, как семья и образование, в качестве непреложных, вне зависимости от желаний индивидов, тем самым определяя набор различений, которые в обществе конвенционально принимаются как необходимые. Поскольку семьи и учебные заведения в значи- тельной степени неравны в отношении доступа к различным куль- турным кодам, их функция может быть описана, по словам Бурдье, как трансляция «социально обусловленного неравенства культур- ной компетентности». Ее распределение, связанное с социальной структурой, обеспечивает воспроизведение системы обществен- ного разделения труда и ее институциональных форм. А знания, навыки интеракции, стили жизни, транслируемые в пределах со- циальной стратификации, определяют культурную разнородность составляющих ее классов, слоев, групп. Особенности освоения и использования кодов передаются, согласно Бурдье, культурными средствами, а обеспечиваемые ими социальные преимущества воспринимается скорее как отражение индивидуальных дарова- ний, нежели изначальной социальной принадлежности. Однако хорошо известно, что положение семьи в обществе и образование, полученное в учебном заведении определенного ранга, при уме- лом их использовании трансформируют социально обусловленные различия в неравенство с точки зрения успешности продвижения по жизненному пути1. Все эти теоретические представления указывают не только на социальную необходимость культурных кодов, но и на способы их функционирования в обществе. Социальные коды. Представления о социальном коде можно вывести из ключевых понятий теории структурации Э. Гидденса «социальная структура», «социальная система». Он определяет 1 См. Бурдье П. Цит. Раб. С. 35–36. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры структуру, или так называемые «структурирующие свойства» как связанные друг с другом генеративные (порождающие) правила и средства (ресурсы) организации социальных систем. Это вирту- альный порядок, детерминирующий их базовые характеристики и связи их компонент (исключая субъекта) во времени и пространс- тве1 по двум направлениям. Во-первых, оформление паттернов ин- теракции (patterning of interaction), во-вторых, — конституирова- ние временной протяженности взаимодействия2. Таким образом, структурирующие свойства обусловливают существование более или менее одинаковых социальных практик во времени и про- странстве и придают им «систематическую» форму. Институциональные полномочия социальных систем обеспе- чиваются действием определенных механизмов. С одной сторо- ны, это регулирующее начало (по Гидденсу, власть), выполняющее следующие основные функции. Первая — способность акторов достигать общих целей, несмотря на возможное сопротивление, противодействие со стороны окружения. Вторая — поддержание соответствия социальной системы нормативному характеру об- щественной жизни. Третья — конвенциональное установление и фиксирование в нормативной форме социально приемлемой про- порции результатов действия первых двух функций. С другой — это функционирование ресурсов, которые в рам- ках концепции «дуальности структуры» Гидденс понимает как «основания» (bases) и «средства осуществления» (vehicles) дина- мики институциональных систем. В своей аллокативной (распре- делительной) форме они в рамках системы обеспечивают проду- цирование артефактов, соответствующих ее институциональному предназначению. В авторитативной (полномочной) — относятся к управлению людьми, акторами, занимающимися соответствующи- ми видами деятельности. Эти теоретические положения можно интерпретировать как основу для разработки концепции социального кода, который обеспечивает преобразование разнообразных индивидуально и социально ориентированных действий в институциональные сис- темы их организации. Речь идет о вовлечении установленных по- рядков в социальную практику3. Ее разновидности располагаются внутри взаимопересекающихся наборов правил и ресурсов, кото- рые выражают собой характерные черты той или иной институци- ональной целостности. Представленные теоретические предпосылки для концепту- ализации культурных и социальных кодов при кажущемся разли- 1 См. Giddens A. Central Problems in Social Theory: Action, Structure, and Contradiction in Social Theory/ L/: Macmillan Press. 1979. P. 66. 2 Ibid. P. 68–69. 3 Ibid. P. 62–63. раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания чии не противоречат друг другу. В первом случае речь идет о раз- деляемых содержательных показателях, в соответствии с которы- ми люди различают и идентифицируют друг друга. Во втором — о том, как возможна их организованная совместная активность. Если принять во внимание репрезентативный аспект социокуль- турной реальности, то обе модели оказываются теоретически вза- имодополняющими. Соответственно появляется возможность для построения концепции социокультурного кода, в рамках которой можно в наблюдаемых признаках представить как социальное, так и культурное его измерения. На этом основании можно дифферен- цировать социокультурное пространство, по крайней мере, на инс- титуциональном уровне. Контрольные вопросы 1. Концепция социального пространства в современной социоло- гии: причины актуализации темы. 2. Современные социологические представления о социальном пространстве: познавательные возможности и ограничения. 3. Многомерность и неоднородность социокультурного пространс- тва в свете идей постмодерна. 4. Соотношение социального и культурного в динамике социо- культурного пространства. 5. Символический уровень социокультурного пространства: дина- мический потенциал. 6. Теоретический контекст актуализации представлений о куль- турных кодах в социологии. часть 2. Теор етическ ие ос новы р ешения пробл ем соц иолог ии культуры
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|