 |
Более тонкое состояние тела – желание вкушать разнообразные вкусы (джихва).
|
|
|
|
Шри Упадешамрита
(Нектар наставлений)
Шрила Рупа Госвами
Лекции Шьямакунды Прабху
Шри Упадешамрита – Нектар наставлений -это очень интересное произведение, которое написал Шрила Рупа Госвами. Мы знаем, что Рупа Госвами – главный ачарйа расы. То, что пишет Рупа Госвами имеет очень важное значение для реализации расы. И для этой цели Рупа Госвами написал 2 книги:
1. «Шри Упадешамрита» – «Нектар наставлений»,
2. «Бхакти расамрита синдху» – «Нектар преданности».
В этих двух книгах он даёт наставления преданным, на основе которых преданные развиваются. Я считаю, что без наставлений Рупы Госвами преданные вообще не могут развиваться. Поэтому мы рупануги. И это правильно. Потому что без поучений Рупы Госвами мы ни в вайдхи, ни в рагануге не сможем развиваться. Для обусловленной души очень важна садхана бхакти. И эта книга «Шри Упадешамрита» особенно о садхана бхакти. И в ней есть очень интересный первый слой, который преданные с очень большим воодушевлением и интересом принимают. Этот слой тоже очень глубок. Не думайте, что он поверхностный. Есть 4 текста, в которых представляются, описываются 6 разных пунктов. И они очень интересным образом взаимосвязаны между собой. Сегодня мы не рассмотрим эти связи, так для этого мы должны смотреть и следующий текст. Но эти связи существуют. И после того, как преданные увидят, заметят эти их связи, они смогут понять как себя контролировать, и вообще, что из себя представляет понятие контроля.
«Шри Упадешамрита» имеет очень глубокий внутренний слой, который представляет садхану двух видов:
1. Вайдхи садхана бхакти, которая означает, что мы следуем каким-то принципам, которые предлагают нам священные писания;
|
|
|
2. Путь рагануги – путь привязанности. И когда мы говорим о пути привязанности, понятие садханы немного теряет свой смысл. Потому что садхана означает, что мы должны следовать чему-то, от чего мы должны получать какие-то результаты. Извините меня, если я применяю санскритские тексты, потому что это очень важно. Потому что мы друг друга понимаем именно этой санскритской терминологией, а не переводом. В какой-то момент времени произошёл такой эпизод, когда Арчи что-то сказала мне, и я не понял её, о чём идёт речь. И я спросил: «Арчи, ты можешь сказать текст санскритской терминологией?» И как только она сказала санскрит, я сразу понял о чём идёт речь. И поэтому, когда я употребляю эту терминологию, преданные должны обучаться этому. Потому что это наш духовный язык. Мы должны понимать друг друга этим языком.
1. Садхана (вайдхи садхана) означает практика, и это значит, что есть какие-то законы, которым мы должны следовать. И когда мы следуем этим законам, в священных писаниях, допустим, написано, что это можно делать, а это нельзя, это и есть садхана. И эта садхана регулирует нашу жизнь. Садхана означает даже то, что регулирует наше тело, наш ум, нашу речь – всё регулирует. Потому что обусловленная жизнь означает, что тело имеет какие-то привычки, которые подводят нас к тому, чтобы мы действовали так или иначе. Вообще от привычек трудно отойти. Мы, например, дышим – это привычка, мы едим – это тоже привычка, мы наслаждаемся чем-то – это тоже привычка. Каждый из нас привык к какому-то определённому наслаждению. Это тоже привычка. Кто-то привык к сигаретам, чтобы курить, кто-то к поеданию мяса. И это тоже привычка. И чтобы видоизменить все эти привычки, мы должны их урегулировать, следуя законам садханы. Это всё называется видхи, т.е. законы, которые прописаны в священных писаниях. И все они в общем называются вайдхи бхакти. Вайдхи означает, что есть определённая система, которая написана и даётся в священных писаниях, и мы должны знать это и совершать всё так, чтобы освободиться от наших плохих привычек. И там работает разум. И что происходит? Разум работает, и он уже контролирует ум и чувства, и говорит им что нужно делать.
|
|
|
Функция разума – различать что правильно, а что не правильно. Есть две функции: 1. Правильная оценка, 2. Неправильная оценка. У разума есть и другие функции тоже, но правильно оценивать – это главная функция разума. Разум, который принимает правильные решения – это разум в саттва гуне. Тот разум, который принимает не правильные решения – это разум в тама гуне, в невежестве. Т.е. есть благость и есть невежество. И среднее состояние разума, когда он не знает что правильно, а что нет, это среднее состояние есть разум в раджасе. Всё это мы имеем, чтобы следовать вайдхи бхакти. И все эти функции разума мы используем, чтобы поднимать себя и следовать бхакти. Это всё очень не трудно. Почему легко? Потому что это всё зависит от понимания. Если человек что-то хорошо понял, он может следовать этому.
2. Следующий путь садханы – рагануга – путь духовных чувств. И на пути рагануги мы не знаем, где мы можем применять эти чувства, чтобы эту садхану делать. Самое важное это то, что я реально знаю одного преданного, который 20 лет практикует, и он не знает как это. Почему? Потому что о рагануга бхакти вообще не говорится. И преданные не могут узнавать в каких текстах и где найти рагануга бхакти. Но всё равно это называется рагануга садханой. Если это садхана, там тоже есть какие-то пункты, которым мы должны обязательно следовать. Это означает, что в рагануге тоже есть какие-то принципы. И эти принципы узнавать для рагануги, т.е. для тех, кто следует этим путём, очень важно!
Шрила Рупа Госвами именно с этим расчётом написал Шри Упадешамриту, чтобы те преданные, которые следуют вайдхи бхакти, смогли найти там свою систему контроля. И те, которые следуют рагануга садхане, смогли узнавать и следовать той садхане, которая им поможет. Рагануга садхана – это та система, где преданный тоже должен узнавать какие-то принципы, там есть принципы, и он должен следовать. А если он не будет им следовать, то он упадёт с этого уровня. И это очень-очень отличается от принципов вайдхи бхакти. Но там есть тоже свои принципы. И та личность, которая сможет углубляться, она сможет эту эссенцию снять со «Шри Упадешамриты» о рагануге. Потому что Шрила Рупа Госвами там это объясняет. Я думаю, что преданные, если они ещё не прочитали «Упадешамриту», они должны обязательно её прочитать. Есть преданные, которые прочитали Упадешамриту?
|
|
|
Эта книга очень важная книга! И её нужно читать, и очень хорошо знать! Сейчас я говорю о «Шри Упадешамрите», но вы наверняка не имеете представления что за книга «Шри Упадешамрита». Для этого лучше будет, чтобы вы не пытались понять и реализовать, а просто прочитали эту книгу, чтобы узнавать о чём идёт речь.
Сейчас я в общем, немного представлю о чём там говорится.
О чём Шри Упадешамрита.
В первом тексте (текст №1) говорится, что человек должен регулировать, контролировать свои чувства, о которых мы сегодня поговорим. Что означает «контролировать свои чувства»? Здесь Рупа Госвами даёт это как эссенцию. Почему? Потому что чувства очень-очень многоветвисты, и человек не может найти те точки, в каких он должен контролировать эти многочисленные чувства. И Шрила Рупа Госвами по этой причине берёт именно те основные отправные пункты, с которых человек должен начинать контроль своих чувств. Точно так, как Шри Кришна в «Бхагават Гите» говорит о вожделении, или о каме, Он говорит Арджуне, что пока ты не узнаешь, где укрылось это вожделение, ты не сможешь ему противостоять. В стратегии есть такая ситуация, что пока ты не узнаешь где твой враг, ты не сможешь победить врага. И Господь Шри Кришна по этой причине говорит Арджуне, что если ты хочешь узнать где находится вожделение, знай, что оно находится в уме, в разуме и в чувствах. Когда я в первый раз прочитал эти строки, я подумал, что раньше я знал, что вожделение только в теле. Максимум я мог бы подумать, что в уме тоже оно существует. Но если оно и в разуме сидит тоже, то это всё меняет. И по этой причине, думая так, что вожделение именно в моём теле, я всё делал, чтобы вожделение отрывать от тела, но оно всё равно вернулось. Почему? Потому что оно исходит от ума. Потом я думал, что давай я буду контролировать ум, потому что вожделение кроется там. И всё делал, чтобы контролировать его. Но всё равно не получается, потому что оно сидит в разуме. И Господь Шри Кришна показывает истинный путь, что мы должны делать. Т.е. вожделение сидит и в чувствах, и в уме, и в разуме. И по этой причине мы именно в этих местах должны найти вожделение, и именно там сражаться с ним.
|
|
|
И то же самое, я не знаю, что значит контролировать чувства? Контролировать чувства означает держать чувства на дистанции от своих объектов. Но держать чувства вдали от объектов тоже не решает вопроса. Там так много есть связей и тонкостей, что даже физиологи могут увидеть эти связи. Т.е. я хочу сказать, что это не так легко, как кажется. И поэтому Шрила Рупа Госвами берёт именно эти главные пункты, которые очень важны, и представляет это всё нам. Это первый текст.
Второй текст (текст №2) объясняет то, что нельзя делать.
Третий текст (текст №3) о том, что нужно, что необходимо делать, чтобы человек развивался в преданном служении.
Четвёртый текст (текст №4) объясняет взаимоотношения между преданными.
И этими четырьмя текстами в принципе вайдхи бхакти заканчивается.
В следующих двух текстах (текст № 5, №6) Шрила Рупа Госвами представляет умонастроение преданного. Т.е. как преданный должен обращаться к великим личностям. Это очень-очень важно и для вайдхи бхакти, и для рагануга бхакти.
Все остальные тексты (тексты №7-№11) до одиннадцатого текста Упадешамриты представляют принципы рагануга бхакти. И что из себя представляют принципы рагануга бхакти мы потом будем рассматривать.
Сейчас мы рассмотрим по текстам.
ТЕКСТ 1
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
Текст звучит так: «Серьёзная личность, которая может удержать свои побуждения речи, также эта серьёзная личность может контролировать требования своего ума, и эта серьёзная личность может остановить действия своего гнева, а также эта серьёзная личность может контролировать игры своего языка, желудка и гениталий, такая личность имеет квалификацию во всём мире принимать учеников».
Мы видим, что Рупа Госвами даёт 6 пунктов, в которых происходит контроль.
1. вачо вегам – означает побуждение речи. Если кто-либо мне сказал бы, что весь контроль начинается с речи, я не поверил бы в это. Но Рупа Госвами именно начинает и представляет это, что всё начинается с разговора. Это называется праджалпа – лишние разговоры. Я не смогу не привести пример Шрилы Прабхупады. Потому что он приводит здесь отличный пример. Это пример лягушки. Она сидит себе спокойно и квакает. И почему? Никто не понимает. Она квакает. Это просто её привычка квакать. Она квакает и квакает. Никто не хочет этого, и никто не беспокоит её, но она квакает. И лягушка в это время в этом своём действии не видит никаких угроз. И лягушка думает, что я так, для своего удовольствия квакаю, и никому не мешаю. Но есть змеи, которые питаются лягушками, и они знают эту слабость лягушки. И говорится, что лягушка своим кваканьем приглашает змей. Очень интересный пример приводит Прабхупада! Хотя человек не видит никаких угроз в этих беседах, он считает это всё невинными разговорами. А какая проблема, если я сижу с материалистом-карми, и говорю о чём-то? Пусть меня извинят матаджи, карми-мужчины любят сидеть и говорить о девушках, а карми-матаджи любят сидеть и говорить о мужчинах. Это невинные разговоры. Но на самом деле эти разговоры – это именно то, что создаёт ум определённого типа. Человеку дана способность разговаривать (вача) специально для того, чтобы общаться. И человек именно через язык, через разговоры общается, входит в общение с другими вообще в этом мире. Вообще, самый сильный контакт с этим миром происходит через язык. Т.е. через язык, через разговоры человек входит в контакт с окружающими, и в его уме создаются определённые настроения. И посредством этого языка он чувствует какие-то вкусы. И эти два момента очень сильные, на самом деле. Для человека язык – это такой инструмент, без которого он просто какой-то неполноценный. Потому что все ачарйи говорят, что именно через разговоры очень хорошо воспринимаются разные настроения. К примеру, в своё время мы проводили такие опыты. Я раньше не верил, но на примере уверовал в это. Например, ты можешь смотреть телевизор с ужасными сценами, но если отсутствует звук, то это не действует на тебя так сильно. Когда ты увеличиваешь звук, то это уже оказывает очень сильное воздействие на тебя. Потом мы отключили изображение и оставили только звук. И мы убедились, что настроение передаётся именно через звук, а не через образ. И это создаёт очень интересную ситуацию. Для всех живых существ, не только для людей, настроения передаются именно через звук. По этой причине, если какая-то обезьяна хочет предупредить, что идёт тигр, она кричит, издаёт определённый звук. Все живые существа, когда идёт угроза, издают специальные звуки. И по этой причине мы должны принимать, что вача – язык, разговор – очень важный инструмент для создания умонастроения.
|
|
|
2. Потом идёт ум - манасах. Мы сказали раннее, что ум создаётся именно от впечатлений, информации, которая исходит от языка. И Шрила Рупа Госвами специально так это всё описал, чтобы мы знали, что мы должны сделать, чтобы подойти к уму. Если я захочу свой ум контролировать, я не смогу это сделать. Почему? Потому что именно вача – язык – это тот источник, от которого в моём уме настроение возбуждается. Когда я только принял сознание Кришны, у меня был друг, и мы с ним часто беседовали на работе обо всём об этом. Я имел отдельную комнату на рабочем месте, и там мы проповедовали друг другу вместе. И мой друг приходил и приводил такой пример. И если кто-то вообще хотел узнавать что значит контроль, он спрашивал: «А ты можешь свой ум контролировать?» Ответ всегда, естественно, был: «Да, конечно». У карми есть такие привычки, что у них всё под контролем. Но если ему задают вопрос: «Ты регулируешь свой ум?» Он говорит: «Да, конечно». И мой друг в то время так говорил: «Ну, если ты контролируешь, тогда иди, стой у стены и не думай о белых медведях». Этот человек делал как он говорил, шёл к стенке и думал: «А почему я не должен думать о белых медведях? Вообще, какое имеют значение сейчас белые медведи?» Это означает, что он не контролирует свой ум. Т.е. мой друг сказал ему не думать о белых медведях, но он наоборот, идёт и всё время думает о белых медведях. И по этой причине, на самом деле, контролировать свой ум – это не очень простая вещь. В первую очередь мы должны закрыть его кран, этот вентиль. И этот вентиль – это вача-разговоры. Об этом говорится в следующем тексте, что это неправильное общение – асат санга. Человек, который имеет материальные интересы, он переводит свои интересы другим только через разговоры. И сколько бы мы не хотели контролировать ум, он всё равно будет возбуждён этими разговорами. И поэтому Рупа Госвами специально даёт нам ту точку, с которой мы должны начинать. Мы должны обязательно сторониться праджалпы! Праджалпа – это сплетни. Праджалпа – это неправильные, неуместные разговоры. Шрила Прабхупада под праджалпой понимает и радио, и телевизор, и газеты, кино, журналы и прочее. Это всё есть категории праджалпы. И это очень возбуждает наш ум. И Шрила Рупа Госвами говорит, что когда мы этот вентиль вачи закрываем, ум получает шанс успокоиться. Шанс. Всего лишь шанс. Но когда мы свой вентиль вачи не контролируем, то у ума нет даже шанса успокоиться. И по этой причине мы видим, по какому механизму Рупа Госвами даёт нам отправные точки для контроля. Хотя в этот промежуток времени от языка до ума есть ещё много других этапов, и от ума до разума тоже есть ещё много этапов, но Шрила Рупа Госвами говорит именно самые главные точки, которые нужно акцентировать.
Т.е. мы имеем ум, который возбуждён, и сейчас у него есть шанс, чтобы успокоиться.
Следующий шаг. О чём думает ум? Это привязанности. Т.е. если что-то уже отпечатано в моём уме, оно обязательно приводит к привязанностям, т.е. к санге – общению. Это означает, что привязанность и отпечаток в уме – это примерно то же самое. И поэтому очень часто говорят, что функции ума – это желания, изъявить желания. Но на самом деле не ум желает, а д уша изъявляет желания. Но почему говорят, что ум желает? Потому что это подобно таким игрушкам, которые ты кидаешь, и их выбрасывает назад, кидаешь, и выбрасывает назад. И сколько бы ты не хотел не напоминать уму, чтобы эти отпечатки в уме не вышли наружу, всё равно они выскальзывают оттуда. Всё равно эти отпечатки выходят из ума и постепенно эти привязанности усиливаются. И, усиливаясь, они становятся вожделением. Т.е. привязанность становится вожделением. Реально. В «Бхагават Гите» Шри Кришна так объясняет. В Бхагават Гите 2 главе, 62 тексте Шри Кришна говорит, что именно из привязанности происходит вожделение. Хотя вожделение очень важный этап, но здесь Рупа Госвами не говорит об этом. Он говорит о гневе.
3. кродха – означает гнев. Но гнев является именно деградированным состоянием вожделения. По какой причине не нужно контролировать вожделение? Потому что вожделение, на самом деле, это состояние, которое проходит от ума до гнева. Это общее состояние. Когда вожделение переходит в гнев, именно гнев – та точка, где мы можем остановить вожделение. Гнев считается следующей контролируемой точкой по Рупе Госвами. Т.е. это подобно тому, как машины ездят по ралли, и там есть точки, где они проверяют машину, в каком она состоянии, check-point. И наши check-point-ы вот эти точки:
1. вача - речь
2. манасах – ум, требования ума (Почему требования? Потому что на самом деле ум требует всё время. Поэтому не нужно слушаться ум. Это главная идея!)
3. кродха – гнев (если мы не контролируем гнев, то он очень сильно деградирует нас, и приводит к стадии иллюзии)
4. джихва – язык. Это следующий пункт, о котором говорит Рупа Госвами.
5. 6. - удара-упастха – желудок и гениталии.
И здесь мы вот эти 6 качеств должны разделить а 2 части: грубые и тонкие, т.е. на уровне тела и на уровне ума.
вача, манасах, кродха – они действуют на тонком уровне, на уровне ума.
джихва, удара, упастха - грубые проявления – это проявления на уровне тела, где самое тонкое – это язык - джихва.
4. джихва – это язык, который считается очень тонко привлекающим фактором. Т.е. для тела самый привлекательный элемент – это язык. Если бы вы были не преданными, я по-другому это объяснил. Но поскольку вы преданные, я объясню это вот так. Даже если та вещь, которая вообще не имеет связи со вкусом, для материалиста это вкусная вещь. И когда мы говорим язык, мы имеем ввиду, что тело очень тонко связано с языком. Материалистичные женщины даже так говорят, что дверь к сердцу мужчины лежит через язык. Это на самом деле правда, которую они поняли. Потому что язык – это очень тонкая вещь.
5. И потом это чувство грубеет и становится удара – желудком. Человек, который очень привязан к вкусам, или языку, там тоже человек не видит никаких опасностей и угроз, точно также, как он не видел это в разговорах. Если там есть что-то вкусное, почему бы это не съесть? Почему бы не есть вкусные вещи, если это возможно? Что вообще мешает, если я буду есть вкусные вещи? Никаких опасностей вроде нет. Наоборот, это хорошо. Но, язык имеет очень интересное качество. Он не сразу, но постепенно наглеет. Т.е. что происходит? Он каждый раз на один грамм увеличивает побуждения желудка. Т.е. что это означает, и как это происходит? Язык, так как любит вкусные вещи, он постепенно увеличивает потребность желудка, чтобы больше и больше он вкушал. Это происходит постепенно. Преданные знают, что у желудка есть способность увеличиваться, реально. Но те, кто привязаны именно к вкусам языка, это не означает много есть, а это означает много видов есть. Может человек совсем по чуть-чуть, но много разных вкусов пробует, и в этот момент потихоньку потребность есть увеличивается в желудке. И когда желудок увеличивается, тогда это становится уже количеством. Т.е. джихва – язык и желудок – это одни и те же вещи. Просто одно чувство, джихва – это относится к разновидностям, а другое – желудок – к количеству. И Рупа Госвами здесь тоже даёт check-point. Т.е. чтобы желудок реально не увеличивался, мы должны понять идею вот этого языка – джихва, который хочет вкушать разные вкусы. И по этой причине джихва-удара – язык и желудок очень тесно связаны между собой. Здесь вообще всё сильно связано вместе. Если я всё это расскажу, мы запутаемся.
6. И остаётся упастха – гениталии. Рупа Госвами не ошибается. На самом деле это всё взаимосвязано очень сильно. Если тело с материальным миром очень сильно контактирует, а оно контактирует с этим миром именно через еду, через язык и желудок, язык всё время требует вкусы, не только вкусы еды, а вообще, любые вкусы, он всё время требует. Вы заметили, что во время сексуальных отношений даже животные лижут друг друга? Но там ничего такого нет особенно, но язык не просто хочет еду, а просто хочет вкусы. Он хочет вкушать все виды, все разновидности наслаждений. Итак, джихва – язык связывается с сексуальными органами. А желудок, если там большое количество еды, сразу же чувствует потребность к сексуальному наслаждению. Это очень важно! Если мы увидим профессиональных йогов, то мы можем заметить, что они очень мало едят. Они даже предпочитают есть свой язык. Т.е. они язык приводят во внутрь, в энергетический центр, и там есть точка, где именно от этой точки приходит чувство голода, и они закрывают языком эту точку и начинают медитировать, чтобы язык не требовал много, чтобы они вообще ничего не съели, или мало съели. Потому что, если человек много ест, он не может контролировать ни своё тело, ни свой ум. И постепенно, у тех людей, которые не могут регулировать эти побуждения, их кровь становится спермой. И всё время этот процесс происходит, и кровь превращается постоянно в сперму. И когда это всё собирается в нижней чакре, у человека происходит сильное побуждение сексуального желания, от которого он никак не может освободиться. Он только должен выполнять эту функцию, т.е. освободиться от этой спермы, которая накопилась. Но поскольку человек не контролирует себя, то этот цикл, весь этот процесс всё время происходит. Итак, получается, что много есть – это непосредственно процесс, который связан с сексуальными желаниями.
Более тонкое состояние тела – желание вкушать разнообразные вкусы (джихва).
|
|
|
