Для преданного, как говорит об этом Шрила Бхактивинода Тхакур, очень важно, чтобы он знал кто такие не преданные.

1.Сколь удивительной личностью не был бы йог, он не преданный.

2.Гйани, сколько бы он не был освобождён, он всё-таки он тоже не преданный.

3.Вы можете поехать в Индию, и увидеть, что какой-то карми такие ритуалы делает, что мы даже во сне не видели, с такой тщательностью он всё выполняет. И такое знание у него как что делать. И преданный может сказать, что по сравнению с ним я просто ничто. Но он не преданный.

Итак, было сказано о 3-х видах не преданных: карми, гйани, йоги.

4. те, кто сухой логикой обсуждают всё. Т.е. математики очень чёткие логики, физики тоже. И есть просто личности, которые очень сильные логики и очень сильно верят в неё, и считают, что эта жизнь просто основана на логике. И психологи есть, которые основаны на логике. Все эти личности – не преданные. Они даже могут говорить о Боге, но они всё-таки не преданные. Они даже могут даже ещё больше быть углублёнными в философию, и преданный может видеть это и думать, что я никто по сравнению с ним. Но Шрила Бхактивинод Тхакур будет общаться с вами, потому что вы преданный, а с ними не будет общаться, так как они не преданные. Потому что Шрила Бхактивинод Тхакур узнаёт преданных и не преданных. Это очень важный момент!

Смотрите! В чём вообще тонкость? Тонкость состоит в том, что преданный только посредством санга тйаги может развить свою бхаджану. Если преданный заходит в этап бхаджана крии, он должен чётко держать санга тйагу. Но на самом деле, если вы очень внимательно посмотрите, техника бхаджана крии состоит именно в этом, т.е. санга тйага – я узнаю кто такой санга, правильная санга и не правильная санга. И принимаю правильную сангу, и отказываюсь от неправильной. Поэтому есть ещё другие виды санги:

5. те личности, которые привязаны к чувственным наслаждениям. Они так привязаны к чувственным наслаждениям, что у них просто нет никакого шанса, чтобы вспомнить о Кришне. т.е. вы можете с этой личностью говорить о Кришне, но у него самого нету шанса вообще вспомнить о Кришне. Эти личности тоже не преданные. И от общения с ними тоже нужно отрекаться.

2. женщины.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что общение с женщинами противоречит принципам преданного служения. Почему? Потому что в этом мире существует очень много видов чувственных наслаждений. Т.е. есть много разновидностей чувственных наслаждений, но есть одно чувственное наслаждение, которое живое существо просто уносит. Это противоположный пол. Это самое сильное чувственное наслаждение. Живое существо, используя другие чувственные наслаждения, не так порабощается, как именно этим чувственным наслаждением. Я сейчас сделаю другое выражение. Занимаясь другими видами чувственного наслаждения, живое существо не с таким сильным желанием порабощается ими, как порабощается противоположным полом, с большим желанием. На самом деле мужчина предаётся женщине с большим желанием. Не нехотя, а хотя, с большим желанием. И так как он впадает в это с большим желанием, на самом деле отдавая себя в рабство, поэтому это очень опасно. Так говорит Бхактивинод Тхакур.

Сейчас мы рассмотрим другую сангу:

II. привязанности

Итак, привязанности бывают 2-х видов: 1. Предрассудки, 2. Привязанность к выгоде.

Живое существо жило тысячу жизней, и в течении этих жизней у него сформировалось тонкое тело. Так рождается живое существо с тонким телом. И с прошлых жизней у него есть в тонком теле множество привычек. И вот эти привычки очень сильно порабощают живое существо и держат в каких-то рамках. Эти привязанности называются привязанностями, которые приходят из прошлых жизней и это есть предрассудки.

И в нынешней жизни есть какие-то хорошие вещи, к которым живое существо привязано, которых оно желает. Именно отречение от этих привязанностей, к которым оно привязано в этой жизни тоже называется санга тйага. Много можно говорить на эту тему. Но не будем углубляться. Это по карме с прошлых жизней приходит к человеку. Он может преодолеть всё это. Это называется санга тйага. В этой жизни тоже есть много привлекательных вещей, от которых живое существо может отрекаться. Это называется санга тйага.

Следующее, точно противоположное этому –

6. сато вритте (или садху вритте) - общение со святыми людьми.

На самом деле эти святые очень сильно помогают в развитии в преданном служении. И садху санга очень важна!

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что садху бывают 2-х видов:

1.отречённые,

2.семейные.

Оба они являются садху.

Потому что, если мы говорим садху – святые, мы должны узнавать кто такие садху, чтобы общаться с ними. Потому что нужно с ними общаться.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит общее определение: «Человек с большим вниманием и преданностью должен приобретать хорошие качества, которые благоприятны для преданного служения, чтобы он получил преданное служение». Это всё означает поведение преданного. Что означает «поведение преданного» сейчас я слегка расскажу.

- Говорится, что святые личности всегда должны освобождать падшие души. Это те садху, с которыми нужно общаться.

- Когда живое существо имеет потребность в преданном служении, это есть садху.

- Если у живого существа есть потребность иметь чистое сердце, это садху. Вы понимаете что есть потребность? Может быть, эта личность пока не очень чиста в сердце, но если у него в сердце есть это желание, эта потребность иметь чистое сердце, эта личность уже есть садху.

- Если у этой личности есть желание освободиться от всех несовершенств, ошибок, это тоже садху.

- У него есть потребность предаваться Кришне.

- Он боится оскорбить вайшнавов. Это тоже признак садху. Если личность не боится оскорбить вайшнавов – это не садху. Истинный преданный боится оскорбить преданных. Преданный должен следовать вайшнава этикету. Вайшнава этикет – это обширная тема. Но на самом деле вайшнава этикет включает в себя одну идею. Мы должны считать тело вайшнава духовным. Если мы этот пункт хорошо поймём, то мы освободимся от всех наших проблем, и будем держать правильный менталитет.

- Если у личности есть потребность в уединённом месте поклоняться Кришне, это тоже признак садху. Может быть это грихастха, но у него есть потребность отречься от всего, когда он выполняет свои обязанности. Это тоже признак садху.

- Это живое существо должно отринуть, бросить желание славы. Это самый последний этап признаков садху. Потому что в самом конце садху сбрасывает, отрекается от желания славы.

Всё это признаки садху. Я старался говорить не очень подробно, чтобы вы не устали.

Харе Кришна

 

Вопросы:

1) – Может быть это не предрассудки, а предрасположенности, или что имеется ввиду под предрассудками?

- Имеется ввиду, что в течении многих жизней человек формирует своё тонкое тело. А тонкое тело означает подсознательное состояние, или скажем, какие-то мысли, которые мешают преданному служению. Это может быть предрассудки, или другое слово. Т.е. у него появляются какие-то привычки с прошлых жизней, которые мешают преданному служению.

2) (Анджей)– Вы говорили, что 3 первых пункта (энтузиазм, доверие к Кришне и терпение), если их не правильно выполнять, то это приведёт к падению. Вы можете привести пример того, как недостаток в одном из этих 3-х вещей может привести к падению?

- Ну очень много примеров есть. Были преданные, которые были очень известными преданными. И они как раз пренебрегали этими тремя качествами, т.е. теми качествами, которые возвышают ментально. Они как раз так и сказали. Что не имеет значения как преданный думает, знает он Кришну, или нет, читает о Кришне, или нет. Это не важно. Важно просто телом делать преданное служение. Я знаю около 10 таких преданных, которые оставили сейчас преданное служение, и не делают это, хотя 20 лет активно служили.

- А как же они служили, механически?

- Не механически. Они может быть делали преданное служение. Просто их умственное состояние было каким? Т.е. как они осознавали Кришну? Они не осознавали Кришну так, как нужно было. А вот эти 3 качества – это качества осознания Кришны, которые приходят через шравана киртана смарана. Эти 3 качества появляются, когда преданный выполняет шравана, киртана, смарана.

- Т.е. под терпением имеется ввиду не ожидать результата?

- Не то, чтобы не ожидать результата. Здесь говорится по-другому. Т.е. ты делаешь преданное служение, но результаты приходят позже. И преданный может сказать, что я делаю преданное служение, но не получаю никакого результата.

- Т.е. есть какой-то срок?

- Да. В данном случае это неблагоприятно. Надо, чтобы преданный имел терпение. Т.е. результаты обязательно будут. Но они не материальные, а према, имеется ввиду према. Я всё время могу так думать, что я 20 лет занимаюсь преданным служением, но не достигаю премы. Это означает, что я что-то не так делаю, или я вечно обусловленная душа, моя вечная обитель – это материальный мир. Был один преданный, который так и сказал, что этот материальный мир – моя вечная обитель. Поэтому я не буду заниматься преданным служением. Потому что всё равно никаких результатов не будет. Терпение дхарйа объясняется вот так, что преданный должен иметь терпение. И также объясняется так, что преданный должен терпеть все неудобства, которые идут от отречения от материального мира. Это тоже форма терпения.

3) - А садху и преданный – это одно и то же?

- Ну, преданный – это самый-самый-самый возвышенный садху. Садху бывают разного вида. Есть садху, как гйани. Гйани тоже можно считать садху. Потому что он не грешит. Он святой. Кто есть святой? – Тот, кто не грешит. И есть садху такие гйани, которые вообще не грешат. Но у них есть один маленький грех – то, что они не хотят предаваться Кришне. И отсюда у них всё начинается заново. А у преданных могут быть какие-то грехи. Но они правильно направляют свой ум. Они правильно направлены. Поэтому, даже имея этот грех, они никогда не падают. У них такой процесс не начинается – создавать новые грехи. Преданные никогда не создают новые грехи, они просто сжигают старые. У него старые грехи могут на некоторое время остаться, но он не создаёт новые. А у гйани, хотя у него нет вообще никаких грехов, но он может в любой момент этот процесс начинать, потому что он не предаётся Кришне. Он не понял суть греха. Суть греха – это то, что мы не хотим служить Кришне. Если мы не хотим служить Кришне, сегодня или завтра мы начнём опять этот греховный процесс.

- (Гриша) Я понял так, что до каких-то пор это не плохо, что ты можешь механически, без правильного умонастроения в служении, совершить какой-то неосознанный грех.

- Мы не говорим, что это плохо. Рупа Госвами говорит, что это правильно, когда умонастроение и деятельность находятся на одном уровне и поднимают. Речи не может идти о том, что неосознанное служение – не служение. Неосознанное преданное служение – это тоже преданное служение. И речи не может идти о том, что это плохо. Это очень хорошо. Просто можно заметить, что те преданные, которые пренебрегают ментальным служением, у них бывает такой момент, такая проблема, что они могут оставить сознание Кришны потому что именно от этих 3-х качеств приходит вкус к Кришне, к преданному служению. Если я не буду с энтузиазмом выполнять преданное служение, у меня к преданному служению вкус не развивается. А если я с энтузиазмом делаю, через некоторое время у меня появляется вкус. Вот в чём вопрос. А преданное служение – есть преданное служение, даже если я неосознанно это делаю, это преданное служение, это хорошо.

- (Мукунда вилас) Энтузиазм и вкус – это разные вещи?

- Да. Если я говорю о вкусе, это означает, что есть какое-то стремление выполнять это преданное служение. Т.е. мне нравится это преданное служение делать. В первое время может и не нравится. Если я у меня есть вера, у меня может быть энтузиазм. У меня есть вера, что деятельность в бхакти йоге – это самая правильная деятельность. Но у меня нет вкуса к ней. Но я с энтузиазмом и решимостью выполняю эту деятельность. И это нравится Кришне. А вкус - это другое. Это просто мне нравится. Меня не нужно заставлять, убеждать что-то делать. Просто мне нравится делать это преданное служение. И я предпочитаю это делать.

Лучше так сказать, что энтузиазм основан на вере. Вера в то, что Кришна - Бог, что это самая правильная деятельность, что это конечная цель и т.д. Вот это уже энтузиазм. Здесь появляется энтузиазм. Поэтому я говорю, что энтузиазм появляется в процессе слушания. И там есть реализованная душа, он убеждённо говорит. И эта убеждённость переходит ко мне. У меня появляется вера и энтузиазм.

Я помню в первые времена я проповедовал на работе, и там говорил о Кришне. Один парень с таким энтузиазмом слушал, задавал вопросы. И я у него спрашиваю: - «Почему ты столько вопросов задаёшь»? Он говорит: - «Так хорошо ты говоришь! Я тоже так хочу говорить». Т.е. у него появляется энтузиазм, ему это нравится. Но он не знает, он не чувствует вкуса. Он говорит, что он тоже хочет так говорить.

3) – (Игорь) Вопрос по поводу привычек. Нам эти привычки кто-то должен показать. Мы сами у себя их не отловим.

- Мы можем сами тоже заметить это. И также нам могут сказать.

- Я так понимаю, что это делает духовный учитель.

- Да. Или святые писания. Они тоже открывают на м вот это знание.

- Вопрос: Как отслеживать…(не слышно, но вероятно как отслеживать их, если я через них воспринимаю)

- Эти привычки, да? Это привычки начинают откровенно мешать преданному служению. Т.е. вот смотри. Я приведу простой пример. У меня есть такая привычка, скажем, что я люблю спать, люблю много спать. Это плохая привычка. А мне нужно рано утром вставать, делать службу и т.д. – садхана бхакти. Моя плохая привычка мешает. Здесь не стоит вопрос, должен кто-то сказать мне или нет, что у меня плохая привычка. Я сам замечаю, что это плохая привычка. И поэтому стараюсь как-то исправить это. Простой пример.

- Как самому это исправить?

- Как самому? Я всё время говорю – общение, общение с преданными. Когда я один, я не хочу ничего делать, утром вставать и т.д. А поеду к преданным, скажем, к брахмачари, они рано утром встают, и я тоже буду это делать. Это очень просто. В общении легче получается.

4) –(Анджей) Когда мы описывали признаки садху, Вы сказали, что один из признаков – это желание уединённого бхаджана. Как это на практике?

- Там так говорится, что когда человек уже заканчивает свою деятельность в материальном мире. Допустим, он может быть грихастхой, у него есть ребёнок, он выдаёт его замуж, женит сына, т.е. выполнил все свои обязанности, у него есть такое желание отрекаться. У него нет желания продолжать такую семейную жизнь. Только если это нужда, это уже качество садху.

- И только после этого приходит отречение от славы?

- Да. Отречение от славы – это в последнюю очередь. Бхактивинод Тхакур напоминает. Что это самое сильное качество садху. А в «Мана шикше» Рагхунат дас Госвами говорит, что когда ум уже находится под контролем, тогда появляется эта нужда отрекаться от славы. Ты можешь контролировать свой ум, но всё время чувство славы будет тебе мешать, всё время будет мешать реализации. И тогда появляется нужда отрекаться от славы.

- Получается, что преданный может сжигать грехи с прошлых жизней, но у него может быть желание славы?

- Да, Рагхунат Дас Госвами говорит, что это уходит в последнюю очередь. И он сравнивает это с мочой осла, когда преданный принимает омовение с мочой осла. И это слава. Вроде очищается, но на самом деле загрязняется.

5) -?

- Этот вопрос решается по-другому. Ещё нельзя сказать он преданный или не преданный. У него есть склонность принимать, но он не хочет принимать. Т.е. у него проблема вот в чём. Он должен общаться со своим преданным. Т.е. есть какой-то преданный, который ему ближе всех. Просто он не встретил такого преданного. человек может быть философом, психологом, знатоком в сознании Кришны. Но этот преданный не его тип. И он должен общаться, много общаться, и он обязательно найдёт того преданного, который ближе ему, своего типа. И от него он с лёгкостью примет сознание Кришны. Я могу убеждать его философски, и т.п., но он не примет. Есть такая тонкость.

Вообще это Кришна устраивает такой момент, какой преданный с каким встретится, чтобы принимать. У меня тоже есть много друзей, они мои старые друзья. Они очень хорошо относятся к Кришне, но не практикуют. Я тоже хорошо отношусь к ним, потому что они не враги Кришны. Но и не друзья пока. Уже 20-30 лет. Они с удовольствием со мной общаются, дружат, но не принимают Кришну, и не отвергают. Спокойно относятся. Если я какую-то идею говорю в сознании Кришны, они принимают – да, да, нет проблем. Но они не практикуют.

6) – То, что говорилось про санга тйагу. Это не относится к санга тйаге? Вы продолжаете общаться, понимая, что они не отвергают, продолжаете давать им своё общение, и в какой-то мере всё-таки их вдохновлять?

- Ну да. Нужно просто понять, что все сознание Кришны получают через общение. И поэтому там общее описание преданного – это то, что преданный всегда спасает падших душ. Эта склонность – это общее описание садху. Садху всегда стремится освободить падших душ.

 

Итак, мы рассмотрели 3 текста Упадешамриты. И с самого начала мы говорили о том, что Упадешамрита состоит из 3-х частей:

1.Первая часть указывает на вайдхи бхакти.

2.Вторая часть указывает на образ мышления преданных, который общий и для вайдхи бхактов и для рагануга бхактов.

3.Третья часть говорит о рагануга бхакти.

Т.е. я сейчас вам представляю такую точку зрения.

Итак, вайдхи бхакти было представлено 4-мя текстами, который составляют 4 главные части вайдхи бхакти. Самый главный смысл вайдхи бхакти заключается в том, что она предназначена для того, чтобы человек контролировал свои чувства. Потому что, после того, как человек контролирует свои чувства, он оказывается в состоянии продвигаться в бхакти. И поэтому первый текст был о контроле чувств. 6 типов контроля, которые необходимы, чтобы человек мог достичь совершенства в бхакти йоге. Что означает контроль? Контроль означает, что у человека есть желание, но он должен себя сдерживать. Если у него нет желаний, то нет необходимости в контроле. Но если у него есть такое желание, что он хочет достичь Кришны, тогда у него вообще нет необходимости обращаться к вайдхи бхакти. Например, рагануга бхакти – это направление, основанное на спонтанном желании. И если в человеке есть это спонтанное желание служить Кришне, тогда было бы бессмысленно подойти и спросить его – а ты контролируешь свои чувства? Т.е. необходимость контролировать свои чувства возникает оттуда, что есть материальные желания. Если нет материальных желаний, тогда нет необходимости контролировать чувства. Когда есть духовное желание, как например, желание достичь Кришны, тогда вообще нет речи о контроле. Там контроль чувств противоречит этому. Т.е. мы не можем сказать, например, Шримати Радхарани, что Ты поступаешь не правильно, Ты замужняя женщина, и должна контролировать Свои чувства. Вы понимаете, о чём тут речь? Это означает неправильный совет. Потому что у Неё, наоборот, нет потребности в контроле, у Неё есть потребность отказаться от всех форм контроля. Потому что все виды контроля: ведический контроль, контроль святых писаний, контроль вайдхи бхакти, они все являются препятствующим фактором. Почему? Потому что в спонтанной любви всё наоборот, живое существо должно суметь дать свободу своим чувствам, чтобы войти в близкие отношения со Всевышним. Поэтому, когда говорится вайдхи, имеется ввиду вот этот момент контроля чувств. Речь, например, имеет склонность к материализму. Поэтому говорится, что её нужно контролировать. Ум тоже имеет склонность к материальному. Потихоньку это превращается в гнев к материальному миру. Это называется кродха вегам – склонность к гневу. Это тоже должно быть контролируемо. И пока не будут контролироваться эти 3 фактора, человек не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Потому что эти 3 фактора определяют состояние ума преданного. Т.е. если человек контролирует вот эти 3 побуждения, он получает шанс получить сознание Кришны.

Потом приходит очередь грубых чувств, которые тоже нужно контролировать. Язык, желудок и гениталии. Они более грубые. И они подчиняются речи, уму и гневу.И поэтому эти грубые признаки тоже должны быть контролируемые. И те личности, которые контролируют вот эти 6 побуждений, они могут во всём мире принимать учеников, т.е. они могут считаться учителями всего мира. И мы очень часто поднимаем такой вопрос, действительно ли достаточно этого, чтобы человек был духовным учителем? И Рупа Госвами здесь утверждает, что этого вполне достаточно. Если человек контролирует эти 6 побуждений, это означает, что он может во всём мире принимать учеников. Он может принимать учеников в любом уголке мира, и среди любой нации. Почему? Потому что он умеет себя контролировать, и может обучать этому своих учеников. И если он контролирует эти побуждения, это означает, что у него есть основа для развития сознания Кришны, и он такую же основу может вложить своим ученикам. Если я могу дать эту основу кому-то другому, это означает, что он уже самостоятельно может развиваться в сознании Кришны. И именно поэтому Рупа Госвами говорит, что этого фактора вполне достаточно, чтобы человек имел право быть духовным учителем. Это является одной из самых главных ветвей вайдхи бхакти, которая даёт человеку возможность оторваться от материального мира.

Вторая часть заключалась в том, что было описано то, что человек не должен делать, чтобы его бхакти не испортилось. Мы привели пример, что для того, чтобы удержать воду, нам нужен стакан. Если у нас нет стакана, то мы не сможем удержать воду. Мы тогда привели пример кислоты, которая всё сжигает. Т.е. мы должны сначала создать сосуд, который может держать кислоту, и только потом создавать кислоту. И поэтому Рупа Госвами сразу переходит к тем симптомам, которые портят бхакти. Принцип в том, что сначала мы должны научиться не портить бхакти, и только потом брать её. Господь Вишну, когда творит материальный мир, вначале Он сосредоточен на том, как сохранить его, и только потом начинает процесс созидания. Очень интересно как Капиладева описывает творение. Ещё не было Брахмы, который должен был материальный мир собрать. Ещё не было полубогов. Никого не было. И самый первый принцип, который Он создал – это был фактор времени. И говорится, что этот фактор времени удерживает атом в своей форме. Т.е. когда в атоме электроны и протоны не разделяются, это как раз и есть принцип сохранения. Поэтому сначала были созданы атомы и все эти элементы, и только после этого Он дал рождения Брахме, который смог бы это всё создать. И поэтому Рупа Госвами действует по тому же принципу. Он вначале даёт те принципы, которые позволяют не портить бхакти, это можно условно назвать техникой сохранения.

И только после этого он даёт принципы развития. Это был 3-й текст. Т.е. у человека может быть энтузиазм что-то делать. Но если у него нет техники сохранять это, то это будет очень быстро портиться. И поэтому Рупа Госвами сначала даёт нам технику как не портить преданное служение.

Итак, 2, 3- й тексты представляли главные ветви вайдхи бхакти.

В 4-м тексте описывалась 4-я ветвь вайдхи бхакти, которая касалась взаимоотношений. Кажется, что это не очень важно. Но, если преданный окажется не в состоянии соблюдать этот пункт, то вместо развития бхакти, у него получится развитие имперсонализма. Т.е. искусство общения не важно для гйаны и имперсонализма. А для бхакти это абсолютно необходимый фактор. И поэтому вайдхи бхакти не может существовать без техники взаимоотношений. Я говорю, говорю, говорю, а вы кажется не понимаете о чём текст.

Итак, текст, который мы сегодня должны рассмотреть звучит так:

ТЕКСТ 4

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти

гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ

бхун̇кте бходжайате чаива

ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

 

« Давать подарки, принимать подарки, раскрывать секреты своего ума с другими, и принимать чужие секреты, принимать прасад и предлагать прасад - это те принципы, которые считаются принципами любви во взаимоотношениях между двумя преданными ».

Этот текст, который касается взаимоотношений. Итак, 4-я главная ветвь вайдхи бхакти – это взаимоотношения. Если нет этого искусства в вайдхи бхакти, это означает, что вайдхи бхакти как результат может дать только имперсонализм. И поэтому, несомненно, обязательно должны были быть представлены эти 6 качеств, которые касаются взаимоотношений. И поэтому Шрила Прабхупада так представляет.

Рупа Госвами во 2 и 3 текстах выдвинул 2 идеи:

1. Санга тйага – отказ от материального общения,

2. Общение со святыми личностями.

В «Бхагават Гите» Господь Шри Кришна утверждает, что из привязанности приходит желание. И поэтому Шрила Прабхупада говорит о том, что очень важно, что когда человек отказывается от материального общения, он обладал бы техникой общения со святыми личностями. И Шрила Прабхупада говорит, что желания живого существа развиваются в соответствии с тем, где он общается. И поэтому Шрила Прабхупада очень часто приводит общеизвестное выражение «Скажи мне кто твой друг, и я скажу кто ты». Поэтому общение очень важно! Ещё важнее искусство правильного общения. Поэтому Рупа Госвами даёт вот эти 6 качеств, как культуру взаимоотношений. Но мы всегда говорим, что бхакти не мотивированна. И если бхакти не мотивированна, что это за идея что-то давать и что-то принимать? Это очень похоже на материальные взаимоотношения – что-то давать и что-то получать взамен. Мы можем сказать, что в материальном мире тоже, когда человек делает подарок, он не ожидает, что ему сделают обратное. Но он знает, что перед ним стоящий тоже может соблюсти этикет и тоже вернуть ему подарок. И если Рупа Госвами говорит, что очень важным фактором во взаимоотношениях является обмен подарками, это означает, что когда я делаю подарок, я автоматически ожидаю, что я сейчас получу обратный подарок. Особенно, когда это касается вайдхи бхакти. Что означает вайдхи бхакти? Это означает регулированное бхакти. Регулированное означает, что есть компонент искусственности. Т.е. я искусственно регулирую свою деятельность. Т.е. у меня есть какие-то желания, но я сдерживаю эти желания. И именно в этом ракурсе, в вайдхи бхакти, когда я дарю подарок, я автоматически ожидаю, что я получу взамен обратный подарок, что очень смахивает на материальные настроения. Эта психология материальна на самом деле. Т.е. в материальном мире, даже если человек не ожидает, что ему что-то подарят взамен, когда он делает подарок, но всё равно в его подсознании это сидит, что в материальных взаимоотношениях существует такой этикет. И поэтому мы однозначно можем сказать, что эта материальная психология не имеет никакого отношения к духовной. И поэтому мы все эти компоненты, т.е. давать подарок – принимать поджарок и все остальные мы должны понять с точки зрения духовности.

Принятие может быть э гоцентричным и не эгоцентричным.

Что означает эгоцентричное? Это означает, что когда я что-то принимаю, я думаю о том как я это буду использовать для своего наслаждения. Но на самом деле это не так грубо, что я принял подарок, и буду записывать и планировать сразу как его буду использовать. Но в моём подсознании я думаю как я это буду использовать. И тогда это становится эгоцентрично. А не эгоцентрично означает, что может существовать ещё одна причина, по которой можно принять подарок. И чтобы мы поняли эту идею, мы приведём пример. Немного грубый. Например, у меня день рождения. И мне дают подарок, который мне абсолютно не нужен. Тогда этот материальный мотив не работает. Т.е. как не работает? Т.е. как он не работает? Когда это эгоцентрично, твоё подсознание использует этот предмет для своего чувственного наслаждения. Но когда этот предмет тебе не нужен, этот процесс у тебя не происходит. Но в твоём сознании есть другой момент. Ты не возвращаешь подарок. Ты его берёшь. Почему? Чтобы дарящий себя хорошо почувствовал. Это и есть не эгоцентричное настроение. Хотя в материальном мире всё эгоцентрично, даже если мы делаем это для того, чтобы дарящий не почувствовал себя плохо, это тоже эгоцентрично. Но этот пример даёт отдалённое представление о том, каковы взаимоотношения в духовном мире.

В духовном мире нет такого понятия, что я что-то делаю для себя. В духовном мире существуют взаимоотношения

- между Кришной и преданным,

- взаимоотношения между преданным и другим преданным.

И эти взаимоотношения отличаются. Отношения между дживой и Кришной одни, а отношения между двумя дживами иные.

Когда живое существо имеет взаимоотношения с Кришной, оно делает это для взаимоотношений с Кришной.

Когда оно имеет отношения с другим живым существом, оно, образно говоря «берёт Кришну» и входит в эти взаимоотношения для того, чтобы удовлетворить Кришну. И тогда другой преданный превращается в «медиум», который связывает явления с Кришной, что очень важно! Очень-очень важно, явление связывается с Кришной напрямую или через преданного. Это два самых важных вида взаимоотношений в духовном мире. В духовном мире эти 2 вида взаимоотношений очевидны, и очевидно существуют, и они равны, считаются равными. Т.е. нельзя сказать, что если я что-то довожу до Кришны через преданного, это ниже, чем если я напрямую обращаюсь к Кришне, как это в материальном мире. В материальном мире это не так. Если мы передаём что-то директору через секретаршу, этот переход ниже, чем если я что-то могу прямо дать директору. В духовном мире эти 2 вида находятся на одном уровне. В некоторых случаях говорится, что когда это переходит через преданного, это считается более возвышенно. Почему? Потому что говорится, что Кришна больше удовлетворяется от этого. И если Кришна удовлетворяется от этого, это означает, что преданные стараются сделать именно так, чтобы Кришна был удовлетворён. Во всех случаях, почему я говорю об этих 2-х видах взаимоотношений? Для того, чтобы мы поняли идею «давать и брать». Не эгоцентрично давать и брать.

Итак, сейчас мы рассматриваем естественные взаимоотношения между преданным и Кришной. Взаимоотношения между Кришной и преданностью называются бхакти, т.е. преданность, а не мотив. Мотив – это означает, что я что- то делаю и что-то взамен ожидаю. А бхакти означает, что я просто преданный, т.е. я что-то делаю, не ожидая ответа. И преданный, всё, чем он обладает, он всё это отдаёт Кришне. Он ничего не держит для себя. Т.е. в духовном мире у него нет ничего такого, что предназначено для его наслаждения. Это предназначено для удовлетворения Кришны. Поэтому всё, что у него есть, он всё предлагает Кришне. У него остаётся только его «я». Но преданный и это «я» отдаёт Кришне. Вот такая ситуация в духовном мире.

В том же положении находится и Кришна. Кришна думает: «Этот преданный всё, что имел, и своё «я» в том числе отдал Мне. Что я могу дать ему взамен? Как Я могу воздать ему? Нет. Не существует такого способа. Даже если Я отдам ему все духовные миры, это не покроет его преданность. Поэтому Я просто отдам ему Себя (вместе с духовным миром, с Собой, Я просто предаюсь этому преданному)». Т.е. в духовном мире мы видим, что преданные, всё что у них есть отдают Кришне, и это взаимно, Кришна также полностью отдаётся преданным. Я хочу, чтобы преданные это настроение хорошо поняли. Это называется не эгоцентричное сознание. Т.е. там живое существо утверждается в блаженстве не от того, что ему что-то дали, а от того, что он всё, что имеет, отдал. Тогда возникает вопрос. Например, преданный всё, что имеет вместе со своей жизнью отдал Кришне. А если Кришна не примет? В каком положении тогда окажется преданный? Кришна принимает это, но не эгоцентрично. Это не так, что Он сидит и говорит: «Служите Мне, а Я буду принимать ваше служение, давайте». Нет, Кришна Он такая же личность, как живые существа. Он говорит: «Мы все блаженны тогда, когда отдаём». Если вы заметили, и в материальном, и в духовном мирах Кришна сохраняет эти миры и отдаёт всё живым существам. Т.е. живое существо просто изъявляет желание, всё остальное делает Кришна. Т.е. у Кришны тоже есть этот момент, что Он всё отдаёт, включительно Самого Себя. И поэтому мы видим, что когда этот момент принимается, он очень важен. Т.е. когда Кришна что-то даёт преданному, преданный это принимает, и когда преданный что-то даёт Кришне, Кришна принимает. Это означает, что преданный хочет утвердиться в своём блаженстве, и всё, что у него есть, он отдаёт Кришне. И если Кришна это не принимает, блаженство не имеет места, а если Кришна принимает, то блаженство имеет место. То же самое касается Кришны. Например, если Кришна что-то даёт преданному, и преданный говорит: «Нет, нет, я только слуга, я ничего не принимаю», тогда ломается блаженство Кришн ы. Поэтому, чтобы не ломалось блаженство, в сознании живых существ и Кришны это сидит, что эта культура давать и принимать важна. И в духовном мире это естественное состояние. Нет причин не принимать, потому что тогда ломается блаженство того, кто дарит, и нет причин не отдават ь. Если преданный не примет то, что даёт Кришна, тогда это желание Кришны отдавать останется несовершенным. Тогда что получается? Когда преданный что-то принимает от Кришны, это не означает, что он эгоцентричен, он делает это, чтобы удовлетворить Кришну. Все остальные 6 принципов развиваются по тому же закону. И хотя Прабхупада переводит здесь этот текст так, что это любовные взаимоотношения между двумя преданными, но Р упа Госвами в тексте говорит «прити лакшанам» - это просто симптомы любви. Но, поскольку мы сейчас говорим о вайдхи бхакти, и Кришна ещё не участвует в этом процессе «давать и принимать», поэтому Шрила Прабхупада это переводи так, что на уровне вайдхи бхакти это происходит между двумя преданными. Н а уровне вайдхи бхакти мы не можем делать всё это по отношению к Кришне. И поэтому на уровне вайдхи бхакти это всё остаётся на уровне преданных. Но мы раннее уже сказали, что в духовном мире и в вайдхи бхакти равно делаю я это через преданного или через Кришну. И поэтому этот текст рассматривает не материальные взаимоотношения, а духовные, которые мы приблизительно должны понимать так: когда какой-то преданный что-то дарит другому преданному, Кришна очень этим удовлетворяется. И когда преданный принимает этот подарок преданного, Кришна очень удовлетворяется. Это всё не эгоцентричное сознание. Всё это делается для того, чтобы удовлетворить Кришну. И это же самое я мог бы сказать и во взаимоотношениях с Кришной. Когда Кришна что-то дарит преданному, преданный принимает это, чтобы удовлетворить Кришну. И когда преданный что-тор предлагает Кришне, Кришна принимает, чтобы удовлетворить преданного. Эти взаимоотношения на одном уровне, и они на духовном уровне. И это абсолютно необходимые взаимоотношения. Т.е. это не те пункты, где можно сказать, что один из этих пунктов имеет место, а другой нет. Они все очень важны.

Как мы увидели, здесь речь идёт о трёх вещах:

Давать подарки,

Раскрывать ум,

Кормить.

Поскольку они двойные, это превращается в 6 пунктов.

Давайте немного рассмотрим, что это за такие важные отношения.

1. дарить подарки – это не бессмысленность. Дарить подарки означает заботиться о комфорте преданного служения преданного. И в материальном мире, и в духовном мире. Речь идёт об обоих мирах. Если, например, в духовном мире одна гопи подарит цветок другой гопи, гопи возьмёт его и скажет: «Именно этого цветка не хватало мне в гирлянде». Он

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: