 |
Брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих
|
|
|
|
« Будучи утверждённым в изначальном сознании Кришны, чистый преданный не отождествляет себя с телом. На такого преданного никогда нельзя смотреть с точки зрения материализма, с точки зрения его телесных данных. Т.е. нельзя относиться к нему с точки зрения того в какой семье он родился, возвышенной или в низкой, или красивое у него тело или некрасивое, или его тело вообще безобразное, или он болен, или его тело слабое. Рассматриваться должны не эти моменты. В соответствии с несовершенным видением такие недостатки могут быть проявлены в уттама адхикари преданном. Но, несмотря на видение таких недостатков, тело чистого преданного не оскверняется. Его тело похоже на воды Ганги, которая в сезон дождей пенится, в ней много грязи, но воды Ганги от этого не оскверняются. Те, у кого есть прогресс в духовной жизни, они принимают омовение в Ганге, не учитывая состояние воды ».
Прабхупада этот текст перевёл очень длинно, вводя разъяснения, чтобы мы не рассматривали этот текст с другой позиции. А на самом деле сам текст звучит гораздо короче.
« свабхава джанитаих » означает, что человек в соответствии со своей кармой может иметь какую-то природу. « вапушаш » означает, что у него может быть также и тело, которое может иметь какие-то недостатки, и это всё называется « дошаих ». И говорится, что нельзя на такого преданного смотреть с точки зрения материализма. А как надо смотреть? В первую очередь человек должен понять те симптомы, которые проявляет чистый преданный. И поэтому мы сейчас сделаем короткую лекцию по Бхагават Гите. Т.е. мы говорим о человеке, который должен быть выше материальных гун. И поэтому мы обращаемся к 14 главе Бхагават Гиты, где Арджуна задает вопрос:«как я могу узнать того, кто превзошёл гуны?»
|
|
|
И Господь объясняет это несколькими текстами. Он начинает с текста «пракаша мча правриттим ча мохам эва ча пандава …» (БГ 14.22), который переводится так: пракашам – просветление, правриттим – деятельность, мохам – иллюзия. Эти три состояния постоянно проявляются у людей. И Господь Шри Кришна говорит, что когда эти признаки развиваются и становятся очевидными, личность-ниргуна не привязывается к ним. И когда они отсутствуют ниргуна-личность их не ненавидит. Т.е. он не испытывает никаких желаний и антипатий по отношению к материальным явлениям. И для того, чтобы объяснить это, я сделал здесь небольшую запись, которую хочу вам зачитать.
Итак, «пракашам» - просветление, которое является симптомом саттва гуны. Это результат саттвы. Т.е. когда мы видим, что органы тела человека освещены знанием, мы понимаем, что в нём выражена саттва гуна.
«правриттим» – это выражение раджа гуны, которая выражается как деятельность. Как только прибавляется раджас, человек начинает действовать.
«мохам» выражается, когда действует тамас.
И разные личности к этим трём проявлениям относятся по-разному. Если они находятся под влиянием гун, то мы должны видеть следующие симптомы.
Итак, рассмотрим просветление.
В саттва гуне люди с большим удовольствием принимают просветление. Те, кто в раджасе, они немного принимают просветление, немного нет. А те, кто в тамасе, они полностью отвергают просветлённость. Это то, что касается просветлённости (пракаша).
Теперь посмотрим что касается деятельности. Те, кто в саттве – немного опровергают деятельность, немного принимают. Те, кто в раджасе с большим удовольствием принимают деятельность, т.е. они испытывают привязанность к деятельности. Те, кто в тамасе, они отвергают деятельность. Очень хороший пример, это пример льва. Если лев не голоден, он никогда не охотится. Животные могут крутиться возле него, но он никак не реагирует. И люди подходят, снимают этих львов. Ему это неинтересно, он спит, и не реагирует. Лев – это очень хороший пример ленивости. Когда он голоден, он активизируется и идёт за добычей. Но он не способен прилагать много усилий для этого. Лев, когда он бежит за своей жертвой, и когда он видит, что жертва отдалилась, он перестаёт бежать и останавливается. Поэтому люди в тамасе отвергают деятельность, и больше принимают ленивость.
|
|
|
Теперь рассмотрим мохам или иллюзию. Те, кто находятся в саттве, они полностью опровергают иллюзию. Те, кто в раджасе, они немного принимают, немного отвергают. Что считается иллюзией? Считается, что взаимоотношения с женщиной является иллюзией. И те, кто в раджасе, они с удовольствием принимают эту иллюзию. А то, что касается проявления иллюзии, как ленивости или что-то ещё, они это опровергают. Поэтому считается, что они немножко принимают иллюзию, а немножко нет. А те, кто находятся в тамасе, они принимают иллюзию с большим воодушевлением. И они говорят, что самое большое удовольствие в этом мире – спать. Это как раз и есть симптом тамаса.
Итак, в этом смысл этого текста. И после этого идут другие симптомы, которые мы очень быстро рассмотрим.
« удаси-ват асинах » означает, что человек находится в нейтральной позиции. Смотрели ли вы фильмы последних технологий? Там иногда снимают очень интересные кадры. Человек стоит посреди города и вокруг него очень быстро двигаются остальные предметы. Это похоже на состояние личности, которая безразлична. Вокруг него постоянно бывают какие-то движения в саттве, раджасе, тамасе. Но он не участвует во всём этом. Т.е. гуны не в состоянии его возбудить. И это значит, что у него нет никакого интереса ни к деятельности, ни к сну. Почему? Потому что он думает, что гуны действуют сами по себе, и он не имеет к этому никакого отношения. Даже если он голоден, он думает, что это гуны голодны, а не он. И когда он насытился, он думает, что это гуны насытились, а не он. И когда он открывает глаза, он думает, что это гуны открывают и закрывают его глаза. И мы тогда можем сказать, что он в иллюзии. Но на самом деле это правильное видение. Потому что это тело становится голодным, а не душа. Мы просто отождествляем себя с ним. А эта личность не отождествляет себя с телом.
|
|
|
Следующий симптом « сама дукха сукхам ». Для него счастье и несчастье одинаково. Это очень яркий симптом. Если вы хотите знать, святая личность лучше всего узнается по этому симптому. Это самый яркий симптом. Т.е. человек, автоматически, если приходит какая-то радостная ситуация, он радуется, а если приходит какая-то печальная ситуация, он сразу хмурит брови. Ниргуна личность относится к этому равно, и к счастью и к несчастью.
Следующий - «сва-стхах» - означает, что он всегда сосредоточен на своей душе.
И есть ещё один симптом, который очень интересен. « сама лошта ашма канчанаха » - он относится равно к камню, к драгоценному камню, к золоту. И мы обычно приводим пример Санатаны Госвами, у которого был огромный камень, который был очень драгоценным. И он его выбросил в мусор. Естественно, не все могут так поступить. Если бы он оказался у меня, например, я бы не смог так поступить. Я бы придумал тысячу вещей. Я бы подумал, что кто-то придёт возьмёт. Я бы завидовал бы тому, кто это сделал, и я бы сам хотел бы это сделать. И в конце я обязательно бы сказал, что это надо использовать для Кришны. Но Санатана Госвами так не подумал. Он не думал о том, что этот камень можно использовать для Кришны. Почему? Потому что он просто думал, что Кришна самый богатый. Но я бы так не думал. Я бы думал, что этот камень надо использовать для Кришны. И это уже означало бы, что у меня нет этого симптома, и я очень привязан к драгоценным камням.
Иногда мы, преданные, скрываем наши удовольствия под предлогом использования каких-то предметов для Кришны. И это говорит о том, что у нас отсутствует вот этот симптом. А ниргуна-личность, как Санатана Госвами, он выбросил этот камень просто как мусор. Почему? Потому что это действительно так. Это мусор. Но мы это не осознаем это, потому что есть недостаток самореализации.
И следующее тоже очень проявленный симптом « тулйа прийаприйо ». Человек относится равно ко всему тому, что приятно и не приятно. Например, когда Арчи готовит какой-то прасад, я обычно говорю: «Я этот прасад не люблю. А вот этот люблю». И это значит, что что-то для меня приятно, а что-то нет. А для самореализованной личности в этом материальном мире всё одно и тоже. У меня был друг, который первый познакомил меня с сознанием Кришны, и который к моему великому сожалению оставил тело, сейчас его нет. Однажды он сказал: «Посмотри, какая хорошая майа». Он имел ввиду красивую девушку. И я сказал ему: «Армен, что ты говоришь вообще, как эта майа может быть хорошей?» И он ответил: «Нет, эта майа действительно хорошая». Т.е. это симптом того, что есть какие-то явления, который нам приятны или нет. Но в этом материальном мире не может быть чего-то приятного и неприятного, потому что это всё иллюзия. И мы не можем сказать, что эта иллюзия лучше, чем та. Иллюзия не может быть хорошей или плохой. Поэтому самореализованные личности равно относятся к приятному и неприятному.
|
|
|
Следующий симптом « дхира » - стабильный. Это очень важно. Это означает, что человек не теряет равновесия, т.е. его не шатает туда сюда. Он говорит: «Я убеждён что Кришна – Верховная Божественная Личность», и он никогда не отказывается от этого убеждения. Ну, вот представьте, что было бы, если бы человек сказал, что Кришна – Верховная Божественная Личность, а потом сказал бы, что нет, Он – простой человек. Это не симптом личности-ниргуна. Личности ниргуна всё, что они делают, они абсолютно уверенны в этом.
И следующий симптом самый болезненный «тулйа нинда атма самтутих » - он одинаково относится к тому, когда его критикуют и когда его прославляют. Это самый проявленный симптом. У карми есть такая поговорка. Они говорят: «Если ты хочешь узнать человека, наступи ему на хвост, и тогда ты увидишь кто он». Тогда ты увидишь его с двух позиций. И этот симптом очень явный и ясный. Когда кто-то ко мне относится хорошо, я говорю, что он очень хороший человек. Но когда я узнаю, что он что-то нехорошее сказал обо мне, я сразу говорю, что нет, он не хороший. Но у нас есть пример Джады Бхараты, который проповедовал нам одну очень интересную вещь. Что это было? Царь Рахугана пытался оскорблять Джада Бхарату, и говорил, что он глупый дурак, что он сумасшедший. А Джада Бхарата, казалось, что он даже не слышал его речи. Он просто продолжал идти как он шёл. И когда Рахугана царь сказал: «Ты что, не слышишь, я к тебе обращаюсь?!» И тот ответил: «Ко мне? Ты знаешь, что такое душа, чтобы к ней обращаться? Насколько я понял, ты просто говоришь моему телу. Но меня ты просто не знаешь». Так думают эти люди. Они одинаково принимают и оскорбления, и похвалу. Если кто-то оскорбляет его, такой человек думает, что этот человек видит только моё тело. И он начинает критиковать моё тело. Он очень правильно делает. Потому что это тело не хорошее. И когда кто-то начинает его восхвалять, он думает: «Это он моё тело прославляет. Он в иллюзии. Как можно прославлять это тело?» Потому что это тело на самом деле что-то очень не хорошее. Так думал Джада Бхарата.
|
|
|
И есть ещё один симптом, который очень важный « мана апаманайох тулйах » - слава и бесчестие, он и к этому относиться равн о. Т.е. его могут позорить, и могут прославлять. Но он не принимает ни то, ни другое. Т.е. это указывает не на отношения, а на то, что такая личность просто не принимает славу и бесчестие. Те качества, которые были перечислены, там он к этому как-то спокойно относился, и это было его отношение. А в этом случае человек просто не принимает ни славу, ни бесчестие. Почему? Потому что оба они для него неблагоприятны. Слава неблагоприятна, потому что она может стать поводом падения. А бесчестие неблагоприятно, потому что может помешать его преданному служению. И когда мы говорим «равно», это озанчает, что он оба этих момента не принимает.
Следующее « тулйо митра ари паршайох » - враги и друзья, «паршайох» - группы. Т.е. 2 группы сталкиваются. Такой человек всегда занимает нейтральную позицию. Он никогда не вмешивается в такие взаимоотношения. Но если входят в столкновения 2 группы преданных, он может вмешаться. Но когда это делают карми, он никогда не вмешивается. К примеру, в России «Единая Россия» и коммунисты входят в столкновение, но самореализованная личность ни с теми, ни с теми.
И следующий, это симптом, о котором мы говорили, « сарварамбха паритйаги » - «сарварамбха» указывает на все виды усилий, «паритйаги» - отказ от всех этих видов усилий. Это означает, что человек не использует ни одного лишнего усилия, не прилагает. На самом деле об этом говорит брахман. Это Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Господь Кришна проповедует Уддхаве) Кришна приводит в этом случае пример питона. Он говорит: «Питон мой учитель». Т.е. я учусь у питона не прилагать усилий. Я смотрю и вижу, что питон спокойно где-то садится и открывает свой рот, и он просто ждёт, когда кто-то войдёт туда. И когда кто-то это делает, он просто закрывает свой рот. Акхасур делал так же. Он открыл свой рот и ждал. И дети вошли в рот. Это характеристика питона. И брахман учится на этом примере не прилагать усилий. Преданные говорят «лишние усилия не прилагать». Но здесь «сарварамбха», т.е. он отказывается от всех усилий. И я хочу этот момент немножко углубить, если вы позволите. Когда я трачу усилия, я не верю Кришне. Я могу думать, что если я даже ничего не буду делать, Кришна даст мне всё. И вдруг однажды Кришна ничего не даёт. То же самое произошло с Мадхавендра Пури и с Рупа Госвами. Пришёл какой-то момент, когда им просто не давали пищу. И если я бы был на их месте, я бы подумал «вот тебе раз, сегодня мне никто ничего не дал. Это что значит, что Кришна от меня отказался и что я должен теперь делать? Я должен надеяться на себя». И я начну прилагать какие-то усилия. И Кришна тогда скажет: «Ну, вот теперь он прилагает усилия, пусть прилагает, и сколько он заработает, я столько ему и дам». Но в случае с Мадхавендра Пури это было не так. Мадхавендра Пури не беспокоился. Он просто сидел и думал о Кришне. И он думал, что Кришна может дать мне что-то или не дать. Это не имеет значения. И тогда Кришна начал беспокоиться: «Если никто ничего ему сейчас не даст, то он просто умрёт с голоду. Давай Я ему отнесу ему пищу сам». И тогда Он лично пришёл и дал ему пищу. Эти случаи говорят об истинных настроениях Кришны. До тех пор, пока кто-то что-то даёт, это считается тем, что приходит само собой, без усилий. И когда кто-то прекратит давать что-то преданному, Кришна лично это сделает. Во всех случаях, приложение усилий считается симптомом нереализованной личности. И отсутствие этих усилий указывает на человека-ниргуна. Это те симптомы, которые мы хотели зачитать.
И дальше идёт выражение « гунатитах са учйате », что указывает на то, что такая личность превзошла влияние гун (это было объяснение стиха БГ 14.22-25). Это те симптомы, которые общие и для преданных и для имперсоналистов. Т.е. это симптомы человека, который возвысился над материальном миром и утвердился в брахма бхутте.
«брахма бхутта прасаннатма на шочати на канушати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам» - так говорит Кришна в Бхагават Гите (БГ 18.54) – «Человек, который достиг уровня брахма бхутты, он не радуется и не грустит, и он одинаково относится ко всем живым существам». И такой личностью могут быть и преданные, и имперсоналисты. И Господь Шри Кришна не мог удовлетвориться этим текстом, и поэтому Он произносит следующий текст(БГ 14.26), который звучит так «мам ча йо вйабхичарена бхакти йогена севате са гунан саматитйаитан брахма бхуйайа калпате» - Тот, кто совершает полноценное преданное служение, кто стабилен в любой ситуации, он сразу превосходит все материальные слои и достигает уровня брахмана. Т.е. Господь Шри Кришна говорит, что преданное служение - это метод, с помощью которого живое существо превосходит материальный мир.
И чтобы мы поняли кто такой уттама адхикари, мы должны понять этот текст.
« авйабхичарена бхакти » означает непоколебимое бхакти. Т.е. только та личность, которая совершает непоколебимое преданное служение, должна считаться преодолевшей этот материальный мир и достигшей уровня освобождения. Во всех остальных случаях он должен считаться атмарама, т.е. человеком, который находит удовлетворение в своей душе. Но вы знаете, что вот эти атмарамы, когда они обращаются к преданному служению, они считаются неофитами. В Бхагават Гите Кришна говорит так: «Четыре типа людей обращаются ко Мне: 1.из страдания, 2.из богатства, 3. из любопытства, 4. за Абсолютной Истиной. Примеры тех, кто обращаются за Абсолютной Истинной – Санат Кумары. И они считаются неофитами. Они не считаются уттама адхикари преданными. Т.е. тот, кто обладает теми качествами, которые были перечислены выше, и тот, кто занимается одновременно непоколебимым преданным служением, он должен считаться уттама адхикари преданным. Непоколебимое преданное служение описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9) « анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам бхактир уттама̄ » - Когда человек оставляет все остальные методы, которые входят в карму и гйану – это называется непоколебимое преданное служение. И такая личность есть уттама адхикари, и его нельзя рассматривать с материальной точки зрения.
Харе Кришна
Итак, мы рассмотрели качества трансцендентальной личности, которые были описаны в «Бхагават Гите», как личность, которая не имеет никаких отношений к играм гун. В общем, гуны возбуждаются, но он остаётся в том же самом состоянии, и когда гуны возбуждаются, он остаётся в том же самом состоянии. И такая личность признаётся, как личность, которая превзошла влияние гун. И в «Бхагават Гите» качества такой личность описываются несколько иным образом. Как получается, что он не смешивается с деятельностью гун? Говорится, что хотя его глаза открываются и закрываются, он знает, что он душа, и не имеет никакого отношения к этому. Хотя он кушает, но знает, что не имеет никакого отношения к этому. Он засыпает и просыпается и всё равно знает, что не имеет отношения к этому. И в таком сознании человек превосходит гуны. Вы представляете что это за состояние? – Он постоянно осознаёт, что он душа. Если что-то происходит с его телом, он думает, что что-то произошло с его телом, а не с душой. Такая личность видит свою душу очень отдалённой от тела. И поэтому тело может подвергаться каким-то изменениям, но человек не принимает это на себя. Человек, который находится под влияние гун, он говорит «я старею, я болею» или ещё что-то. А такая личность, что бы с ним не происходило: грустит он, бежит, спит, кушает, он понимает, что это взаимодействие гун. И такая личность не может быть обычной личностью.
Я напомню о чём был текст. «Будучи утверждённым в изначальном знании самореализованный человек не отождествляет себя с телом. И на такую личность нельзя смотреть с точки зрения материализма». Т.е. нельзя учитывать в какой семье он родился, каким телом обладает. Потому что он необычный человек. Внешне может показаться, что он обычный человек. Но он не обычный. Потому что он не реагирует так на материальный мир, как реагируют на него обычные люди.
И в прошлый раз мы посмотрели качества человека, который находится вне влияния гун для того, чтобы мы увидели, что он на самом деле не претерпевает изменений. И человек, который не стандартно реагирует на деятельность гун - не стандартная личность. И мы не должны относится к нему так, как мы относимся стандартно к личностям. Вообще надо сказать, что с платформы преданного служения мы ни к кому не должны относиться с пренебрежением, с платформы материализма. Но поскольку мы реализацию получаем не сразу, а потихоньку возвышаемся, тогда нам предлагаются какие-то законы, регулирующие принципы поведения, чтобы мы возвысились на такой уровень, чтобы мы могли правильно, хотя бы на уровне сознания относиться ко всем. Если мы оскорбим материалиста, реакция будет не такой, как если мы оскорбим необычную личность. Если мы оскорбим обычную личность, то ответ будет в том, что он оскорбит нас, или кто-то другой. Я не знаю, преданные замечали это или нет, но если преданные к кому-то относятся не объективно, то с течением времени они попадают в ту же ситуацию. Кришна специально ставит преданного в такие условия, чтобы он понял, что он не должен в таких ситуациях вести себя материалистично. Потому что сознание преданного – это очень важно. Мы говорим, что мы совершаем преданное служение, и мы преданные. Но на самом деле Господа Кришну интересует сознание преданного. И поэтому в «Бхагават Гите» Господь говорит «Тот, кто с любовью предлагает Мне листок или воду, Я принимаю». Т.е. тот, кто относится к Нему с возвышенном сознанием любви, Кришна принимает это подношение, а если нет, то нет. В поучениях Капиладевы Капила говорит одну очень интересную вещь, что личность, которая с утра до вечера поклоняется Божествам, но не уважает других живых существ, в сердце которого живёт Параматма, он похож на человека, который совершает жертвоприношение пеплу. Или его работа не приносит плодов. И это очень часто сравнивается с шелухой риса. И Капиладева говорит о том, что сознание очень важно. Поэтому мы не должны относиться с пренебрежением или оскорбительно даже к обычным людям. Всё же, если мы оскорбительно отнесёмся к обычному человеку, мы получим тот же самый результат. Но если мы оскорбительно отнесёмся к необычной личности, то наше преданное служение от этого очень пострадает. И поэтому здесь особым образом предупреждается, что человек, который заинтересован в своём духовном прогрессе, никогда не должен смотреть как на обычного человека на личность, которая превзошла влияние гун. И здесь есть несколько моментов, которые мы должны учес ть.
В прошлый раз мы рассмотрели идеального человека, который находится вне влияния гун. Т.е. он вообще не имеет никакого отношения к гунам. Но преданный может быть необычной личностью, но он немножко находится под влиянием гун. И тогда мы можем сказать, что если мы такого преданного оскорбим, это наверняка не так скажется на нашем преданном служении. Это неправильная идея. Между прочим преданные должны быть очень внимательны в этой точке. Потому что преданные очень часто думают, что они не оскорбляют духовного учителя, и этого вполне достаточно, и всеми другими можно пренебрегать. И поэтому я хочу привести вам слова Дживы Госвами. Он говорит: « Если Гуру оскорбляет своего ученика, он падает со своей позиции ». Это самый пиковый разговор, о чём вообще можно говорить. Т.е. если чистый преданный, оскорбив обусловленную душу, может упасть со своей позиции, можно представить себе что будет с нами, если мы оскорбим такого преданного. И эта философия основана на Господе. Потому что в Бхагават Гите Господь Шри Кришна говорит один текст, где утверждается, что даже если преданный, который занимается стабильным преданным служением, совершает отвратительные поступки, его необходимо считать святым. «апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ (БГ, 9.30)» - личность, о которой здесь идёт речь не совершает совершенное преданное служение. «ананйа-бхак» означает, что такая личность принимает только процесс бхакти. т.е. у него есть проблемы, но он решает эти проблемы только методами бхакти йоги. Если же он обращается к каким-то другим процессам для решения своих проблем, это означает, что он не ананйа бхакта. Поэтому Господь Шри Кришна говорит, что тот, кто поклоняется Ему в чистом бхакти, даже если он совершает отвратительные поступки, он должен считаться святым. Почему? Потому что он действительно святой. Шрила Прабхупада очень часто говорит, что такая личность похож на человека, который очень грязен, но он уже стоит под душем. Поэтому никогда нельзя оскорблять такую личность, потому что он необычная личность, он преданный. И это очень важный момент.
Второй момент, который очень важен в том, что даже если преданный не совершенный, мы не должны его оскорблять. Мы не должны смотреть на всё это с точки зрения материализма, т.е. видеть его материальные недостатки. Это очень-очень плохо для преданного и он не должен так поступать. Этот принцип относится и к вайдхи, и к рагануге. И в вайдхи бхакти, и в рагануга бхакти, они просто портятся, если преданный критикует преданных, или смотрит на них как на обычных людей. Это основное ударение, что нельзя рассматривать преданных, как обычных людей. И поэтому Кришна говорит, что его надо считать садху. Потому что он уже почти садху. Он очень быстро очищается.
И следующая концепция, как нельзя относиться к тем, кто в ниргуне, звучит так: «Нельзя чистого преданного критиковать за телесные недостатки». Потому что он или по своей карме, или по воле Кришны родился в каком-то теле, которое имеет какие-то недостатки. Но если он чистый преданный, тогда он уже не это тело, и мы не можем критиковать его за это. И Прабхупада говорит, что если даже такие дефекты имеются в наличии их просто не нужно замечать. Самое главное, нужно смотреть какой духовной деятельностью занимается эта личность. И если он занят чистым преданным служением, это уже означает, что он совершенная личность. Совершенная личность, это не та личность, которая вообще не совершает ошибок, а это та личность, которая может исправлять свои ошибки. Если человек оказывается в состоянии исправлять свои ошибки, он должен считаться непогрешимым. Итак, если преданный иногда по видимости совершает какие-то ошибки, из-за этих ошибок мы не должны считать его ошибочным. Мы просто должны рассматривать, исправляет ли он свои ошибки, или думает, что вместе с ними он пойдёт в духовный мир. Это один из тех недостатков, которые мы не должны замечать. Т.е. мы не должны рассматривать это с материальной точки зрения.
Четвёртый момент – это то, что чистый преданный может родиться в семье шудры. Как, например, Харидас Тхакур, который родился в семье мусульманина. И поскольку в то время были такие законы, что мусульмане не могли принимать путь преданного служения, считалось, что они не имеют на это право, а сейчас, милостью Господа Чайтаньи все могут принимать путь бхакти. Но в то время считалось, что только брахманы имеют право думать о чистой преданности. И когда Шрила Прабхупада распространял Святые Имена по всему миру, его обвиняли, говоря, что он святыней разбрасывается перед свиньями. Почему? Потому что мы не из брахманических семей. И поэтому мы не имеем право получать сознание Кришны. Он доказал своей деятельностью, что это не так. Очень многие европейцы с помощью сознания Кришны возвысились на гораздо более высокий уровень сознания, чем кастовые брахманы. И это как раз было то, что выдвигал Господь Чайтанья. Это означает, что нельзя о чистом преданном судить по происхождению. Все шастры говорят о том, что нельзя это делать. И здесь есть один такой тонкий момент. Нельзя к преданному относиться хорошо, если он брахман, и относиться плохо, если он не брахман. Мы не имеем права думать так, что он санйаси, и поэтому он достоин уважения, а тот нет, так как он не санйаси. Вот этот преданный брахман, и поэтому он лучший преданный, чем тот, который еще не брахман. Рупа Госвами говорит, что нельзя оценивать в соответствии с обусловленным состоянием. Здесь слово « свабхава джанитаих » означает, что каждый человек может родиться брахманом и шудрой, но у них у всех есть одинаковое право развиваться в сознании Кришны, и они могут это делать. И Шрила Прабхупада это доказал. Я не хочу на этом всём долго останавливаться.
Мы рассмотрели симптомы трансцендентной личности, и то, как один преданный должен относиться к другому. И я сразу хочу перейти к следующему 7-му тексту. И поговорить немножко на эту тему.
ТЕКСТ 7
|
|
|
