Кришнети йасйа гири там манасадрийета

Дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам

Шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-

Ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

 

« Человек должен подносить уважение тому преданному в своём уме, который повторяет святые Имена Всевышнего ». Это первый вид общения. Например, в 4 тексте описывались действия преданного, как преданные должны общаться между собой. Т.е. кто-то должен дарить, кто-то принимать. А теперь Рупа Госвами рассматривает настроения. И вообще я хочу вот сейчас сказать преданным следующее. Когда я выдвигаю какие-то концепции, пожалуйста, старайтесь воспринять настроения. Потому что на самом деле я выдвигаю не философию, а посредством слов я выдвигаю настроения.

Итак, Рупа Госвами представил какие действия должны между собой совершать преданные. И теперь он рассматривает в каком настроении это должно делаться. У преданного никогда не должно быть отношения ниже уважения. Т.е. если у нас вдруг появляется такое настроение, когда мы неуважительно относимся к другому преданному, это озанчает, что у нас есть большая проблема. Потому что Рупа Госвами эти настроения во взаимоотношениях с преданными начинает с уважения. Нет более низких форм отношений между преданными. Нет такого момента, что мы можем пренебрегать каким-то преданным. Мы не можем сказать, что этот преданный пришёл только что, и мы будем пренебрегать им. Всё начинается с уровня уважения. И если человек повторяет Святые Имена Господа, мы должны уважать его, если даже он только что пришёл и ничего ещё не знает. Это первая часть текста.

Второй момент - «… Преданный должен смиренно предлагать поклоны тем преданным, которые уже получили дикшу и уже находятся в процессе поклонения божествам ». Это второе настроение. Мы обязательно рассмотрим что это значит.

И третье настроение, которое выдвигает Рупа Госвами « Преданный должен общаться и смиренно служить тому преданному, который продвинут в преданном служении, и в чьём сердце больше не живёт эта склонность упрекать других ».

Я сразу хочу оговориться, что Шрила Прабхупада делает очень длинный комментарий к этому тексту. Преданные обязаны знать эти комментарии, они должны прочитать их, обсуждать их между собой. И я сразу скажу, что я буду обсуждать этот текст не на основе этих комментариев, т.к. вы их можете сами прочитать.

Итак, первый тип преданных, которых мы должны уважать, это те преданные, которые только пришли в сознание Кришны, или они ещё не успели иметь прогресс. Но они повторяют Харе Кришна маха мантру, и они находятся на уровне веры. Это именно вера, на которую указывает Рупа Госвами. Это те личности, которые верят в Кришну и верят в Святые писания. И в «Шримад Бхагаватам» они описываются таким образом: «Та личность, которая очень преданно занимается поклонением Божеству в храме, но он не знает как правильно относиться к преданным и к людям вообще, такой преданный должен считаться пракрита, или немножко материалистичным, или есть такой термин каништха адхикари. Это значит, что он уважает Бога, но не знает как относиться к преданным. Он только что пришёл и не знает этого этикета как обращаться с преданным и людьми вообще. В этом тексте из Бхагаватам специально указывается, что он не знает как общаться с преданными и с обычными людьми. Например, такой человек может сказать: «вот это преданный, и я не буду его оскорблять, а это материалист, давай я буду его критиковать». Т.е. у меня есть гнев. И я думаю, что лучше, если я этот гнев буду выливать не на преданного, а на материалиста. Этот текст Шримад Бхагаватам устроен очень хитрым образом. Т.е. он указывает на этот тонкий момент, что преданный может думать, что гнев нельзя выливать на преданного, но подсознательно он думает, что на обычных людей гнев выливать можно. И тогда он остаётся материалистичным преданным. Потому что пока человек не контролирует свой гнев, это означает, что он находится на материальном уровне.

Люди бывают трёх типов, и к ним пракрита бхакта относится неправильно.

Что это за 3 типа?

1. Преданные,

Невинные,

3. Опасные люди, или те, у кого нет веры вообще, они завистники. Они завидуют Богу, преданным и т.д.

Это означает, что пракрита преданный ещё не знает как относиться к этим трём категориям людей. Итак, пракрита бхакта может допустить такую ошибку (это очень важное знание, и я пытаюсь объяснить это более простым языком). Он может думать в себе, что преданные и невинные почти на одном уровне. Я иногда слышу такое выражение, когда преданные говорят, что вот этот карми лучше, чем этот преданный. И это указывает сразу на то, что этот преданный не знает как относиться к этим трём категориям преданных. Он ещё не знает, что преданный – это абсолютно другая личность. Может быть это преданный, в сердце которого ещё живёт жестокость, но он уже совсем на другому уровне. И его нельзя сравнивать с материалистом. Потому что очень добрый материалист в несколько раз ниже, чем жестокий преданный. Почему? Потому что преданный на правильном пути. Поверьте, это не моя концепция. Кришна говорит в Бхагават Гите: «Какой бы ужасный поступок не совершил преданный, но если он поклоняется Мне, он должен считаться садху». И Вишванатха Чакраварти Тхакур делает удивительный комментарий к этому тексту. Он говорит, что когда Кришна в этом тексте говорит, что когда преданный совершает какие-то неблаговидные поступки, он не имеет ввиду какие-то лёгкие грехи, а напротив самые жестокие поступки входят в этот пункт. И это вводит в замешательство. Впервые прочитав эти слова Вишванатха Чакраварти Тхакура, я был просто в шоке. Я всё время пытался понять, как может преданный совершить очень жестокие поступки и чтобы ещё Кришна называл его садху. Но сразу в следующем тексте Кришна говорит «кшипра», т.е. очень быстро такая личность становится религиозной. Он освобождается от своих грехов очень быстро. И в этом секрет. Добрый материалист 1000, 100 000 жизней остаётся просто добрым материалистом. А жестокий преданный очень быстро становится святым. И Прабхупада говорил, что нельзя поливать грязью того, кто находится под душем. Это указывает на зависть. И пракрита бхакт – это тот, у кого ещё может быть эта зависть, и он может считать доброго материалиста лучше жесткого преданного. Просто он ещё не знает этого знания, и должен получить много знания от духовного учителя, чтобы обучиться этому знанию. Это уровень шраддхи, веры.

И чтобы перейти на другой уровень он должен перейти к другому этапу, который называется садху санга, или общение со святой личностью (это садху санга Рупы Госвами). Когда говорится садху санга, имеется ввиду процесс инициации. Что означает инициация? Это не означает формально подойти к духовному учителю и получить у него инициацию. Если человек подходит и получает формальную инициацию у духовного учителя, он остаётся каништха адхикари. И поэтому мы говорим, что садху санга – это этап, когда преданный принимает на себя обязательства и исполняет их. И Шрила Прабхупада говорит, что человек не должен принимать духовного учителя, не следуя его указаниям. Это означает, что если человек принял духовного учителя, он должен следовать его указаниям. Это другой уровень. Это уровень мадхйама адхикари. Это уровень среднего преданного. Как только преданный решает следовать указаниям духовного учителя, он поднимается на уровень мадхйама адхикари преданного.

И Шрила Прабхупада говорит ещё одну важную вещь. Человек не должен принимать духовного учителя только на основе духовной моды. Есть такой момент. Мы жили в таком промежутке времени, когда распался СССР, и тогда имело место очень много интересных вещей. Если до этого человек сказал бы, что он верующий, люди думали: «ой, он верующий». И сразу появлялась жалость и пренебрежение, «какой он невежественный, чтобы быть верующим». И всего за один год те же самые люди начали говорить совсем другое: «как жалко того, кто не принимает Бога, какой он невежда». Но на самом деле, и то, и другое было просто модой, ничего более. На самом деле оба они лицемерны. Просто тогда действовала идеология, что Бога нет, и все следовали этой моде. Теперь пришло это время, стало важно, чтобы был Бог, появилась эта мода быть верующим, и появились трёхкилограммовые кресты. Потому что это мода, а не потому, что они верующие. И в сознании Кришны тоже есть мода. Когда мы принимали духовных учителей, тогда преданные говорили, что мой духовный учитель должен быть Шри Вишнупад, потому что он тогда был в моде. Сейчас он уже не в моде, и все его отвергают. И есть очень много людей, которые возвышенные преданные, но они не в моде, и преданные пренебрегают ими. И это не есть форма принятия духовного учителя. Во взаимоотношениях с духовным учителем преданный должен быть джигйасу, т.е. задающим вопросы. Между духовным учителем и учеником все остальные взаимоотношения второстепенны. Я не говорю, что они не нужны. Я говорю, что они второстепенны. Преданный может с большим воодушевлением служить стопам своего духовного учителя, но первостепенные отношения с духовным учителем – это вопрошение. Истинный духовный учитель удовлетворяется в своём сердце от чего? Когда преданный понимает в своём уме ценность бхакти, и правильно относится к преданным и Кришне. И поэтому обряд инициации указывает на мадхйама адхикари преданного. Шрила Прабхупада делает одно очень важное выражение, которое преданные должны знать наизусть. Преданный не должен задерживаться на уровне каништха адхикари. Он должен сразу подняться на уровень мадхйама адхикари. Это очень важно! На всех остальных этапах нет необходимости такого быстрого перехода. Нет таких указаний Шрилы Прабхупады, где он бы говорил, что человек не должен долго оставаться на уровне мадхйама адхикари, но он говорил, что не нужно спешить стать уттама адхикари, но нужно спешить из каништха адхикари стать мадхйама адхикари, и поэтому преданный должен спешить, и быстро пройти этот этап. Ну, год-два, не больше. Больше это растягивать не следует.

Симптомы мадхйама адхикари преданного.

1. Он знает как относится к выше перечисленным 3-м категориям людей: преданные, невинные, завистники. И плюс к этому он хорошо относится к Богу. Т.е. каништха адхикари хорошо относился к Богу, но он не знал как относиться к остальным троим. У мадхйама адхикари остаётся хорошее отношение к Богу. И к этому прибавляется знание как относится к этим трём категориям людей. И в следующем тексте «Шримад Бхагаватам» описывается как мадхйама адхикари относится к этим 3-м категориям людей.

*Естественным образом высшим объектом любви мадхйама адхикари является Кришна.

*С преданными он дружит. И это уже знание. Это специфика, характеристика среднего преданного. Он знает, что с преданными надо дружить, и всё. Там живёт бхакти. Оно живёт в сердце преданных. Поэтому с ними надо дружить, с ними надо общаться, им надо служить и т.д.

*По отношению к невинным надо быть милостивым, сострадательным. Что это за невинные? Это те, кто не знают о Кришне. Они не понимают, даже если знают. Или они попали под влияние демона. Но у них нет у самих демонической природы. Т.е. они как-то особым образом не завидуют Кришне, а они просто не знают его. Но под воздействием демонов они могут сказать, что Кришна не хороший, но они не асура бхава, их природа не демонична. Природа демона такова, что он хорошо знает Кришну, как Хиранйакашипу. Лучше Хиранйакашипу Кришну не знал никто. Он во всех подробностях, по всем симптомах знал Кришну. Если мы прямо сейчас увидим Верховного Господа в какой-то форме, мы можем Его не узнать. Но, когда Хиранйакашипу увидел Нарасимху, он сказал, что Он проявляет симптомы Вишну. Это значит, что он очень хорошо знал симптомы Вишну, но всё равно относился к Нему враждебно, или с завистью. Поэтому асурам бхавам – это та личность, которая очень хорошо знает Кришну, но считает Его своим врагом. Вы знаете, что даже сейчас есть асурам бхавам. Очень много людей, которых вы даже не подозреваете, которые руководят нами. Они занимают высокие посты, президенты, министры. Они берут книги Шрилы Прабхупады, они извлекают из них нужную для них информацию, и не дают преданным развивать сознание Кришны. Это имеет место в нашей реальной жизни. Те, кто попадают под их влияние, у них самих нет особой вражды к Кришне. И поэтому они невинны. Природа мадхйама адхикари преданных такова, что они милостивы к ним, и хотят им помочь.

*С асурам бхавам они избегают общения. И на каком уровне они находятся? Мы сказали, что мадхйама адхикари преданные находятся на уровне садху санга. Но мадхйама адхикари это не какой-то конкретный уровень. На этой ступени больше всего ступеней развития.

Если мы рассматриваем, то каништха адхикари имеют очень небольшую градацию, и уттама адхикари тоже, т.к. это те, кто находятся в преме. Ну, максимум 12 ступеней. Больше этого уттама адхикари нету. А у мадхйама адхикари очень много этапов, начиная с момента инициации, заканчивая вратами премы. Всё это разнообразие - это разнообразие мадхйама адхикари преданных. Поэтому вы должны понимать, что они могут быть на разных уровнях, вплоть до чистых преданных. Поэтому, в этом тексте говорится, что к ним нужно относиться смиренно, служить им, поклоняться в соответствии с тем, на каком уровне они находятся. Они называются бхаджана вигйам – те, кто очень хорошо знают бхаджан. Т.е. те, кто находятся на уровне бхаджана, они уже очень возвышенные личности. Но на самом деле, с уровня садху санги уже можно принимать их как мадхйама адхикари преданных. На уровне бхаджана они уже могут быть мадхйама адхикари преданными. Но, те, кто находится на уровне бхаджана, мы должны понимать, что это продвинутые преданные. Т.е. когда преданный поднимается с уровня садху санги на другой уровень, то как утверждает Рупа Госвами, он уже должен считаться преданным совсем другого уровня. С ним нужно общаться и верно служить ему. Если он находится на уровне бхаджана крийа, с ним нужно всегда общаться. Когда он постепенно возвышается, и достигает уровня экстатического преданного служения, ему уже надо служить. Это очень большое знание! И если вам попадётся в переводе на русский мои лекции Джайва Дхармы, там мы во всех деталях обсуждали все эти уровни, и все уровни взаимоотношений между преданными. И это нектар знания бхакти. Этот перевод тоже нектар, но просто его трудно понимать без разъяснения. В этом проблема. Поэтому мы должны понимать, что личность, которая находится на уровне бхаджана крийа, к ней нужно относиться совсем иначе. На уровне бхаджана крийа Шрила Прабхупада уже говорит, что это уттама адхикари. Он ставит акцент на уттама адхикари. Но на самом деле, говоря «уттама адхикари» мы должны понимать совсем другой уровень. Мы должны понимать преданного, который находится на уровне премы. Но Рупа Госвами не обязывает нас так относиться к преданному на уровне премы.

Итак, есть совершенно разного уровня мадхйама адхикари вплоть до уттама адхикари. И мы должны относиться к ним так, как было описано в третьем пункте, т.е. общаться с ними, получать от них что-то и верно служить им.

Какие качества таких преданных?

1. Бхаджана вигйам. Бхаджана крийа – это означает углублённое преданное служение. Такой преданный умеет погружаться в преданное служение и быть сосредоточенным на Кришне. Мы сказали, что преданный медитирует на Кришну и входит в состояние просветлённости. И когда он выходит из этой просветленности, он делится этим просветлением с преданными. И с преданными такого уровня нужно как можно больше общаться, т.к. он может дать вам просветление и возвышать вас таким образом. Это имеет место в бхаджана крийе, или в углублённом преданном служении. Есть более высокий уровень, который называется ананйа. Этот уровень указывает на преданного, который не принимает ничего, кроме методов бхакти. Капиладева утверждает, что силу йоги можно использовать в преданном служении. Это не противоречит. Это принципы санкхйа йоги, которую проповедует Капиладева. Если преданный чувствует, что сила йоги может возвышать его, то он может использовать это в бхакти йоге. Так говорит Капиладева. Но Рупа Госвами здесь говорит «ананйам», что указывает на то, что в его бхакти нет никаких примесей. Это означает, что этот преданный находится в стабильном преданном служении, на уровне ручи, т.е. он испытывает вкус к преданному служению. И он может также находится на уровне асакти, т.е. привязанности к Кришн е. Вот на этих уровнях преданный больше не обращается ни к каким другим методам, кроме преданного служения. Это означает, что преданное служение такого преданного никогда не нарушается другими методами. Такой преданный возвышенный преданный, и мы должны считать его уттама адхикари преданным. Тот преданный, который совершает такое чистое преданное служение, он уже чистый преданный. И к нему мы должны относиться в настроениях служения.

2. В другом случае указывается на то, что такая личность не обвиняет других. Т.е. преданный поднимается на такой уровень, когда у него уже нет этого менталитета критики. Но это не озанчает, что он не видит недостатков. Он может видеть недостатки, но не критиковать. Он видит это плохое качество, но он делает всё, что от него зависит, чтобы помочь от этого качества избавиться, и никогда не упрекает эту личность. И он не критикует даже карми, даже в карми он не видит недостатки. У него больше нет этого сознания видеть недостатки. А что он видит? Он во всех видит Кришну. Только тот, кто действительно видит во всех живых существах Кришну, только тот может не критиковать других на самом деле. Поэтому Рупа госвами говорит, что только тот, кто посредством этого видения присутствия Кришны во всех живых существах избавился от умонастроения критики, он самый возвышенный. И такой личности надо поклоняться, почитать, с ними надо общаться, им надо служить, их надо почитать, на них надо медитировать. Было бы очень неплохо, если бы мы медитировали на таких личностей, как Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Бхактивинода Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинод Тхакур, или других преданных, которые сейчас присутствуют на земле. Если они проявляют признаки уттама адхикари преданных, мы должны медитировать на них. И Рупа Госвами так представляет симптомы таких личностей уттама адхикари преданных.

Шримад Бхагаватам описывает и другие симптомы. Итак, самый прогрессирующий преданный во всех сердцах видит Параматму, и поэтому он всё видит связанным с Кришной, понимая, что нет ничего, что не имеет с Ним связи. Это симптом самого возвышенного преданного.

Мы рассмотрим сейчас несколько концепций Шрилы Прабхупады.

Итак, мы рассмотрели три типа преданных, по отношению к которым нужно проявлять соответствующие отношения. И Шрила Прабхупада говорит, что очень-очень важно, чтобы преданный знал как надо относиться к преданным разных категорий. Преданный должен отличать каништха адхикари преданного от мадхйама и уттама. Но я могу сесть и различать их, сделав это своим занятием. Но смысл не в этом. Смысл в том, что я должен уметь ставить это различие, чтобы суметь правильно к ним относиться. Поэтому преданный должен знать и свою личную позицию. Он должен знать на какой он находится платформе, чтобы с этой платформы правильно относиться к другим, суметь понять как он относится к другим. Это означает, что я должен суметь сесть и сам себя оценить, и сказать, что вот я, например, нахожусь на самом первом этапе мадхйама адхикари преданного. Вот этот преданный пришёл и он знает не очень много, и давай я помогу ему, чтобы он возвысился. А этот преданный равен мне, я буду с ним дружить, и в процессе этой дружбы наше преданное служение будет развиваться. Вот этот преданный более возвышенный. И мы поможем ему исполнить его миссию. Этот преданный вообще имеет связь с Богом, и поэтому все мы должны найти убежище у его лотосных стоп. Это другое настроение, если вы замечаете. Т.е., если я, не определив свой собственный уровень, начинаю оценивать уровни других преданных, это означает, что я неизбежно буду входить в процесс критики. И это очень не хорошо. Но если я произвожу эту оценку в соответствии с собственной оценкой, это означает, что я просто ищу своё место среди преданных, и нахожу его.

Шрила Прабхупада приводит практический пример, который мы зачитаем и закончим. Речь идёт о пракрита сахаджия преданных. Было сказано, что те личности, которые повторяют святое имя, их нужно уважать на уровне ума. И поэтому Шрила Прабхупада считает своим долгом указать нам, что сахаджийа преданные тоже повторяют Святые Имена. Сахаджийа преданные – это те преданные, которые проявляют симптомы преданности, и иногда они утверждают, что они находятся в непосредственных отношениях с Кришной. Они повторяют мантру, они говорят о Кришне. Но они иногда курят наркотики, или имеют близкие отношения с женщинами, или они бывают очень привязаны к деньгам. Говорится, что человек не может быть в очень возвышенных отношениях преданности, если он привязан к этим трём вещам: женщинам, деньгам, интоксикациям. Они называются сахаджийа. Т.е. они принимают преданное служение, как нечто очень дешёвое. Им кажется, что гйани, чтобы достичь освобождения должны от всего отказаться, а преданные могут всё, что угодно делать, и быть в очень близких отношениях с Кришной. И мы всегда приводим этот пример, что в этом мире есть очень много личностей, которые имеют очень возвышенные качества. Есть очень красивые женщины, мастерицы вожделения, есть очень разумные ученые, которые делают компьютеры и самолеты. Но Кришна перед ними не проявляется. Почему? Потому что они привязаны к женщинам, богатствам и интоксикациям. И почему теперь к сахаджийам Кришна должен быть привязан? Все, кто привязаны к этим трём вещам, Кришна им не проявляется. Но сахаджийа повторяют мантру. Шрила Прабхупада говорит, что они в своём сердце пока не чисты, но возможно им нужны 2-3 жизни, и они очистятся. На самом деле это очень небольшой промежуток. И что мы должны делать? Мы должны в уме уважать их, но не должны с ними общаться, мы должны их избегать. В Джайва Дхарме есть такой пример, когда сахаджийа пришли, сели и начали курить ганджу. И Враджанатх удивился этому. И понял, что он должен вести себя так, как здесь говорит Прабхупада. Хотя Бхактивинод Тхакур прямо об этом не говорит, что Враджанатх разочаровался, но в подтексте, в его поведении это становится очевидным. И поэтому мы должны понимать, что это очень важно, что мы должны избегать сахаджийа точно также, как и мы должны избегать демонов.

Очень часто очень возвышенный преданный, который очень хорошо знает искусство бхакти, может атеиста или демона превратить в преданного, он может аргументами убедить атеиста. Знаете такой случай? Васудева, например, аргументами убедил Камсу. Но сахаджийу убедить трудно. Он думает, что он в очень близких отношениях с Кришной. И поэтому даже очень возвышенное знание здесь не может помочь. И поэтому их просто нужно избегать. Мы ещё будем возвращаться к этому тексту.

Харе Кришна

 

Вопросы:

1) – Сахаджийа преданные прогрессируют за счёт чего, если истинные преданные их избегают?

- У них считается абхаса бхава. Т.е. они повторяют мантру, но это не на уровне шраддха, не на уровне шуддха нама, а на уровне абхаса. На этом уровне есть такой момент. Там есть теневое повторение святых имен, которое рассматривается так, как если бы солнце было закрыто тучами. Хотя солнце закрыто тучами, свет всё равно достигает нас. И это свет реального солнца. И это имеет ту силу, которая их потихоньку возвышает. Есть такие уттама адхикари, которые общаются с ними. Когда ставится это ограничение, имеются ввиду те преданные, которые могли бы попасть под их влияние, поэтому они должны их избегать. Существуют уттама адхикари преданные, которые могут с ними общаться. Потихоньку разговаривать с ними, и в данный момент они могут не меняться, но в течении жизни у них происходит развитие.

2) – Прабхупада говорит, что бхаджана крийа – это уже према. Уттама адхикари. Как это?

- Если Вы зачитаете комментарий, Вы увидите как Прабхупада представляет это всё в общем. Он говорит, что есть каништха адхикари, мадхйама адхикари, уттама адхикари. И когда он говорит об уттама адхикари преданных, он говорит о самых возвышенных преданных. Он не об этих категориях говорит. А мы обычно говорим и об этих категориях, потому что они очень важны. Когда Шрила Прабхупада пришёл, был всего один уттама адхикари преданный – он сам. Он хотел дать понять, что к этому уттама адхикари нужно относиться соответственно. Он должен был учить относиться к самому себе правильно. Не было других уттама адхикари, не было и мадхйама адхикари. И поэтому он был вынужден проявить вынужденную нескромность, говоря, что «вы должны мне служить». Точно так же как Кришна говорит, что «ты должен Мне служить», потому что Он Один Единственный. Что мы можем сделать? Поэтому, когда Прабхупада пришёл, он тоже был один. И он был вынужден говорить, что вы должны служить мне. И когда он говорил об уттама адхикари, он хотел сказать, что я уттама адхикари, и вы должны ко мне так относиться. Все остальные мадхйама адхикари преданные. Его настроение было такое. Но Шрила Прабхупада знал, что преданные будут понемногу развиваться и общаться с другими ачарьями, которые более детально раскрывают эти темы, объясняют эти градации. Когда преданные развиваются, они становятся очень возвышенными и все эти взаимоотношения автоматически становятся на свои места. Поэтому он в общем описывает.

Мадхйама адхикари может быть от уровня бхаджана крии до премы. Бхаджана крийа – это не уттама адхикари. Бхаджана крийа – это бхаджана крийа. Он ещё не чистый преданный. Чистое преданное служение начинается с уровня ништхи.

3) – Мы рассмотрели 3 вида преданных. Отношения на этих 3 уровнях к демоничным личностям?… я понимаю, что на самом слабом уровне, каништха адхикари, наверное будет избегание их. Но всё-таки, как они ведут себя с демоничными личностями? Могут ли они с ними бороться, или просто всегда избегать?

- Если преданный достаточно хорошо знает принципы преданного служения, он может их победить. Например, лет 20-22 тому назад я был проповедующим преданным. Это означает, что я не преданных вёл в преданном служении и возвышал их, а я выходил на улицу и проповедовал карми. И мне встречались разные личности. В конечном итоге они должны были принять, что сознание Кришны самая правильная вещь, самая возвышенная. Я доводил их до этой точки, а потом давал им выбор «хочешь принимай, а хочешь нет». Т.е. я использовал все аргументы, и я не отпускал их до тех пор, пока это не было бы достигнуто, чтобы они приняли, что сознание Кришны самое возвышенное. Когда они это принимали, тогда уже я говорил, что теперь вы можете принимать, или не принимать. Это уже ваше дело. И они принимали это или нет. И я никогда не попадал под их влияние, потому что у меня были очень сильные аргументы. Я хорошо знал майавади философию, я хорошо знал кармическую философию, я изучал кармическую психологию, немного изучал науку, т.е. я как-то знал это всё, и когда они разговаривали со мной, у меня было столько сил, чтобы сломать их аргументы, и выдвинуть свою истину. Можете себе представить, что я говорил с ними даже о таких вещах, что Луна дальше, чем Солнце. Это самая больная вещь. И они удивлялись «что ты говоришь?! Как такое может быть?». Но я говорил с ними, и они приходили к такому заключению, что да, это возможно. К чему я это? К тому, что это зависит от того насколько аргументативен преданный. Т.е. пока я видел, что у меня хватает квалификации вести их по этому коридору, я это делал. Но если бы я видел, что у меня этих аргументов не хватит и уже ум будет влиять на моё сознание, я бы отошёл, и никогда не входил бы в контакт. Это критерий. Если вы видите, что у вас не хватает аргументов, и другой может убедить вас, что его кармическая жизнь правильная, то лучше не общаться, просто не общаться. Вы видели настоящего майавади? Говорили с ним в реальной жизни? С живым майавади? Когда я говорю «настоящий майавади», я имею ввиду, что он по-настоящему знает эту философию. Не то, что знает немного оттуда, немного отсюда, немножко слышал, немножко знает. А он классический майавади со всеми концепциями. Вот такой майавади мне встречался. Он знал всё, всё знал о йоге и т.д. И я целый месяц с ним общался. И он начал повторять мантру. И он очень долго повторял мантру, он принял очень смиренную позицию. И когда я с ним разговаривал, я всегда чувствовал эту опасность, что в какой-то момент он может как-то воздействовать на меня. И когда я видел, что аргументация уже дошла до такого пика, что может стать причиной моей усталости, или его усталости, я останавливал дискуссию, я уходил домой. Я снова подходил к нашим писаниям, рассматривал их с этой точки зрения, и на следующий день возвращался к этому разговору. В моей жизни это был единственный случай, когда я для разговора с кем-то готовился. Я готовился к разговору с ним, готовил специальные аргументы. Это вы должны сами смотреть по этому принципу. Самый важный симптом при контакте – это то, что если вы чувствуете, что он начинает влиять на вас, на вашу систему ценностей. Если это так происходит, вы должны избегать этого контакта. А сейчас, например, когда я вижу, что человек может выдвигать такие изнуряющие аргументы, я говорю «нет, подождите, я уставший, у меня нет настроения, будьте в этих аргументах и оставьте меня в покое». И сейчас я люблю говорить о Кришне только с преданными. И когда преданные испытывают радость, когда они получают всё более свежие и свежие концепции в сознании Кришны, мне это сейчас больше нравится. Но когда кто-то приходит с аргументами, ученые и т.д., я просто выключаюсь и всё. Но тогда было это шакти.

3) – Чем опасно задерживаться на уровне каништха адхикари… Что является лучшим, само знание или (не слышно вопрос)

- Говорится, что следовать указаниям Гуру важнее, чем служить телу Гуру. Это стандартное выражение. А что означает следовать указаниям? Например, говорится «следовать указаниям Рупы Госвами». Имеется ввиду такая вещь, что у Рупы Госвами есть какое-то убеждение в сознании Кришны. И следовать этому убеждению удовлетворяет Рупу Госвами. Духовный учитель больше удовлетворяется, когда ученик следует его учению, или убеждениям, чем когда он просто не следует учению, и служит. Это тоже удовлетворяет, потому что духовному учителю станет легче, если кто-то помогает ему в материальном отношении. Но, на самом деле, больше удовлетворяется учитель, когда ученик следует его указаниям или его убеждениям.

В чём опасность? В том, что это может стать привычкой. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит так: «анартхи бывают быстро выходящие и долго задерживающиеся». Что это за анартхи, которые задерживаются? Это анартхи, которые всё время остаются, и по какой-то причине не покидают нас. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это не очень хорошее явление. Эти долго задерживающиеся анартхи раздирают преданного, и они не позволяют преданному почувствовать Кришну. Хотя преданный поднимается на какой-то уровень, но он не в состоянии почувствовать Кришну. Он всё уже знает о Кришне, но он не чувствует Его. Это происходит из-за этих длительных анартх, это те привычки, от которых преданный не может отказаться. И каништха адхикари, если он уступит, то его плохие качества превращаются в привычку. И если это уже превратится в привычку, это станет продолжительной анартхой. Что это? Это симптомы преданного, который в тама гуне. Это гнев, это вожделение, это жадность. Это те привычки, от которых преданный должен быстро отказаться. Потому что, если он долго держится за это, то это может на много жизней отодвинуть его прогресс.

Серьезный преданный очень быстро проходит этот этап, год-два. Я сижу в Москве, и вижу, что есть преданные, которые конкретно мои лекции слушают очень трудно. И я понимаю почему. Потому что мои лекции немножко сложные, потому что я даю тему в очень сгущённом виде, и для восприятия они очень сложны. Но это очень нужно. Понимаете? Но я вижу, что есть преданные, которым очень сложно воспринимать, но они слушают и слушают. И я уверен, что совсем скоро они войдут в совсем другие стандарты. У меня есть этот опыт. Я уже вижу эти симптомы как они поднимаются. На самом деле этот процесс происходит. И вот этот процесс, когда преданный наполняется решимости, что «я должен по мозаике, последовательно, по очереди всё это послушать и связать, и посмотреть что из этого выйдет», это симптом серьёзности, и это приводит к тому, что преданный очень быстро преодолевает уровень каништха адхикари преданного.

4) – Правильно ли я понимаю концепцию, что базовым в отношениях между разными уровнями преданных является уважение? И как правильно раскрыть этот термин, чтобы не представлять под этим что-то своё, что не является истинным? Т.е. как правильно вообще формулировать уважение к живому существу, к человеку, и к преданному на каждом из этих уровней?

- Уважение, о котором идёт речь, мы сказали, что это то минимальное качество, которое представлено для преданных. Что это значит? Это означает, что преданный должен обладать самым стандартным пониманием. Этот текст, который мы рассмотрели, мы рассмотрели его с точки зрения кого? Кто должен относиться с уважением к новичку и т.д.? Это уровень мадхйама адхикари преданного. Рупа Госвами представляет этот текст с этого уровня, он не говорит, что каништха адхикари должен относиться как-то. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что этот этап вы должны быстро пройти. Потому что все шастры, когда обсуждают взаимоотношения с преданными, они делают это с точки зрения мадхйама адхикари преданного. Это означает, что бхакти – это есть общение. И для достижения этого общения я должен возвыситься на уровень мадхйама адхикари. И первый симптом этого в том, что из меня выходит пренебрежительное отношение. И входит одно понимание, что я и он – это одно и то же. Если у меня есть такое настроение, что я лучше, чем он, это уже симптом каништха адхикари преданного. Т.е. стандартное понимание мадхйама, что я и он – одна и та же душа. Это необходимое условие, чтобы иметь духовные взаимоотношения. Потому что, если я должен этому преданному сказать, что я выше, чем он, это проявление высокомерия, а не взаимоотношения. Если я всё время должен думать, что я возвышенный преданный, а он ниже, то я получаюсь каништха адхикари преданным. Тогда о взаимоотношениях нет речи. Поэтому взаимоотношения означает, что я как минимум понимаю, что как души мы все равны. Как тела, мы несомненно разные. Но как души мы все равны. Когда я это понимаю, тогда мне легко думать, что например, он нуждается в помощи, или я нуждаюсь в помощи.

Я хочу сказать одну очень важную вещь! Для меня было бы серьёзным страданием, если бы я сидел и думал, что я возвышеннее тебя. Для меня это форма страдания. Это изнурительно общаться с люди, всё время будучи сосредоточенным на том, где я выше людей, а где я ниже их. Поэтому вот это уважение людей очень важно. Что входит в это уважение? Я уважаю его, как душу, потому что он – слуга Кришны, вечный слуга «кришнера нитйа даса». Я не знаю кто он. Может быть, он гопи в духовном мире. Я не знаю этого. И поэтому как душу я должен его уважать. Он находится в материальном теле. И его материальное тело вынуждает его к каким-то потребностям. И я не могу относиться к преданному так, что вот ты вот такой падший,

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: