Сйат кршна-нама-чаритади-ситапй авидйа-

Питтопатапта-расанасйа на рочика ну

Кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта

Свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри

 

Итак, текст звучит так: « Святое Имя, деятельность, внешность, всё, что он имеет (нама гуна) имя, качества, его деятельность и облик – все они трансцендентны и сладки как сахар. И хотя язык может быть заражен желтухой невежества и не ощущает вкус этой сладости, удивительно, что при постоянном и внимательном повторении этих Имён, язык начинает испытывать естественный вкус и болезнь постепенно искореняется».

Мы рассмотрим этот текст структурно, чтобы преданные могли получить удовольствие.

Мы сказали, что первые 4 текста относились к вайдхи бхакти. Там описывалось как человек должен контролировать свои чувства, входить в отношения с другими преданными. А потом мы сказали, что последние два текста относятся и к вайдхи бхакти, и к рагануге. И мы сказали, что начиная с 7 текста, Рупа Госвами описывает рагануга бхакти.

Что означает рагануга?

Рага – означает привязанность. Посмотрите, например, если человек думает, что судья очень важная личность, он находится в вайдхи. И когда какой-то молодой человек, юноша влюбляется в девушку – это рага, привязанность. Когда мы приближаемся к судье, мы действуем в соответствии с законами, и мы очень часто прикидываем, чтобы подойти, чтобы не ошибиться. А когда юноша влюблен в девушку, он не думает что правильно и что неправильно. Для него существует только одна очень важная вещь. Он чувствует привязанность, и он хочет быть с ней. Вы поняли эту разницу? Это разница между привязанностью и законом. Это очень важно, чтобы преданные могли понять разницу между тем, что означает привязанность и что означает регулированность. Когда у человека действует привязанность, он никогда не думает о том как поступать. Он делает так, как диктует ему сердце. И когда мы это говорим относительно материального мира, то в материальном мире это считается очень плохой вещью. Т.е. если человек вдруг в материальном мире начинает действовать в соответствии со своими сантиментами, эмоциями, мы говорим, что он сентиментальный. И с такой личностью иметь дело очень сложно. Мужчины теряют свой разум, женщины тем более. И они впадают в истерики. Существует женская истерика и мужская. И это результат эмоциональности. Но в преданном служении эмоция считается выше, чем разум. Потому что эмоции в духовной жизни очень быстро поднимают преданного на платформу духовности. Мы должны сейчас обсудить один очень важный вопрос. Есть ли в духовном мире такой регион, где нет эмоций? Это имперсональный Брахман. Только там. Как только мы возвышаемся чуть-чуть на Вайкунтху, там начинается эмоциональность. Эмоциональность – это означает, что я что-то чувствую даже к Нарайане. И там я не говорю, что я должен служить Нарайане. Я говорю, что я хочу Ему служить. И это очень важное настроение. Потому что, если я говорю, что я хочу служить, то я поднимаюсь на уровень раги. И бхакти основано на этом. Оно основано не на вайдхи, а на раге. Весь духовный мир опирается на рагу. Тогда почему мы должны производить разделение между вайдхи и раганугой? Как-будто бы нет в этом необходимости. На самом деле в духовном мире действительно нет в этом необходимости. И поэтому мы там не проводим разделение между вайдхи и раганугой. Мы проводим разделение между айшварйей и мадхурйей. Айшварйа означает испытывать чувство уважения и страха. А мадхурйа означает испытывать сладость. Там не говорят вайдхи бхакти или рагануга бхакти. Мы просто говорим, что кто-то испытывает там сладость Кришны, а кто-то уважение и почёт. А в материальном мире мы вынуждены разделить их на регулирующие принципы вайдхи и эмоциональность. Почему? Потому что в материальном мире мы обусловлены. И наши чувства покрылись ложными материальными оболочками. И что на самом деле чувствует душа мы никак не в состоянии понять. Т.е. я например смотрю, да, этот фрукт мне очень нравится. Но на самом деле я не знаю, нравится он мне или нет, потому что я покрыт материальной оболочкой. Поэтому в материальном мире мы имеем потребность в указаниях. Хотя я не знаю, что я чувствую на самом деле к Кришне, но мне говорят, что я должен так делать или так. И я сознаю, что я так должен делать, не чувствую, но сознаю. И потихоньку у меня раскрываются истинные духовные эмоции и я начинаю желать то, что правильно. И поэтому, когда мы говорим рагануга бхакти, мы не имеем ввиду, что рагануга бхакти – это эмоциональность, а вайдхи бхакти – отсутствие эмоциональности. Потому что в духовном мире эмоции всегда присутствуют и там все спонтанно служат Кришне. Спонтанно означает, что это желание исходит из сердца, а не из мозгов. Т.е. в духовном мире живое существо не говорит, что я долен так поступать. Он говорит, что я хочу так поступать. Поэтому, когда говорится «рагануга», имеется в виду нечто другое. Говоря «рагануга» имеется в виду путь мадхурйи, т.е. путь сладости. Есть какие-то личности, которые привязаны к сладости и те, кто привязаны к могуществу. И те, кто привязаны к сладости, они находятся на пути рагануги.

И поэтому Рупа Госвами здесь сразу начинает свои слова именно с концепции сладости. В этом мире существует концепция сладости, но кто-то воспринимает это как закон, а кто-то как сладость. И вот эти слова « Святое Имя, Его качества, Его деятельность- игры» - они содержат в себе трансцендентную сладость. И это самая главная точка, которая характеризует рагануга бхакти. Рагануга бхакти основан именно на этой сладости. Вайдхи бхакти основаны на потребности, необходимости контролировать свои чувства. Но как только Рупа Госвами начинает описывание рагануги, то с первого же текста он вводит это понятие. Он говорит, что Святое Имя сладкое, деятельность Кришны сладкая, Его качества сладкие и т.д. Почему? Потому что вот эта сладость и привязанность – это практически одно и то же. Настоящая сладость – это то, что чувствует язык. А эта сладость, о которой здесь идёт речь – это то, что чувствует сердце. И то чувство, что живое существо испытывает в своём сердце к Кришне, живое существо не находит другого слова, чтобы охарактеризовать его, кроме сладости. Потому что это та же самая сладость. Т.е. то, что чувствует язык, когда он вкушает что-то сладкое, точно такжев контакте с Кришной он чувствует что-то такое, чего он нигде больше не получает. Я не знаю почему, но шастры говорят, что язык удовлетворяется сладким, от вкуса сладкого. Говорится, что самый приятный вкус для языка – это сладкое. Именно поэтому санйаси говорят, что не нужно кушать сладкое. Потому что язык привязывается к сладкому. Вы можете сказать, что есть очень много людей, которые не любят сладкое. Но шастры говорят, что именно вот этот вкус сладкого привязывает язык к себе. И вот эта же привязанность сердце связывает с Кришной. И поэтому мы должны понимать, что вот эта привязанность, которую испытывает живое существо в своём сердце, называется рага. В других текстах будет рассматриваться рагануга и рагатмика, но здесь сейчас даётся определение рага.

Что такое привязанность? Рупа Госвами здесь сравнивает, что так, как язык привязывается к сладкому, так и сердце привязывается к Кришне. Сахар сердца – это Кришна.

И тогда возникает другой вопрос, на который Рупа Госвами отвечает. Конечно, так или иначе, вот это ощущение этого сладкого вкуса - это природа души. Если живое существо вместе с этим сладким вкусом испытывает огромное уважение – это называется айшварйа. Знаете, почему я так говорю? Потому что в шастрах говорится, что, когда обычный йог медитирует на Параматму, и в конце концов обнаруживает ее, он очень по-разному описывает Его, как очень могучую Личность. Но он также описывает Его, как самого красивого. И есть йоги, которые испытывают такое чувство к Параматме, что они хотят облизывать Его тело. Но они не гопи. Они обычные йоги. Они мистики. Но когда они видят Параматму, в принципе это та же самая красота Кришны, и когда они видят красоту Параматмы…, например, я помню, что когда я в первый раз увидел картинку Параматмы, это меня потрясло. Я посмотрел, и сказал: «О! я – его преданный!» и там был один преданный, из старых преданных, Атмананда, может быть вы слышали о нём, он сказал: «О! Он знает свою расу. Он сказал, что он преданный Параматмы!»J Итак, йог, когда он в первый раз видит Параматму, он фиксирует Его как очень красивого. Но вот эта идея, что Он очень могучий, и что Он держит всё своими силами, это покрывает Его сладость. И результатом этого бывает то, что у него проходит в уме, что можно было облизать эту Личность, но он этого не делает. А у гопи это проходит в уме, и они это делают. В этом разница. Т.е. вот эта красота и способность привязываться к Кришне – это природа души. И тогда мы можем задаться вопросом: почему, когда душа видит Кришну, или слышит Его Имя, она не сразу очищается? Поэтому Рупа Госвами сразу выдвигает идею садханы. Он говорит, что язык больной. Точно так, как когда человек болеет желтухой, всё, чтобы он не ел, имеет горький вкус. Точно также живое существо, которое болеет невежеством, оно этим невежеством покрыто и не в состоянии поэтому ощутить этой сладости. И Рупа Госвами выдвигает сразу идею садханы. Поскольку он здесь представляет вайдхи садхану и рагануга садхану, оба эти явления он представляет как садхану, что означает, что они должны регулярно исполнятся, чтобы был результат. Т.е. идея садханы и в вайдхи, и в рагануге, относится к практике. Потому что только в практике человек возвышается. И поэтому всё то, что благоприятно для рагануга бхакти преданный должен принимать, а что неблагоприятно отвергать. То же самое относится к вайдхи. Потому что оба этих преданных обусловлены. Если человек уже принимает путь рагануги, это не означает, что он свободен от обусловленности.

Рагануга бхакта тоже обусловлен, и поэтому ему тоже нужна садхана. Это означает, что он тоже болен и тоже покрыт. И он должен принять этот метод. Что это за метод? Рупа Госвами объясняет это здесь.

Преданный должен с большой заботливостью беспрерывно воспевать Имена Господа Кришны, Его времяпровождения и деятельность. И когда преданный делает это стабильно, и это называется садхана, его болезнь потихоньку исчезает. Сейчас оставим в сторону, что он излечивается от болезни. Здесь важно то, что в этом процессе восстанавливается ощущение вкуса. На самом деле сама болезнь уходит намного позже. Но вначале открывается чувство вкуса. Точно также как при болезни желтухой вкус сладкого пробивает эту горечь и язык потихоньку начинает ощущать вкус сладкого. Поэтому во время желтухи человека кормят мёдом. И говорят, что это очищает. И так, язык начинает потихоньку испытывать сладость. И когда он полностью испытывает эту сладость, это значит, что он вылечился. Но если есть немного вкуса горечи, это значит, что он ещё не здоров. Точно также здесь, когда человек беспрерывно повторяет Святое Имя, Оно проникает через всё невежество и достигает души. И тогда душа начинает чувствовать сладость Кришны. И тогда имеет место 4-е явление, когда болезнь потихоньку отходит. И это называется анартха нивритти. Итак, этот процесс анартха нивритти, который мы обозначили как 4 этап…, но я не сказал откуда вообще он 4-й.

1. сладость Святых Имён,

2. наша болезнь, которая не испытывает этой сладости,

3. то, что когда мы внимательно повторяем Святые Имена, Они пробивают эту горечь, и мы начинаем чувствовать сладость,

4. то, когда болезнь полностью исчезает, это называется анартха нивритти. И эта точка считается очень–очень важной для преданных.

И Шрила Прабхупада здесь даёт определение, которое я хочу вам зачитать.

Определение первого пункта Прабхупада даёт так: «Имя Господа Кришны, Его качества, Его времяпровождения абсолютно трансценденты, и содержат в себе блаженство и красоту, и они естественным образом сладки как сахар, которое привлекает всех». На самом деле, если живое существо находится в чистом сознании, оно обязательно привлекается этим. А болезнь невежества, она как желтуха языка, которая имеет в себе очень много непонятного. Этот материальный мир покрыт какими-то непонятными слоями, которые давят на нас. Это первый пункт определения.

Второе определение – «когда человек обусловлен, когда человек в материальном мире обусловлен, он не имеет интереса к сознанию Кришны, и имеет интерес к материальному миру, и это и есть болезнь желтухой». В нормально состоянии живое существо остаётся как вечный слуга Господа, который из уст Господа Чайтаньи звучит так «дживера сварупа хайа нитйа кришна даса». «В этом материальном мире живое существо «дурашрайа», что означает, что он нашёл неправильное убежище. И ему кажется, что материальный мир – это очень надёжное место». И ему кажется, что если он находится в комнате, он защищен от всего, и никто не может ему навредить, и он нашел убежище в этой комнате. А Прабхупада здесь говорит, что он убежище нашёл в неправильном месте, в ложном месте. И поэтому, тот, кто верит в объекты дурашрайа, Прабхупада здесь описывает очень красивую вещь. Он выдвигает идею надежды против надежды. Т.е. у него есть надежда, что он будет вечно жить. Но на самом деле этой надежды у него нет. В таком бессмысленном положении живое существо. Живое существо убеждено, что в этих 4-х стенах оно надежно защищено, но оно именно в этих 4-х стенах спокойно умирает. Много лет тому назад произошёл очень интересный случай. Тогда я ещё не был в сознании Кришны. У нас был сосед. И другой сосед пришёл и сказал ему, что сегодня я видел во сне, что ты умрёшь. Поэтому лучше, чтобы ты не выходил сегодня. И он поверил и сказал, что ладно, я сегодня не выйду. Но он очень грустил, сидя дома в одиночестве, и он искал какую-то работу, чтобы сделать дома. И он поднялся на стул, чтобы заправить лампочку, и стул просто ушёл у него из-под ног, и он упал и умер. Вот это и есть надежда против надежды. Он был дома в надежде, что с ним ничего не случится. Но именно дома с ним это и случилось. И вот это определение Прабхупады очень хорошее. Живое существо так больно, что надеется на этот материальный мир.

И третья точка – Прабхупада говорит, что есть 3 этапа повторения Святого Имени. Почему мы не испытываем вкуса Святого Имени, Его игр, качеств? Потому что есть 3 этапа повторения.

1. Первое – это этап оскорбительного повторения. Если мы в оскорбительном менталитете, мы можем повторять Святые Имена, слушать о Них, и ничего не чувствовать.

2. Если мы находимся на втором этапе, который называется намабхаса, т.е. когда ещё нет полного очищения, но уже нет оскорбительного, тогда мы немножко можем почувствовать эту сладость Имён, игр, качеств.

3. И когда мы чисто повторяем Святые Имена, тогда мы можем почувствовать это от начала до конца. Так говорит Прабхупада почему мы не испытываем этого вкуса. И мы должны всё время повторять Святые Имена, чтобы очиститься и почувствовать.

И касательно четвёртой точки Прабхупада говорит так. Надо понимать, что если человек освобождается от анартх… Вы знаете что такое анартха? Анартха – это те нежелательные качества, которые живое существо имеет и они не позволяют, чтобы человек совершал преданное служение, и поэтому анартхи – это не нечто ощутимое. Иногда анартхи человек считает преимуществом. Например, если мы пойдём куда-то и будем вести себя смиренно, нам скажут, что мы убогие, и что человек должен вести себя немного гордо. Но Рупа Госвами говорит, что гордость и высокомерие – это самое плохое, что есть у человека. И мы видим, что таких гордых и высокомерных людей уважают гораздо больше. Карми говорят, что если они не будут так себя вести, никто не будет их уважать. И это правда. Пока человек не будет рекламировать сам себя, никто не будет относиться к нему серьёзно. Тот, кто умеет сам себя выдвигать вперёд, к нему относятся очень серьёзно. Тот, кто не умеет это делать, о нём говорят, что он слабенький, неудачник, и все начинают его избегать. Т.е. есть люди, которые думают, что анартхи очень хорошая вещь. И есть люди, которые думают, что анартхи – очень плохая вещь. Преданные всегда стремятся освободиться от анартх, а карми всегда пытаются наоборот углубить анартхи. И поэтому они в таких ситуациях ссорятся, дерутся, входят в конфликт, чтобы защитить свою анартху. Такая природа у анартх. У нас анартхи считаются излишеством. То, что мешает нам обратиться к Господу Кришне, мы считаем анартхой.

Знаете, что такое анартха? Санскритское слово всегда гораздо лучше объясняет значение слова, чем если мы будем час его обсуждать. «Артха» – означает «получать выгоду». Человек должен получать вечную выгоду. «Ана» – то, что не приводит к духовной пользе. «Анартха» означает «бесполезный». Т.е. человек может в материальном мире совершать очень много действий, но все они бессмысленны. И это называется анартха. И Прабхупада даёт такое определение, которое очень могучее. Он говорит, что анартхи уничтожаются, когда человек привязывается к сознанию Кришны, к Кришне. Это определение очень интересное и очень странное одновременно. Почему? Потому что обычно Шрила Прабхупада в своих писаниях выдвигает принципы вайдхи бхакти. И очень редко между строк он выдвигает идеи рагануги. И когда человек хочет принять принцип рагануги, он начинает искать – где же этот принцип? Каков он? Чтобы проглотить его. Ачарйи объясняют этот принцип, и он всё это глотает. Но хочется ещё и ещё это всё знать. Это путь рагануги. И Прабхупада здесь одним предложением дал определение принципа рагануги. Анартхи исчезают, когда у преданного есть рага к Кришне. Это означает, что если личность оценивает качества Кришны, качества материального мира становятся для него бессмысленны. Вы можете сказать – то, что для вас бессмысленно, вы к этому обращаетесь? Я очень часто описываю это так. Я не страдаю от того, что я не знаю химию. Это для меня лишнее, и поэтому я не страдаю. И этот принцип очень хороший. То, что для нас лишнее, что не имеет ценности, не имея это, мы не страдаем. Мы страдаем от того, что мы думаем, что мы что-то должны иметь, но этого у нас нет. И здесь говорится, что если живое существо считает, что материальные ценности – это что-то очень хорошее, и у него этого нету, то он страдает. И это называется анартхой, когда человек что-то бессмысленное принимает как очень большую ценность и страдает. И теперь, когда он привязываете к Кришне, материальная привязанность исчезает. И это самое главное определение рагануги, о котором мы в дальнейшем ещё будем говорить. Продолжим потом.

Харе Кришна

 

Вопросы:

1) – Можно определение раги?

- Определение такого, что Кришна сладок, и привязанность к Кришне у живого существа естественна, она всегда есть, но она покрыта чем-то.

- А определение анартха нивритти?

- Когда живое существо привязывается к Кришне, анартхи исчезают. Пока он не привязался к Кришне, анартхи не исчезают. Я могу в вайдхи бхакти очень долго соблюдать принципы и садхану… вы понимаете что я говорю? Я могу 15 лет совершать садхану, но анартха не выйдет из меня, пока я не привяжусь к Кришне. Это определение. Это гениальное определение, которое дал Прабхупада. И отсюда получилась очень интересная вещь. Что говорят ачарйи? Они говорят, что вайдхи бхакти – это длинный путь, а рага путь – короткий путь. И отсюда мы сразу понимаем почему. Потому что садхана бхакти не содержит в себе привязанности к Кришне, а содержит в себе настроение обязанности. И чувство долга не может уничтожить анартху. А когда садхана становится спонтанной, вот эта спонтанность в состоянии бороться с анартхой. И очень часто я привожу пример, чтобы было ясно: когда мы бросаем камень в воду, он обязательно занимает своё место. Точно также, когда мы обретаем привязанность к Кришне, эта привязанность занимает свое место в сердце и это то место, которое раньше принадлежало материальным привязанностям. И чем больше эта привязанность в сердце, она занимает всё пространство и материальным привязанностям просто не остаётся места. И поэтому Прабхупада говорит: «Ты просто будь полностью привязан к Кришне, и анартхи потеряют смысл. Из этого вытекает ещё один момент. Анартха – это не нечто такое ощутимое, чтобы мы взяли это скомкали и выбросили. Это привязанности. И сразу становится понятно как эта анартха нивритти происходит. Анартха нивритти не означает, что мы сидим им боксируем с анартхами. Это означает, что мы слушаем о Кришне, мы привязываемся к Нему, и анартхи уходят. Т.е. если у меня есть привязанность к Кришне, то автоматически анартхи теряют смысл, и они убегают.

2) – Вы сказали, что есть вайдхи бхакти, рагануга бхакти. И я хочу понять сам процесс рагануга бхакти.

- Вайдхи бхакти есть свой процесс. И рагануга бхакти тоже имеет свой процесс.

- Т.е. слушать о Кришне – это процесс вайдхи бхакти?

- Это главный процесс в рагануга бхакти. Это самый главный процесс и самое главное преданное служение – слушание о Кришне и воспевание.

- Тогда, когда в вайдхи бхакти есть процесс слушания и воспевания – это элемент рагануги?

- Да, обязательно. Поэтому, мы сначала долго говорили, что в духовном мире не может быть вот этой раги. Везде и всюду в духовном мире есть эта рага. Вайдхи бхакти тоже основана на раге. Просто, когда это чувство почтения покрывает привязанность, тогда говорится, что это вайдхи, или айшварйа.

- Какие принципы рагануги есть?

В духовном мире существует аспект айшварйа, где живое существо уважает Кришну, но оно не может быть вообще не привязанным к Кришне. Все действия Кришны естественным образом сладки. И когда вот это осознание того, что Он Бог, Он всемогущий, когда это покрывает эту сладость («покрывает» - это означает, что это почтение не позволяет, чтобы эта спонтанность естественным образом вышла бы из тебя), и он из уважения сдерживает эмоции, это называется айшварйа. Это конечный пункт вайдхи бхакти.

Рагануга бхакти несколько иная. Это чувство почтения не покрывает привязанность. Просто эта привязанность спокойно выливается из тебя, и Кришна это принимает. Но там нет вот этого чувства почтения. Поэтому это называется рагануга – путь привязанности. Там живое существо уступает место привязанности, даёт свободу своим эмоциям. Эмоции для него важнее, чем регулирующие принципы поведения и почтения. Это и есть процесс, главный элемент которого слушать и воспевать Кришну. А в вайдхи бхакти самое главное не это. Это там тоже важно, но настроение другое, там настроение таково, что самое главное это поклонение: арчана, вандана… В вайдхи бхакти это гораздо важнее. И они придают меньше значения слушанию сладких игр Кришны. Но оно всё равно обязательно присутствует. Они больше слушают о той деятельности Кришны, когда Он творит вселенные, проявление Его могущества (это первые 9 Песен Шримад Бхагаватам). Там тоже есть много сладости. Например, для меня очень интересна история пахтанья океана. И там Господь Вишну, чтобы провести эту игру даёт несколько воплощений лила аватар. Лила аватара предназначена для игр, сладости, и там Он даёт несколько таких аватар для проведения одной игры. И в общем, когда мы на эту историю смотрим, она очень смешная, на самом деле. Полубоги и демоны всё время что-то стараются сделать, но в конечном итоге всё делает Кришна, что приводит преданного к тому, что всё делает Кришна. Это аспект айшварйа.

А в 10 Песне есть такой эпизод, например. Рупа Госвами приводит его. Он говорит, что Кришна держит Говардхан на мизинце. И как вот теперь эти гопи должны не чувствовать уважения к Кришне?! Этого уважение было бы достаточно, чтобы покрыть всю их сладость. Но этого нельзя допустить. Если бы это имело место, это были бы не гопи. Это всё закончилось бы там. И поэтому они говорят между собой так:

-Кришна держит на мизинце Говардхан!

-Да нет, что ты, Он конечно очень сильный, но Он не смог бы этого сделать.

- Вы что не заметили, что Сваруп своей тростью держал эту гору?

Друзья своими тростями помогали Кришне держать эту гору. Вы почувствовали разницу? В одном случае говорится, что бы не делали полубоги, демоны, все на самом деле делает Бог. А в другом случае, что бы Кришна не вытворял, они будут говорить, что Сваруп помог, Нарайана сделал, Субал… и т.д., но никак не Кришна.

- Получается в нашем движении есть выбор, чем больше заниматься?

- В сознании Кришны конечно есть выбор. Но мы никогда не говорили, что рагануга – это возможность выбора. Рагануга – это означает, что из вашего сердца это либо проявляется, либо нет. И поэтому Рупа Госвами говорит так: «Пока из сердца человека не выходит это чувство, он должен заниматься вайдхи бхакти».

3) – Есть такое ощущение, что Кришна отвечает нам так же как и мы, т.е. отвечает на наши эмоции и подход к Нему. И кажется, что вот эти принципы вайдхи похожи на карма канду.

- Вайдхи бхакти – это бхакти. Мы не можем сравнивать вайдхи бхакти с карма кандой. Почему? Потому что карма канда очень слабое явление. А вайдхи бхакти – это бхакти. Вайдхи бхакти и рагануга бхакти – это то же самое бхакти. Просто в одном случае у преданного ещё нет этого спонтанного чувства, и поэтому, доверяя, он делает то, что он должен делать. Он верит в это. В другом случае, просто это чувство спонтанно выходит из него и он следует этому. Я просто хочу, чтобы вы поняли, что когда мы говорим о вайдхи бхакти и рагануга бхакти, речь идёт о той же самой бхакти. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что результат тоже тот же самый. Просто вайдхи бхакти немного задерживает результат, потому что он не спонтанный, а рагануга бхакти даёт результат очень быстро, потому что там есть спонтанность.

Сейчас я представляю вам путь рагануги.

- шраддха -вера,

- садху санга -общение со святыми,

- бхаджана крийа -углублённое преданное служение,

- анартха нивритти - процесс очищение,

- ништха стабильное преданное служение,

- ручи привязанность,

- асакти привязанность к Кришне,

- бхава- экстазы,

- према- любовь,

- снеха,

- мана,

- рага,

- анурага.

 

Теперь я вам говорю путь вайдхи бхакти:

- шраддха - вер а,

- садху санга - общение со святыми,

- бхаджана крийа - углублённое преданное служение,

- анартхи нивритти – очищение от нехороших качеств,

- ништха - стабильное преданное служение,

- ручи - привязанность,

- бхава,

- према.

- снеха ещё может быть. Т.е. на Вайкунтхе они могут испытывать это чувство снеха, которое означает очень интенсивную привязанность.

 

Т.е. когда мы смотрим путь, мы видим, что речь идёт о том же самом бхакти. А карма канда это просто что-то материальное. Что касается результатов, которые даёт Господь Чайтанья, Кришна даёт результаты вайдхи бхакти. Но вся проблема в том, что преданные ограничиваются результатами вайдхи. Т.е. они говорят вайдхи, и больше ничего. Всё. Они не позволяют вайдхи, чтобы оно развивало нас. И сейчас я хочу сказать вам одну очень важную вещь. Те, кто вот так, ограничивая, выдвигают вайдхи бхакти, они придумывают постоянно какие-то принципы, чтобы удержать преданных в рамках бхакти. Т.е. они говорят, что сейчас надо делать так, а через год надо делать так. И потом ещё один принцип отречения, потом ещё один. Т.е. всё время придумывается какое-то разнообразие в принципах. А в вайдхи достаточно просто отпустить ее, и она сама будет развивать нас, и она сама приведёт нас к ручи, к асакти, к спонтанности. Если мы её удержали, и держим в узде, то она останавливается. Но достаточно просто отпустить вожжи, и лошади сами своей силой будут двигаться. И вот в этом проблема. Преданный должен отпустить, позволить бхакти работать с ним. Это может быть вайдхи бхакти, рагануга бхакти. Это всё равно. Так как в вайдхи бхакти из страха преданный всё время затягивает вожжи, она всё время задерживается. А в рагануга бхакти, потому что эти вожжи отпущены, бхакти всей силой уводит нас.

- А что значит «вожжи отпущены»? Когда говорится «вожжи отпущены», все перестают принципы соблюдать.

- Итак, я скажу сейчас о принципах. Вайдхи бхакти не имеет никакого отношения к этим принципам. Эти принципы всего лишь даны для того, чтобы не совершать грехов. Что мы имеем ввиду, когда мы говорим вайдхи бхакти? Существует 9 видов преданного служения. И преданный не очень хочет совершать это. И он немножко заставляет себя делать это.

И что означает отпустить вожжи? Приходит момент, когда преданное служение уже нравится. И когда преданный думает «если я углублюсь в преданное служение, я лишусь чувственного наслаждения, я лишусь славы, я лишусь богатства, материального положения», и поэтому он сдерживает вожжи, и не позволяет бхакти, чтобы она работала с ним, и уводила его. Но это то же самое, как если я отпущу садхана бхакти, чтобы она работала со мной, садхана бхакти может за одну неделю привести меня к высшей точке отречения. Но тогда я думаю «а мои дети, моя семья, что будет с ними?» И тогда я думаю: «Нет, не надо меня уводить пока», и торможу, в страхе прогрессировать.

- Ну это означает, что надо просто всё бросить?

- Нет, это означает не это. Ради Бога. Мы всего лишь говорим, что если мы позволим бхакти, то бхакти, она так могущественна, что за неделю может довести нас до духовного мира. Я не говорю, что это означает, что мы всё бросаем. Я говорю, что мы даже не можем это отпустить, если даже захотим. И как раз это указывает на то, на каком уровне мы принимаем бхакти. Т.е. мы или позволяем бхакти менять нас или нет. И поэтому я привел свой пример. Я не позволяю ей уносить меня в духовный мир, потому что я всё ещё думаю, что мой ребёнок нуждается во мне. И я не позволяю. И это касается всех материальных вещей, не только детей. Например, я могу видеть, что если бхакти будет так двигаться, она отберёт у меня материальные богатства, достижения, славу, почет, положение, и я говорю: «Нет, нет, нет, не надо так быстро». Ко мне подходили преданные и говорили: «Мы ещё не готовы оставить материальные наслаждения». И я говорил: «А кто заставляет вас это делать?» Мы говорим: «Принимайте бхакти так, как вы можете это делать! А не то, что оставляйте всё». Чтобы мы не делали, мы удерживаем бхакти. Если мы её отпустим, она доведёт нас до совершенства очень быстро. И результат этого – то, что человек просто оставит всё материальное и просто останется во Вриндаване под деревом. Это результат бхакти. Но если я чувствую, что это отречение мне неприятно, этим я удерживаю бхакти, и не позволяю ей уносить меня со всей скоростью. И Кришна очень мягко обращается с нами, мы не можем жаловаться. Он очень мягко обращается. Он даёт всё, что нам нужно. При этом Он не говорит, что мы не преданные, наоборот, Он говорит, что мы хорошие преданные, молодцы. Мы не можем жаловаться. Кришна говорит, что человек может быть семьянином, но он может быть чистым преданным.

Т.е. мы хотим сказать, что это естественно, что мы не позволяем бхакти с нами работать. И это не обвинительно. Мы не обвиняем. Насколько живое существо готово, настолько оно принимает Кришну, и получает результат гораздо больше, чем оно делает. Но когда мы даём определение чистого бхакти, мы вынуждены сказать, что бхакти так могущественна, что если мы не сдерживаем её, то она может за неделю довести нас до совершенства. Почему этого не происходит? Потому что мы ей этого не позволяем. Мы не обвиняем, мы даём определение. Мы не даём форсировать события (оставлять семью, детей …). У нас есть свои обязанности, и мы должны их совершать. Но, когда придёт время, вы уже знаете как вы должны поступить. Вы просто должны отпустить вожжи, и тогда это всё для вас будет очень вкусным, приятным.

4) – Т.е. «отпустить вожжи» мы как-то определяем фактором времени, т.е. думая, что к старости мы это сделаем, когда у меня естественным образом обстоятельства так сложатся, что все меня оставят, у меня не будет обязанностей, и чувства ослабнут, они не будут меня мучить…

- Чувства конечно ослабнут, но желания нет. Это хуже.

- Т.е. такая мысль не обоснована, что время поможет мне?

- Ну, есть такой момент. Говорят, что в старости можно спокойно практиковать сознание Кришны. Но лучше это делать в молодости, пока здоровый.

5) – А наши ачарьи?

- Они исполняли свои обязанности, и в конце принимали путь отречения. Когда мы едем во Вриндавана, лично для меня самым экстатичным было поклонение их бхаджана кутирам. Это такие маленькие хижинки, где они проводили всё своё время. И в этих маленьких хижинах крутятся все их экстазы. И человеку, у которого хотя бы немножко открыто восприятие, он сразу эти экстазы забирает оттуда. А если нет, то он смотрит как турист. Лично для меня самым экстатичным во Вриндаване было посещение их самадхи и бхаджана кутиров, когда ты чувствовал дух этих ачарьев, этот дух он шёл к тебе, и он возвышал тебя сразу. Т.е. они отрекались и жили в этих бхаджан кутирах. И проводили каждую секунду своей жизни в сознании Кришны. Очень многие из них не ели и не спали. Почти все они не ели, не спали. Кришнадас Кавирадж Госвами не спал, Рупа Госвами не спал, Санатана Госвами не спал, Прабхупада тоже почти не спал. Они просто проводили своё время в сознании Кришны.

6) – (плохо слышно вопрос… о вайдхи и рагануге. Рагануга – это то, что мне нравится или нет?)

- Но мы должны быть уверенны, что это рага, а не кама, не материальное желание. Потому что, если мы материальное желание не будем удерживать, это желание приведёт к гнев у, гнев к иллюзии. Т.е. если мы точно знаем, что это не материальное желание, а духовная привязанность, тогда да, это есть рагануга. Я могу привести сравнение. Ты смотришь на гору. Гора спокойная, но в ней горит огонь. Но этого огня не видно, потому что толстый слой покрыл, это ее внутреннее возбуждение. И вдруг эта гора взрывается, и больше не сдерживает себя. Она выплёвывает всё это. Это вайдхи и рагануга.

7) – Я правильно понимаю, что вайдхи – это когда мы из чувства долга преданным служением занимаемся, а рагануга – это когда вкус уже есть?

- Да, вы очень правильно поняли. В рагануга бхакти преданный опять же может быть обусловлен. Но даже в этом состоянии у него есть неуправляемая привязанность к тому виду преданного служения, которое выполняют жители Вриндавана. Неуправляемое. Если оно управляемо, значит это вайдхи. Если оно не управляется, значит это рагануга. Эта привязанность исходит или из прошлой жизни, или из беспричинной милости Кришны, или преданного. Если есть какой-то человек, который в этой жизни не прошёл практики, и вдруг это спонтанно у него проявляется, мы должны понять, что он это уже прошё

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: