Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Нишеды и видхи гйана канды.




Для гйана кандистов – тех, кто занимается гйаной – развитием знания, для них предписанные обязанности следующие: принятие санйасы. Это означает давать клятву, что ты никогда не будешь заниматься материальной деятельностью. Реальное отречение от материальной деятельности. Даже давать клятву принятия санйасы – это очень благоприятное действие. Эта клятва даёт решимость живому существу. Но немножко у этой личности внутри осталась потребность заниматься материальной деятельностью. И когда такое живое существо, у которой внутри ещё осталось желание материального наслаждения, но оно себя заставляет следовать этим обетам, видхи, это очень благоприятно для его прогресс а. И поэтому называется видхи. Т.е. видхи означает, что человек должен себя немножко заставлять делать то, что надо, а не наоборот. И на уровне ума в этом состоянии приходит реальное отречение. Это тоже видхи. И когда живое существо может свой ум держать в таком состоянии, что он не имеет никакого дело с материальном миром, это реальное видхи. И что будет человек делать в этом материальном мире? И здесь говорится, что он в этом мире в это время должен заниматься дискуссией что есть душа, что есть тело. И это для гйани предписанные обязанности. И поэтому гйани сидят друг с другом и обсуждают вот эти темы, что они не тело, а душа. Это их дело. Они не капают землю и ничего такого не делают. Почему? Потому что это для них нишеда – запрещённые действия. Т.е. для последователей гйана канды заниматься любой кармической деятельностью – нишеда – запрещено. Потому что любая кармическая деятельность вовлекает их и углубляет в цепочку кармической деятельности. И все действия, которые запрещены для карма кандистов, т.е. совершение грехов и вредные привычки тоже запрещены для гйана кандистов. Следующая нишеда для гйана кандистов – это склонность к материальному чувственному удовлетворению даже на уровне ума.

Т.е. нишеды гйаны: 1. кармической деятельностью нельзя заниматься, даже если это благоприятно,

2. Нельзя заниматься запрещёнными действиями: есть мясо, заниматься сексом и т.д.;

3. И даже думать на уровне ума о чувственных наслаждениях. И мы можем сказать, что к нам это не относится. Мы же преданные! Но сейчас мы посмотрим нишеды и видхи бхакти.

Нишеды и видхи бхакти.

Видхи бхакти

1. Равнодушие к материальным вещам.

2. Выполнение тех действий, которые очень благоприятны для преданного служения.

3. Следование тем благоприятным йамам и нийамам, которым следуют гйани, которые благоприятны для бхакти. Т.е. отсюда следует, что те вещи, которые можно или нельзя выполнять гйани, это тоже благоприятно для бхакти. Хотя гйани считают, что вообще никаким действием нельзя заниматься, но это их дело. Здесь говорится о гйани, что им нельзя выполнять кармические действия. Но духовными действиями заниматься не запрещено для гйани. По этой причине есть какой-то период, когда гйани занимаются поклонением мурти и т.д., чтобы подниматься. Им запрещено именно кармической деятельностью заниматься. Бхактам тоже нельзя заниматься кармической деятельностью. Т.е. то, что нельзя для гйани, то же самое нельзя для бхакти. И что можно для гйани для бхакт тоже это можно. Например, когда даётся обет санйаси – это тоже благоприятно для бхакти. И даже если бхакт немножко заставляет себя, чтобы отречься от материальной деятельности – это тоже благоприятно для бхакт. И если бхакта – преданный своему уму не позволяет, т.е. даже в уме думать о чувственных наслаждениях – это тоже благоприятно для бхакт.

И для бхакт выполнение предписанных обязанностей, т.е. то, что можно и то, что нельзя, плюс ещё и действия в преданном служение – всё это вместе тоже очень благоприятно для бхакти. И это называется видхи, т.е. вайдхи бхакти.31

Нишеды бхакти

1. Те действия, которые противятся воле Господа – эти действия нельзя. Те, что неприятны Господу. Это нельзя. И в эти действия тоже входит и желание освобождения в имперсональном Брахмане. Это тоже против воли Господа. Ему это не нравится.

2. Гйана – ментальные спекуляции – тоже запрещены. Это нишеда для бхакти. Т.е. те предписанные обязанности, что есть у гйани приемлемы для бхакт. Но то, что относится к чувственным спекуляциям, которые делают гйани – это нельзя бхактам. Т.е. то ментальное состояние гйани, которые хотят получить освобождение в Брахмане – это нельзя для бхакт. Это очень плохо для преданных.

3. Отречение. Т.е. ещё является запрещённым для бхакты то, что преданный выполняет специальные усилия, чтобы отречься. Почему это запрещено в бхакти? В первую очередь давайте поймём настроение. Это означает, что человек сидит и думает – я не могу прогрессировать в бхакти, пока не отрекусь от этого мира. И человек сидит и думает – сначала я должен отречься от всего, и потом действовать в бхакти. По моему восприятию, это одна из самых запрещённых нишед для бхакти. Потому что эта идея отводит от основного смысла бхакти. Потому что само бхакти нас ставит в отречённое состояние, а не мы бхакти. и поэтому, если мы хотим кроме бхакти найти какой-то метод, чтобы отречься от материальной деятельности, значит это не бхакти. потому что мы можем отречься от этого материального мира только с помощью бхакти.

4. Быть привязанным к чувственным наслаждениям – очень противоречит бхакти. Это означает, что когда человек занимается бхакти и одновременно заниматься чувственным наслаждением – это противоречит бхакти.

5. Те заключения, которые противоречат принципам преданного служения. То очень важный пункт! Потому что, пока человек не придёт к правильному заключению бхакти, он не может развивать, по крайней мере, чистое бхакти. И когда преданный приходит к идеям, которые противоречат принципам бхакти, это значит, что он очень-очень отклонился от пути бхакти.

И это есть причина, что я целью своей жизни принял, как представление принципов чистого бхакти. Я смог бы поговорить о многих вещах. Но я всю свою жизнь буду говорить о принципах чистого бхакти, даже если эти принципы будут от меня очень далеки, и далеки от преданных тоже. Я может быть очень интересно мог бы говорить о темах психологии. Но я должен, обязан говорить о «неинтересных» темах чистого бхакти. Потому что, только имея правильное заключение, человек может утвердиться в чистом бхакти. И что всё-таки есть правильное заключение? Это правильное заключение – то, что только от бхакти происходит бхакти. Всё! Вот это и есть правильное заключение. Если у вас в уме появится вдруг мысль, что бхакти может возникнуть от чего-то другого, знайте наверняка, что это противоречит принципам чистого бхакти. И сейчас мы постараемся делать заключение что из себя представляет нийамаграха.

Бхактивинод Тхакур объясняет нам такую идею. Человек, идя по пути карма канды, развивается и приходит в гйана канду. И в это время он поднимается на разные ступени на своём пути. Идя по этому пути, когда он поднимается на следующую ступень, он оставляет то, что было раньше, и принимает новые принципы следующей ступени. И это означает прогресс. Если живое существо, идя по этому пути, поднимается на следующую ступень, но сохраняет в себе те принципы, которые он держал на низшей ступени, то он падает. Что означает не правильно следовать принципы? Вовремя не ставить свою ногу на следующую ступень означает нийамаграх а. И в то же время не поднимать ногу, которая стоит на низшей ступени – это тоже нийамаграха. Т.е. человек может ставить одну ногу на высшую ступень, но не убирать вторую ногу с низшей ступни. И он тогда не идёт вперёд. И поэтому человек должен ставить одну ногу на следующую ступень, одновременно поднимая другую. И в это время человек все регулирующие принципы уже держит правильно. И если в своё время вовремя человек заднюю ногу не поднимает наверх, это означает, что он не правильно действует. Т.е. когда человек поднимается на уровень гйаны, он оставляет все обязанности кармы и принимает все обязанности гйаны. И это правильно. И когда живое существо поднимается на гйана канду, но оставляет привычки от карма канды, значит он свои видхи не держит. Точно такой же принцип, когда живое существо поднимается из гйаны в бхакти. Если человек поднимает одну ногу на ступень бхакти, но вторую ногу не поднимает в бхакти, т.е. оставляет привычки в гйане: ментальные спекуляции и бессмысленное отречение – в это время человек не прогрессирует, а падает. Идея очень проста. Если человек принимает бхакти для него нет вообще никакой необходимости заниматься предписанными обязанностями карма канды и гйана канды. Столько объясняет Бхактивинод Тхакур для того, чтобы мы поняли одну вещь, что если человек принимает бхакти, то ему не нужно не действия в карма канде, ни гйаны. И когда человек уже принимает путь бхакти, и одновременно он ещё занимается карма кандой, гйана кандой, или йогой, или психологией, астрологией и т.д., что не соответствует чистому пути бхакти, значит он нийамаграха, т.е. действует неправильно. Это очень важно для чистого бхакти! Речь идёт о чистом бхакти. Чтобы не было такого впечатления, что я кого-то критикую. Я просто говорю о принципах чистого бхакти. Это очень важный момент! Здесь объяснялось, что если человек принимает бхакти, он другие принципы не должен держать.

Ещё один момент, который я хочу сказать. Когда человек принимает бхакти, в развитии бхакти тоже есть нийамаграха. Помните текст Рупы Госвами, где он говорит шраддха – вера, садху санга – общение со святыми, бхаджана крийа – преданное служение, освобождение от анартх и т.д. – в этом пути тоже есть нийамаграха. И это для преданных считается самым важным.

Бхактивинод Тхакур говорит, что на пути садхана бхакти есть 4 этапа: 1. Шраддха, 2. Ништха – стабильное преданное служение, 3. Ручи – привязанность к преданному служению, 4. Асакти – привязанность к Господу Шри Кришне. Вот эти 4 этапа могут существовать именно в садхана бхакти. После этого приходит бхава бхакти, которая считается дверью к преме. Мы должны понять, что все эти 4 этапа садхана бхакти по отдельности каждый имеет свои законы. Те запрещённые и предписанные действия, нишеды и видхи, которые есть на уровне шраддхи, они отличаются от тех запрещённых действий и видхи, которые есть в садху санге, анартха нивритти и т.д. Все они отличаются. И поэтому преданный не может теми же самыми принципами находиться в прогрессе и в шраддхе, и в садху санге, и в анартха нивритти. Т.е. если я утверждён в нишедах и видхи на этапе шраддхи, я не могу теми же принципами быть в прогрессе в асакти. И поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур нас предостерегает, и помогает нам, чтобы мы в своё время оставили те нишеды и видхи, которые есть в ништхе, и взяли те, что есть в асакти и т.д. Важно то, что все нишеды и видхи на разных уровнях отличаются. И поэтому мы должны принимать именно то, что нужно, чтобы достичь успеха. И точно также, как мы поднимались, ставя одну ногу вверх, и потом поднимая другую наверх, чтобы твёрдо стоять на новой ступени. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что те личности, которые не могут оставить низшие предписанные обязанности, чтобы подняться на другую ступень, они просто не могут прогрессировать в преданном служении. Об этом можно много и долго говорить. Потому что вы сразу сейчас зададите вопрос что это за принципы на каждом этапе. Это огромная тема. И мы говорим, что это и есть ананйа бхакти, и это всё есть глубокое знание о бхакти, которое есть только у вайшнавов, и нет у гйани и т.д. Ограничимся сегодня этим. Потому что я думаю, что вы немножко поняли что из себя представляет нийамаграха. Неправильное использование запрещённых и предписанных действий (видхи и нишед) – это и есть нийамаграха. Это самое супер классное объяснение, которое я вообще в жизни слышал. И это объяснение Бхактивинод Тхакура.

5. джана санга – означает общение с другими личностями. Это следующий пункт. В этом контексте джана санга означает общаться с людьми, которые не имеют преданное служение, которые далеки от сознания Кришны. Если мы скажем, что вообще нельзя общаться с людьми, то это будет каким-то свинством. Как это не общаться с людьми? Это гйани так любят. Но бхакты, преданные, не такие. Они общительные. И поэтому джана санга в этом контексте означает общение с людьми, которые не имеют сознания Кришны. И поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур предостерегает нас, чтобы те люди, с которыми мы общаемся на работе, к примеру, это не является джана сангой. А что, если не это? Он даёт очень удивительное определение джана санги, которое сильно потрясает. Он говорит – когда эти действия, которые мы выполняем, выполняются с любовью и привязанностью – это джана санга. Т.е. когда человек хочет общаться, а не необходимо общаться – это и называется джана сангой, что очень опасно для вайшнава. Почему? Потому что мы общаемся с ценностями человека. И любое мнение человека имеет шакти. Например, если человек видит ауру, он видит такое явление. Например, около человека есть световые слои, и от них выходят тонкие ниточки. И куда они идут? Они идут и соединяются с аурой другой личности. И вот эти ниточки от ауры человека, которые идут и соединяются с аурой другой личности – это реальные связи. И когда одна личность что-то думает, другая через эти энергетические связи что-то чувствует. И когда у одной личности что-то болит, у другой тоже может заболеть, если есть эти связи. И можно видеть, что у кого-то тонкие ниточки, у кого-то толстые, и где там канат, который ведёт к ребёнку, например. И когда наш ребёнок страдает, мы тоже страдаем вместе с ним. Вот так это связано. На самом деле мнение, заключение, общение – всё это шакти. И когда мы слушаем человека, оцениваем его, мы уже через эти энергетические нитки общаемся с человеком. И вот эти нити не так легко отрываются друг от друга. Мы можем уехать далеко, но всё равно эти нити будут связывать нас. И поэтому говорится, что нужно быть свободным от общения. И когда мы общаемся с их привязанностями, их оценки создают энергетические связи с нами. И вот эти энергетические связи, например, как паук в паутине стоит и имеет все эти связи, так и мы привязаны. И поэтому мы должны обязательно знать кто эти личности, которые являются джана санга, чтобы мы с ними не общались.

Есть 7 таких личностей:

1. майавади и атеисты. Здесь, наверное, не все знают на самом деле, что такое майавади. В двух словах, майавади – это люди, которые считают себя Богом. И атеисты тоже себя считают Богом. Это джана санга. С ними нельзя общаться.

2. личности, которые ищут чувственных наслаждений. Они очень любят наслаждаться этим миром. Мы можем сказать, ну пусть он любит наслаждаться этим миром, а я не люблю. Но когда он будет говорить нам о своих наслаждениях, и мы услышим это, в нас это создаст оценки и это привлечёт нас. И мы скажем, что он не прав. Но всё равно это придёт и напомнит нам об этом. Я всегда привожу один очень хороший пример. Его не все понимают, так как он из советских времён. Во времена Советского Союза всё время по телевизору говорили, что такой классный этот Советский Союз. И я всё время бесился, и говорил, что это так плохо этот Светский Союз, ничего нету, и отец тоже так говорил, что всё плохо. И пришёл момент, когда Советский Союз просто развалился, и создалось что-то другое. Но мы поняли с папой, что мы остались теми же личностями. Хотя мы говорили, что плохо, всё равно мы слушали эту пропаганду всё время, что всё хорошо. И мы поняли, что у нас уже есть эти ценности. Они создали в нас ценности, и мы не можем освободиться от них. И когда говорили, что уже есть кооперативы, можно делать бизнес свой, мы говорили – как так можно? Всё должно быть законно! Да, люди, которые прошли через этот Советский Союз, они поняли, что остались советскими людьми. Точно также люди, которые любят чувственное наслаждение. Они с такой любовью говорят об этом, что помимо нашей воли их прославление влияет на нас. Если бы мы с такой любовью, как они говорят о чувственных наслаждениях, говорили о Кришне, весь мир принял бы сознание Кришны.

3. личность, которая сама привязана к личностям, которые привязаны к чувственным наслаждениям. Видите, как это всё утончается. Даже те личности, которые своим умом привязаны к личностям, которые привязаны к наслаждению, они тоже своим умом могут создать у нас ценности, от которых мы не может отвернуться.

4. женщины(противоположный пол). Это женщины для мужчин, а для женщин – мужчины. Просто в шастрах написано женщины, потому что считается, что проповедники обычно мужчины. Считается, что мужчины сидят и говорят с мужчинами о самореализации. Но в наше время, по милости нашего ачарйи женщины тоже принимают сознание Кришны. Поэтому мы говорим о женщинах и мужчинах. Противоположный пол. Потому что противоположный пол просто пробуждает в людях телесное желание. Это очень просто. И это неблагоприятно для продвижения по пути чистого бхакти. Мы заранее сказали, что человек должен наслаждаться, но не очень много.

5. бабники – те, которые очень сильно привязаны к женщинам. С ними тоже неблагоприятно общаться, потому что они тоже переводят на человека ценности о женщинах. Когда человек общается с противоположным полом - это более грубое состояние, а когда он общается с бабником – это более тонкое состояние. Когда мужчина общается с женщиной или женщина с мужчиной, проявляется телесное желание. А когда человек общается с бабником, тогда он хочет наслаждаться в уме. Он не видит женщину, но думает, что должен пойти и искать женщину, или мужчину.

6. ложные религиозные деятели – притворщики. Т.е. люди, которые притворяются религиозными, но такими не являются. Их пример заразителен. Что значит притворяться и следовать религии? Это означает, что человек для какой-то цели просто притворяется. И для чего? Для денег и для славы. Он видит, что благодаря религиозному движению он может легко получить деньги и славу. И это заразительно. И мы можем только заразиться от них и обучиться притворству.

7. те, у кого есть плохие привычки вне варнашрама дхармы. Т.е. есть те личности, которые вне касты, но принимают преданное служение. И это сат санга. Но если эти личности не следуют варнашраме, и враждебно относятся к сознанию Кришны, они тоже заразительны эти личности и чем мы заражаемся от них? глупостью, тупостью. Поверьте, это тоже не хорошо. Когда человек попадает в общество тупых и глупых, он привыкает к этому. Если человек попадает к общению, враждебному к сознанию Кришны постепенно у него тоже появляются враждебные состояния.

Итак, нужно отречься постепенно от джана санги – неблагоприятного общения.

 

6. лаулйа – жадность – проявляется тремя способами:

1. Беспокойство ума,

Жадность,

3. Желание. Это всё считается в категории лоулйа. И вся эта жадность – лоулйа находится на тонком уровне, т.е. в тонком теле.

1. Беспокойство бывает 2 видов: 1. Беспокойство ума, 2. Беспокойство тела.

Что есть беспокойство ума? Ум не может сосредоточиться на одной точке. И это и есть лоулйа, или жадности. Человек говорит – и это, и то, и другое. И поэтому человек должен сосредоточить свой ум на одном, чтобы это беспокойство или жадность у него ушло. Я очень коротко объяснил беспокойство ума. 2. Беспокойство разума относится к оценке. Например, когда мы говорим, что и это хорошо, и то хорошо. Например, когда мы говорим, что и карми хорошие люди, и преданные хорошие люди. Лоулйа. И это означает, что и от карми я могу что-то получить, и от преданных. Что-то другое. Это является жадностью. Человек должен просто отстраниться от общения с карми, и общаться с преданными.

2. Жадность. Прямой смысл. Это означает, что у человека всё имеет хорошие ценности. И он буквально всё хочет заиметь. Если мы это свяжем с другими текстами, это связано с желудком, и со вкусами. И Бхактивинод Тхакур советует всю эту лоулйу направить на Кришну. И тогда, когда человек направляет всю лоулйу на Кришну, тогда это качество становится самым большим стимулом для рагануга бхакти. На самом деле жадность очень простая и ясная вещь. Но я не смогу не привести пример Нарада Муни для вас, чтобы вы всё правильно поняли. Нарада Муни говорит, что все плохие качества как-то регулируемы. К примеру, если человек в каме, т.е. в вожделении, он может свою каму с какой-то женщиной или мужчиной удовлетворить, и на какое-то время успокоиться. Если человек завистлив, он может как-то кого-то очернить, и успокоиться. И если человек в гневе, он может этот гнев на кого-то выпалить, и успокоиться. Но Шрила Нарада Муни говорит, что нет никакого метода, который удовлетворяет жадность. По какой причине? Почему? Потому что качество жадности в себя включает то, что оно всё время. Оно не останавливается. И сколько бы ты не дал кому-то что-то, он всё время хочет больше. И поэтому нет никакого варианта удовлетворить жадного человека, как говорит Шрила Нарада Муни. Можно привести очень много примеров. Например, ты захочешь кому-то жать весь мир, но он захочет вселенную и поэтому Нарада Муни говорит нам, что только одним способом можно освободиться от этого. Пример пчелы. Она олицетворяет жадность. Она с утра до вечера трудится, чтобы собирать мёд, и она собирает мёд в 10-20-30 раз больше, чем ей нужно. Потом приходит пчеловод, забирает мёд, и немножко оставляет, столько, сколько надо пчеле. И если мы заметим минус жадности, если мы поймём это, то мы не будем проявлять это качество. На самом деле Нарада Муни очень разумный!

3. Другой вид лаулйи – желание. Желания бывают двух видов: 1. Желание чувственных наслаждений, 2. Желание иметь освобождение.

Что касается желания освобождения – это ясно.

А что касается иметь желания к чувственным удовольствиям – это тоже бывает двух видов: 1.земные желания, 2.райские. Я мог бы ещё третье добавить – желание иметь адские наслаждения. Т.е. когда живое существо попадает в ад, оно там 24 часа в сутки страдает. Но там чуть-чуть перерывы дают, и в это время живое существо получает огромное наслаждение. Но поскольку Шрила Бхактивинод Тхакур даёт здесь 2 вида, мы рассмотрим 2 вида.

1. Земные наслаждения: дети, жена, царство, деньги, хорошая судьба и хороший сон, законные жёны и незаконные жёны – это всё вместе есть земные наслаждения. Также, хорошее рождение, аристократическая семья, (торты «Маллика»))) Т.е. это то, что мы отлично знаем. Не нужно долго обсуждать.

2.Но райские наслаждения ещё лучше. Например, пить сома расу – райский напиток, который даёт бессмертие человеку и они балдеют. Это подобно наркотику, который не вредит. Безвредный наркотик. А как они его принимают? Они быстро должны свои обязанности исполнять, потому что потом они пьют этот сок несколько лет, и отключаются. Описывается, что никакой наркотик не может сравниться с таким наркотиком, как сома раса. И здесь описывается, что любые наслаждения в раю свободны от старости, болезней и реакций. Например, я привожу сейчас пример Шримад Бхагаватам, например, если мы берём женщину (или мужчину) и наслаждаемся с ней здесь, мы создаём карму сразу. Если полубог выберет апсару, они там, как у нас проститутки, но они не считаются испорченными, но они там просто для того, чтобы полубоги наслаждались ими, незаконно. Они очень красивые, и полубоги могут свободно с апсарами гулять и наслаждаться. И никакой кармы не создают этим. Но они сжигают свою хорошую карму. Поэтому в «Шримад Бхагаватам» говорится, что полубоги пришли и в озере начали наслаждаться с апсарами, и после этих райских наслаждений они чуть-чуть взгрустнули. Потому что, когда карма сжигается они грустят. Но они не создают новую карму. Просто сжигают. И поэтому умные люди, карма кандисты, они в этой жизни всё жертвуют, чтобы подняться на райские планеты, и там наслаждаться. А неразумные говорят, что мы не хотим то, что нереально для нас, они думают, что они просто не могут делать то, что не видят, и «наслаждаются» здесь. И поэтому глупые люди наслаждаются на Земле, а умные в раю. Но всё равно, и глупые, и умные – в категории жадности.

Всё, о чём мы рассказывали - всё это нельзя преданным. Не то, что нельзя, на самом деле, а просто не благоприятно.

Харе Кришна

Вопросы:

1) Так или иначе, обе эти категории можно отнести к глупым, по отношению к трансцендентному знанию?

- Ну да, оба они не разумные, но один умнее, кто хочет пожертвовать свою жизнь ради райских наслаждений в будущем.

- А когда человек хочет райских наслаждений, он может это достичь только посредством карам канды?

- Да. Если преданный хочет жить в райских планетах, и наслаждаться райскими удовольствиями, Кришна даст эту возможность. Он скажет – давай ты наслаждайся 10000 лет, и потом продолжай преданное служение. Вот мой отец говорил, что духовный мир это не плохо, я уже понял, что это хорошо. Но всё-таки я хотел бы почувствовать вот эти райские наслаждения. И в этот момент я почувствовал, что Кришна это сделает. Обязательно он даст ему райские наслаждения, после чего, после смерти там он примет преданное служение.

2) - А если всё то, что нельзя в гйане, например санйаса…

- Санйасу можно.

- А без санйасы нельзя?

- Можно. Это просто не противоречит. Для гйани обязательно. А в преданном служении это не обязательно. Например, Арджуна не принял санйасу. Это не обязательно в преданном служении.

- Это касается не только санйасы, но также и брахмачарйи?

- Да.

- А почему тогда так считается, что брахмачарйа более возвышенна, чем грихастха?

- У нас так не считается. Потому что преданный возвышенный или не возвышенный мы должны судить по симптомам. Другое дело, если мы скажем, что у санйаси и брахмачари больше возможности продвигаться. Т.е. грихастха должен тратить время на материальную деятельность, а брахмачари нет. Если он может больше времени посвятить преданному служению, это означает, что он может продвигаться. Да, это так. Но это не означает, что он более возвышенный. Просто, если он может всё своё время посвятить преданному служению, это означает, что он может продвигаться.

3) – Как же всё-таки быть с тем, что иметь общение с тем, кто имеет общение с тем, у кого есть желание на нас влияет? Как это?

- Было сказано, что просто нужно общаться без привязанности, без любви, а по необходимости, по делам.

- А если родственники?

- Понимаешь, их это тоже касается. Потому что родственники тоже могут мешать преданному служению. Если они вражески относятся к Кришне, то это неблагоприятно.

- А если не вражески, но у них есть эта привязанность к материальному наслаждению, и ты понимаешь, что оно на тебя тоже переходит?

- Нужно немножко нейтрально общаться. Это единственный мет од. Я не говорю, что ты должен это делать. Правильно пойми. Я просто говорю принципы чистого преданного служения. Преданный сам выбирает что делать, а что не делать, что он может делать, а что нет. Никто не заставляет преданного делать это или не делать этого. Но преданный должен знать принципы чистого преданного служения. Это цель. Если он знает цель, то он достигнет этого, если нет, то нет. Это не значит, что если кто-то так не делает, то это падшая душа . Я считаю, что преданный, который читает мантру, он уже освобождённая душа.

4) – Мы сейчас обсуждали нишеды бхакти, и одна из них была такой, что если я думаю, что пока я не очищусь, я не могу встать на путь бхакти. и я реально столкнулся вчера с реальной жизненной ситуацией. Я встал утром, по ходу состояния внутри, состояния ума, там была вся грязь, которая только может быть у человека: гнев, ревность, злоба и всё остальное. Оценив это, я с этим побороться не смог. Но решил, что я просто не стану готовить прасад. Я подумал, что буду питаться в общественной столовой, потому что возможно люди сварят там макароны с более чистым сознанием, чем я сейчас сделаю прасада и не предложу. Правильно я делаю?

- Я тебе просто скажу, что в следующий раз просто готовь прасад, в любом состоянии ты готовь прасад, и не беспокойся. Потому что это преданное служение. И даже во время этого служения ты можешь освободиться от этого гнева. И в этом нет сомнения, что ты обязательно освободился бы от этого, предлагая Кришне. Т.е. видхи означают, что как раз у нас есть ещё вот эти недостатки, и мы заставляем себя делать преданное служение. Вот как раз для этих случаев мы заставляем себя делать преданное служение. А если у нас нет такого момента, что мы должны обязательно делать, это уже не вайдхи бхакти, а рагануга бхакти.

5) – А вы будете подробно обсуждать йамы и нийамы на разных уровнях?

- Знаешь, я всё время говорю, что это обязанность Гуру. Ты принимаешь Гуру, он тебя направляет, и он лично тебе говорит на каком уровне что принимать, и не принимать. Это индивидуальные моменты есть. И это уже такая обширная тема, что чтобы обсуждать эту тему нужно «Бхакти расамрита синдху». Можно объяснить, нет проблем, теоретически можно это делать. Но это другая тема. Потому что «Упадешамрита» в общих чертах объясняет это здесь. Есть другие книги, но это другие темы, не эта тема.

6) – Как успокоить ум?

- Я сказал что означает беспокойствия ума . Ум – это фактор сосредоточенности. Сосредоточенность – это функция ума. А когда ум сосредотачивается, это уже не беспокойный ум. А когда он говорит: это тоже, и это тоже, и это – это уже жадность. Как это делать? Просто сосредоточить ум посредством мантры, преданного служения, слушания. Все виды преданного служения могут успокоить ум. Все методы бхакти йоги способны успокоить ум. Делать прасад, арчану, читать книги… - это всё медитация. И кстати, достаточно сильная медитация. Поэтому ум ничего другого не может делать, как успокоиться. А беспокойство – это когда ум постоянно говорит – это, то, другое. И это уже беспокойство.

- А как во время мантры сосредоточить ум?

- Я вот что скажу. В эти моменты лучше вспомнить какие-то игры Кришны, какие-то моменты, связанные с Кришной.

- Т.е. можно читать о Кришне, о Его играх?

- Да, и перед и во время тоже. Можно всё время помнить это. Никто не говорит, что мы должны только слушать эту вибрацию, и не помнить о Кришне, о Его играх. Когда мы помним игры Кришны мантра идёт лучше. Автоматически этот процесс слушания обеспечивается. Поэтому это не плохо, если ты подумаешь о Кришне.

7) Вы говорили, что многие используют методы, не относящиеся к бхакти. Мне тоже это не очень нравится. Но с другой стороны Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур занимался ведь астрологией?

- Да. Я не критикую этот момент. Бхактисиддханта Сарасвати это делал, и в конце говорил – всё зависит от Кришны. Он это делал как работу, видимо у него такая работа была. Бхакти – это означает проявлять интерес к другим вещам, кроме бхакти – это не хорошо. Это простая идея. А Бхактисиддханта Сарасвати всё сделал связанным с Кришной.

Мы рассмотрели два текста, где были представлены системы контроля. И затем мы рассмотрели то, что портит преданное служение. Это очень важно, потому что, если каким-то образом у меня появилась преданность, я могу потерять это всё, если я не буду следовать тому, что было сказано во втором тексте. И по этой причине Упадешамрита считается азбукой преданного служения. Потому что здесь конкретно сказано, что должен делать человек, чтобы его преданное служение не испортилось. И очень часто люди спрашивают что нужно делать, чтобы не потерять преданное служение. И достаточно подробно во втором тексте объясняется что нужно не делать, чтобы не испортилось преданное служение. И там нет никаких секретов. Простым языком, ясно и просто написано, что есть 6 вещей, которые портят преданное служение.

Третий текст о том, о тех моментах, которые улучшают преданное служение(6 пунктов). Т.е. они увеличивают прогресс человека. У вас есть право задавать мне вопрос: - Почему Рупа Госвами вначале, во втором стихе говорит о тех вещах, которые портят преданное служение, что не нужно делать, а потом, в третьем стихе – то, что нужно делать? Может быть, было бы правильнее, чтобы Рупа Госвами вначале сказал о том, что благоприятно для преданности, а потом, в третьем стихе, наоборот, о том, что портит? На самом деле по нашей логике так и получается. И мы можем задавать вопрос: - Если у меня нет преданности, что я буду портить? Есть такая известная история про двух химиков. Один химик говорит другому: «Я изобрёл такой элемент, кислоту, которая всё на свете плавит». А другой химик спрашивает: «А где ты эту кислоту держишь»? И поэтому, до того, как он изобрёл эту кислоту, он обязательно должен был думать, в каком сосуде он должен сохранять эту кислоту. И точно также Шрила Рупа Госвами должен сначала, до того, как у нас развилась преданность, давать те принципы, которые не портят преданность. Почему? По какой причине? Потому что, если я развиваю преданность, а потом порчу эту преданность, это считается оскорблением. А если я до того, как приобрести преданность не так отношусь как надо, то это не оскорбление. И поэтому в шастрах говорится, что та личность, которая уже поднялась на высокий духовный уровень, и упала потом с этого уровня, считается тем, кто совершает оскорбления, а тот, кто не поднялся ещё, пока не оскорбил, осознанно не оскорбил. И поэтому Рупа Госвами сначала даёт те принципы, которые помогают, чтобы мы не оскорбили преданное служение, а потом даёт благоприятные.

 

ТЕКСТ 3

Утсахан нишчайад дхаирйат

Тат-тат-карма-правартанат

Санга-тйагат сато вриттех

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...