Некоторые души освобождены от иллюзии.

Чтобы я не очень сильно углубился в эти пункты, я скажу в общем, что эти 2 пункта означают. Есть некоторые живые существа, которые попали в иллюзию. И другие, которые не находятся в иллюзии. Те дживы, которые являются проявлением внутренней энергии Кришны, они никогда не попадают в иллюзию. А те живые существа, которые представляют татастха шакти (пограничную энергию Кришны), они иногда попадают в иллюзию, а иногда не попадают. И среди татастха шакти Кришны, есть души, которые иногда попадают в иллюзию, а есть те души, которые никогда не попадают. Есть души, которые один раз попадают в иллюзию, а потом возвращаются к Кришне. Вот эти души становятся вечно освобождёнными.

Понимая эти истины, человек тоже находится в нишчайе.

8. Восьмая истина - ачинтйа бхеда-абхеда таттва. Это та философия, которую выдвинул Господь Чайтанья. Эта философия сразу успокоила тысячелетние споры. Даже такие великие личности, как Мадхавачарйа не могли окончательно объяснять Абсолютную Истину. Шанкарачарйа говорил, что Абсолютная Истина целостная, и нет в Абсолюте никаких разнообразий. А Мадхвачарйа говорил наоборот, что всё есть разнообразие в Абсолюте. И эти споры тысячелетиями продолжались. И ни майавади, ни вайшнавы никак не могли окончательно доказать свои теории. И Господь Чайтанья пришёл и сказал - ачинтйа бхеда-абхеда таттва. И все всё поняли. И что это означает? Это означает, что Абсолютная Истина одновременно и Един со Своими энергиями, и отличен от них. И это настоящая Абсолютная Истина. Потому что, если мы скажем, что Он – эка, т.е. у Него нет разнообразия, тогда что это за Абсолютная Истина, у которой вообще нет разнообразия?! А если мы скажем, что у Него всё разнообразное, в этом случае мы можем сказать, что Он не Абсолют, потому что весь разделён на разные частички. И поэтому Господь Чайтанья сказал, что неправильно так думать об Абсолютной Истине. Абсолютная Истина содержит в Себе и то, и другое. И это всё одновременно. И в это время Абсолютная Истина не лишена ни разнообразия, ни целостности. Одновременно у Него есть всё, и то, и другое. И все сразу поняли, что эта проблема решена. Когда я думал об этом, я понял, что только Господь Чайтанья мог это выдвинуть. Это простая идея. Но никто не мог додуматься. Только Господь Чайтанья Махапрабху, т.е. Верховный Господь смог это сказать. Вы заметили, что на самом деле истина о душе очень простая. Т.е. я душа, я вечен, и я никогда не могу думать, что я когда-то не буду существовать. Но всё-таки человек не может эту истину понять, увидеть, пока кто-то не скажет ему, что он вечный. И вот так душа понимает, что да, на самом деле она вечная.

9. Это одна из самых сильных истин. Это то, что чистое преданное служение является единственным путём к достижению конечной цели жизни. Это означает, что посредством мотивированного преданного служения живое существо никогда не может достичь конечной цели жизни. Живое существо только посредством чистого преданного служения может достичь конечной цели жизни. Всё это понимать тоже называется нишчайа.

10. Десятая истина. Это очень просто. Конечная цель жизни – према. Это очень важный пункт! Если человек думает, что посредством преданного служения он может достичь славы, денег, то он ничего не понимает. Потому что ясно говорится, что конечная цель жизни – это према.

Доверять этим 10 пунктам называется нишчайа (вера, доверие), которая очень сильно держит энтузиазм в человеке – нишчайа.

3. дхаирйа. Терпение. Это очень–очень важный пункт, чтобы развиваться в преданном служении. Вопрос в том, что всегда реализация отстаёт у человека. Т.е. допустим, я очень много знаю об Абсолютной Истине, но в жизни, на практике, я не могу это реализовать. И поэтому, чтобы я воплотил в жизни то, что я уже знаю, мне нужно обладать терпением. И поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что дхаирйа – терпение – это чрезвычайно важное качество. Те личности, которые обладают этим качеством дхаирйа – терпением, они называются дхирами. И Бхактивинод Тхакур очень интересно объясняет смысл этого. В этом тексте Бхактивинод Тхакур объясняет те пункты, которые мы рассмотрели в первом тексте (вачо вегам манаса кродха вегам) – то, как человек должен язык, речь, ум, желудок… контролировать. И говорится, что очень важно, чтобы мы сумели контролировать вот эти чувства. Потому что без контроля чувств мы просто не сможем иметь духовный прогресс. И чтобы мы смогли контролировать эти чувства нужно именно терпение. Почему именно терпение? Это подобно человеку, который курит, или наркоман, который всё время чувствует потребность в этом. И когда наркоману не дают наркотик, он входит в депрессию. И в это время в депрессии ему кажется, что он сейчас умрёт. Но ему говорят, что ты должен терпеть, и через некоторое время твоя эта потребность уйдёт. И потом ты не захочешь наркотик, т.к. это твоё желание уйдёт. Это общий принцип для материального мира. И все чувства, которые мы должны контролировать, они относятся именно к этому принципу.

Например, мы в своё время любили рыбу. И когда мы уже отвергли рыбу, некоторое время это желание остаётся, но если мы будем терпеть, оно уйдёт через некоторое время. Но если мы не обладаем терпением, то через некоторое время всё вернётся, мы сможем и мясо есть и всё другое делать. Но если у нас есть терпение, мы знаем, что через некоторое время это желание будет нас беспокоить, а потом пройдёт.

Бхактивинод Тхакур объясняет так, что именно недостаток терпения беспокоит в уме человека. Это означает, что если я обладаю терпением, я смогу контролировать эти чувства, и не беспокоиться. А если у меня нету терпения, ум приходит в беспокойство, и я не буду терпеть. И по этой причине терпение считается одним из самых важных качеств в преданном служении. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит так: «Качеством дхаирйа (терпением) преданные сначала контролируют себя, а потом весь мир». И когда говорится «контролировать весь мир», это означает, что преданный обладает таким качеством, когда он может убеждать других, весь мир принять сознание Кришны. Не думайте о других вещах. Здесь именно это имеется ввиду. Но дхаирйа, терпение имеет ещё и другое объяснение, которое в большинстве случаев Шрила Прабхупада в своих комментариях приводит. Он этот смысл использует в своих комментариях к дхаирйе. Он говорит, что когда человек занимается каким-то преданным служением, результаты опаздывают. И когда у человека нету терпения, он не достигает окончательных результатов. И Шрила Бхактивинод Тхакур приводит это, как второй смысл дхаирйи. Он говорит, что карми достигают райских планет, и они должны терпеливо выполнять все действия, чтобы в конце получить результат, чтобы попасть куда надо. Гйани тоже прилагают усилия для достижения освобождения посредством дхаирйи, терпения, достичь окончательных результатов своего пути. Т.е. я сейчас преданным служением занимаюсь, говорят преданные, и никакого результата не получаю. Я могу даже так думать – что я вообще делаю? Я всё время читаю лекции, развиваю своё преданное служение, но премы у меня нет. Но на самом деле, когда время придёт, тогда Кришна даст мне прему. Сейчас моё время заниматься преданным служением, а не вкушать прему. И когда я так терпеливо выполняю своё преданное служение, в конце, в какой-то прекрасный день Кришна просто может взять и дать мне прему. Вот это есть принцип терпения. Точно также карми может всю жизнь совершать жертвоприношения, и в конце сказать – я всю жизнь занимался этим, но не пошёл на райские планеты. Но этот карми оставляет своё тело, и потом его забирают, и ведут на райские планеты. И в это время ему говорят, что поскольку ты терпел, и до конца делал свои жертвоприношения, сейчас настало время, и ты получаешь результат – райские планеты. Точно также гйани терпеливо выполняют все свои усилия в гйане, а в конце Кришна берёт их и бросает в имперсональный Брахман. И это называется дхаирйа, т.е. терпение.

Харе Кришна

 

Вопросы:

1) (Лариса)– Вот эти качества, что Вы назвали, я так смотрю… я не обладаю ни одним из них. Откуда эти качества появляются? Нужно выжимать их себя, или молиться Кришне, чтобы Он дал их?

- Конечно, невозможно, чтобы их совсем не было. В каком-то количестве есть. Т.е. энтузиазм означает, что в уме я очень вдохновлён выполнять преданное служение. У меня есть вдохновение. Две недели вы с Таней приходили, и я замечал, что вы с энтузиазмом делали преданное служение. Значит, энтузиазм есть. Но может быть, его не хватает. Увеличивайте!

- Как увеличивать?

- Можно чисто механически увеличивать. Т.е. в субботу вы приходите и делаете какое-то преданное служение. Делайте также какое-то служение в другие дни. Чисто механически можно увеличивать количество преданного служения. Если есть энтузиазм, то его можно увеличить. Просто я ставлю искусственно такой лимит, ограничение, что я один раз в неделю делаю это служение. И это умонастроение означает, что в неделю один раз появляется энтузиазм. Если я появляется вот этот энтузиазм. Если я поменяю умонастроение, и скажу, что 2 раза в неделю я буду делать, то тогда ум начинает диктовать. И когда приходит второй день, энтузиазм появляется. Мне нужно делать и второй день преданное служение. Это нужно делать механически. Там нет никаких секретов. А милость Господа мы ожидаем всегда. Всегда и во всём ожидаем милость Господа. Не только энтузиазм, а вообще всё основано на милости.

2)(Гриша) – Как можно развивать терпение?

- Все качества, которые здесь приведены, развиваются механическими способами. Это вайдхи бхакти. вайдхи бхакти означает, что, посредством разума, ума и чувств можно достичь этого. Это очень легко делать. Другое дело – рагануга. Потому что рагануга – это чувства. Если у тебя есть эти чувства, то есть, если нету, то искусственным образом это невозможно делать. Сейчас мы рассматриваем вайдхи бхакти. Здесь так говорится, что нужно просто так делать: вставать утром, делать службу. Это механически. Ты можешь вставать или не вставать. Но, ты можешь вставать. Это то, что можно делать механически. Мы развиваем какие-то привычки в теле. Я сплю, много сплю. Сейчас я отказываюсь от этой привычки и начинаю развивать новые привычки. Т.е. вставать рано утром, делать службу, и т.п. Это развивается механически. Терпение тоже, это механическое. То, что спонтанно, оно развивается через милость. То, что механически, то мы развиваем посредством разума, ума, чувств. Поэтому говорится, что вайдхи бхакти – это просто. Все могут это делать, если захотят.

3) (Гриша) - А имперсонализм тоже также через вайдхи бхакти уходит?

- Да, да. Имперсонализм, честно говоря, уходит позже, когда человек уже развивает бхаву, прему. На уровне бхава бхакти имперсонализм исчезает. А до этого этот имперсонализм не очень сильно мешает. Поэтому мы его не трогаем.

4) (Гриша) – А вот по поводу ума и тела. Вы сказали, что ум всегда диктует телу, поднимает его на какие-то действия. А когда ум не активен, то я так понял, что тело тоже может какие-то вещи диктовать уму?

- Ну, тело не диктует уму. Ум всегда диктует телу. А тело может просто ограничить ум. К примеру, тело собаки ограничивает ум собаки. Когда душа попадает в тело человека, тогда тело человека ограничивает ум. Но в это время в человеческом теле даёт большие возможности уму. А тело собаки дает не такие возможности уму. Тело преданного даёт еще большие возможности уму. Потому что преданный повторяет мантру. Ман-тра – то, что освобождает ум. Поэтому преданный получает еще больше возможностей. Т.е. если я свой ум буду пассивировать, тело тоже пассивируется, это ограничивает возможности ума. Что делать, чтобы ум стал активным? Во время лекции было сказано, что по этой причине есть 3 вида преданного служения, которые очень важны: шраванам киртанам смаранам – именно они являются основой активности ума и энтузиазма. И поэтому все ачарйи ставят очень большой акцент на эти виды преданного служения. Потому что именно от них начинается активация действия. Т.е. ум слушает от какого-то преданного, что Кришна – это Абсолютная Истина, и после этого ум активируется и диктует телу, чтобы тело делало какое-то служение. Естественно тело отвечает уму, что я ленивый, я не хочу. Но, если ум стремится к своей цели, потому что, если ум активен, то он достигает цели, диктуя телу. Этот механизм действует 100%-но. И поэтому ачарйи говорят «шраванам киртанам смаранам», т.е. ты должен слушать о Кришне, чтобы ум стал активным и диктовал телу. И тело будет делать то, что надо.

- Я хотел уточнить. Правильно ли я понимаю, что всё-таки тело тоже что-то диктует уму, если ум не занят служением?

- Тело не диктует. Оно ограничивает. Есть разница. В чем она? Если, к примеру, мы возьмем красное стекло, и поставим перед глазами, это не означает, что это стекло диктует глазу, чтобы он видел всё красным. Возможно, вот это красное стекло мешает возможностям глаза видеть больше цветов. Оно просто передаёт только красный цвет, но глаз имеет больше возможностей. Если я поставлю зелёное стекло, глаз будет видеть зелёное. Т.е. тело не диктует уму, а ограничивает своими возможностями.

- Когда мы не слушаем о Кришне, начинают преобладать какие-то более низкие потребности, и телесные в том числе, это и сон, и еда… вот эти 4 потребности тела. Если ему не дали это слушание, то как-будто вот эти потребности диктует тело. Или всё-таки они в уме есть?

- Да, вот эта грязь, вот это всё в уме.

4) (Игорь)– Если ум управляет телом, диктует телу, то вот ситуация, когда тело вдруг неожиданно начинает испытывать страдания, например, физическое воздействие: боль, удар, болезнь. И вот мой ум указывает на это, он беспокоится, и вот этот зубной нерв начинает ум взрывать, получается, что это он уже управляет.

- Не управляет. Ограничивает. Это совсем другое. Диктует ум. Разум диктует уму. Ум диктует чувствам. Нигде не сказано, что чувства стоят над умом. Чувства просто создают условия для ума. Т.е. чувства могут сделать так. Например, глаз не видит. И это означает, что он просто не позволяет, чтобы через это чувство в ум попала информация. Ум беспокоится. Но, если ум беспокоится, это не означает, что глаз диктует уму. Просто он создаёт беспокойства, ограниченные условия для восприятия умом чувств. Это разные вещи. Т.е. если у меня все чувства не работают, ум не получает никакой информации. Это не означает, что мои чувства контролируют ум. Это означает, что ум просто не получает никакой информации. Т.е., если мои чувства дают какую-то определённую конкретную информацию уму, это не означает, что чувства диктуют уму, просто чувства передают какую-то конкретную информацию уму. Реальная картина такова: я смотрю своими глазами на какую-то пищу, и получаю информацию об этой пище. И вот эта информация через глаза заходит в мой ум. И ум начинает сам какие-то изменения исполнять с телом. И тело уже изъявляет какие-то потребности, и говорит: «Я хочу есть». Но на самом деле это не тело говорит, а это уже заложено в уме. Т.е. желание в уме, а не в теле. И по этой причине мы говорим, что ум диктует телу, а не тело уму. По этой причине, даже если глаз даёт информацию об объекте, пока она не пройдёт через ум, тело не будет действовать. Т.е. тело не будет давать реакцию на эту информацию. И по этой причине говорится, что ум контролирует. Я могу привести реальные примеры. Я сейчас скажу реальную вещь, которую все преданные могут на себе ощутить. Если какая-то мысль проявляется в уме, она всё время будет беспокоить и мучить человека, пока не достигнет того, чтобы человек её исполнил. Например, я в уме подумал, что я хочу купить этот компьютер. И в уме эта мысль будет так долго крутиться, пока я не куплю этот компьютер и не успокоюсь. Поэтому ум на самом деле контролирует тело. И во всех шастрах так и написано, что чувства собраны вокруг ума. Ум в центре. И он контролирует эти чувства.

- Ум контролирует. Но его работа в том, чтобы делать приятное чувствам, т.е. выбирать…?

- На самом деле нельзя сказать, что это приятно чувствам. Потому что это уму приятно, в уме это всё. На самом деле ум удовлетворяется или не удовлетворяется. На самом деле чувства считаются мёртвыми. Более активным, чем чувства является ум. Он всё время собирает информацию всех чувств в себе. После этого информацию чувств ум посылает разуму. После этого разум думает: так или не так. Он прикидывает что хорошо, а что плохо. И когда, прикидывая так, разум решает что хорошо, а что плохо, он посылает импульс ложному эго. И когда ложное эго воспринимает информацию от разума, что вот это хорошо, тогда приходит время настоящего чувства души. Душа вдалеке. Она не имеет отношения к ложному эго. Она вообще не соприкасается с ложным эго. Но она забыла, что она душа. Ей кажется, что она сама есть ложное эго. И когда ложное эго как-то видоизменяется, душа думает: «я изменился». Она не думает, что ложное эго изменилось, она думает, что она изменилась. И когда в ложном эго та информация, которая есть уже, она приятна душе, душа говорит: «да, я наслаждаюсь». И когда эта информация неприятна, душа говорит: «я страдаю». Например, комната смеха. Представляете, человек заходит в эту комнату и видит какие-то безобразные вещи. И видя это, он смеётся. Почему человек смеётся, видя безобразные вещи? Потому что он знает, что это не он сам, что это что-то не то. Представляете, если в этот момент человек забудет каким он является на самом деле, и будет думать, что он такой?! Тогда он, видя как его голова вытянулась и т.д., он будет страдать. И беспричинно, беспочвенно он будет страдать. Душа вот в таком состоянии находится. Душа просто бессмысленно, беспочвенно страдает. У тела происходят какие-то изменения, и душа думает, что это у неё какие-то изменения, и поэтому она то радуется, то страдает. Но на самом деле душа вообще не имеет с этим никаких дел. У неё нет никаких связей с тем, что окружает. И когда Капиладева объясняет как этот мир действует, там Он говорит очень важную вещь. Он говорит, что в это время общая карма душ фактором времени подключается к прадхане. И тогда прадхана становится ложным эго. И также Он говорит, что нужно помнить, что это ложное эго никаких связей не имеет с душой. К примеру, в ванной налита вода, и я пальцем касаюсь этой воды. И когда я прикасаюсь к воде, идут волны. Но когда появляются волны, это не имеет никаких отношений с моим пальцем. Мой палец не меняется от того, что я прикоснулся к воде, он остаётся тем же. Точно также душа влияет на ложное эго, но оно не имеет никаких связей с душой. И поэтому, окончательный чувствующий – это душа. Все остальные элементы: ум, разум, чувства – они точно такие же, как компьютеры – бездыханные. В компьютере все функции есть: хороший процессор – разум, ум. Компьютер имеет все функции, что и у нас работают в теле. Но он ничего не чувствует. Он бесчувственный. Потому что нет чувствующего там. Более совершенный механизм, нежели компьютер – это наше тело. Есть память, чувства и т.п.

Есть вещи, которые чувствует именно душа. Есть духовные действия, которые все эти 8 слоёв, оболочек, которые покрыли душу, просто раскалывают, дают трещины посредством духовных действий. И тогда через эти трещины посредством духовных действий душа прямо воспринимает. Прямое восприятие. Когда человеку нравится преданное служение – это именно прямое восприятие души. И когда живое существо поднимается на уровень рагануга бхакти, считается, что он прямо воспринимает душой. Это означает, что эти 8 слоёв (5 грубых и 3 тонких, которые покрыли душу) столько трещин дали, что душа уже посредством этих больших трещин воспринимает прямо. И вот это тонкое тело постепенно растворяется в себе. Т.е. чувства растворяются в уме, ум в разуме, разум смешивается с ложным эго. И в этом состоянии душа уже видит, что это ложное эго, не путая это с собой. Это есть высший уровень самореализации. И в это время душа оставляет эти слои. Т.е. ей это не нужно. И душа воспринимает прямо. В чём разница этих восприятий? В том, что в таком состоянии душа одновременно может очень много информации воспринять, которая посредством материального тела не может воспринимать вот это всё. Т.е., к примеру, я должен об этом объекте сначала с этой стороны увидеть, потом услышать о нём, потом в своём уме это всё воспроизводить, потом посредством спекуляции всё это осознать, чтобы я имел представление что это за объект. И вот когда всё это происходит, я имею представление об этом объекте. А душа сразу воспринимает об объекте всё. Т.е. душа смотрит на объект. Она посредством своих глаз может понять функцию этого объекта, услышать о нём, услышать звук этого объекта посредством глаз, и всё сразу воспринимать, всю информацию может воспринять о конкретном объекте душа. И вот это называется восприятием души. Это очень сильное восприятие, на самом деле.

5) – А можем ли мы говорить, что в духовном мире различные чувства, или это одно чувство? (не очень слышно вопрос)

- На самом деле они разные чувства. Но эти различные чувства могут друг за друга действовать. Они взаимозаменяемые. Т.е. что это означает? К примеру, когда Кришна играет на флейте, не глаз активируется, а ухо. Т.е. в это время чувство слуха становится самым главным. А остальные чувства становятся орнаментами этого основного чувства. Если Кришна играет на флейте, слухом человек воспринимает звук флейты. А потом, после этого ухом видит звук флейты. Потом своим ухом прикасается к звуку флейты. Представляете, духовное чувство не то, что видит флейту, а посредством уха видит звук флейты. Это совсем другое - увидеть звук. Это важно правильно понять. Но когда душа смотрит на Кришну, тогда активизируется чувство зрения, и становится в это время главным. Остальные чувства в это время – орнаменты этого глаза. Т.е. своим глазом в это время он видит нежность Кришны и другие вещи. Поэтому в духовном мире все чувства присутствуют. Но эти чувства взаимозаменяемые. Одно главное, а остальные становятся орнаментом этого чувства.

6) (Мукунда вилас)- А Йога Майа не иллюзия?

- Нет, это внутренняя энергия Кришны, которая создаёт все игры и т.п. Ну это тоже иллюзия. Но эта иллюзия поднимает.

- Т.е, когда мы говорим, что гопи не в иллюзии, что это значит?

- На самом деле они в иллюзии. В такой иллюзии, что Кришна не Бог. Но это наоборот поднимает их настроение. Это хорошая иллюзия. Эта иллюзия не становится причиной невежества. Наоборот, оно – причина знания. Когда гопи находятся в этой иллюзии Йога майи, Кришна ещё более открывается для них. Но когда мы здесь в иллюзии сидим, Кришна закрывает Себя. Поэтому здесь - это настоящая иллюзия, потому что мы находимся с помощью иллюзии в невежестве. Например, в духовном мире какой-то имперсоналист находится в шанта расе. Это означает, что на него Йога майа мало действует. Поэтому он и не знает Кришну. И когда влияние Йога майи на него увеличивается, он думает, что кроме имперсонального Брахмана, Кришна – это ещё и объект хорошего служения. И когда он уже служит Кришне, Кришна ещё больше раскрывается ему, и потом приходит Йога майа и самое большое воздействие она делает на гопи. На гопи с начала до конца действует Йога майа. Эти бедные гопи думают, что Кришна их любовник. Но они больше и лучше всего знают Кришну. Мы хотим по субботам точно читать Према Сампуту. И когда мы увидим как Радхарани говорит о Кришне, тогда мы поймём, что лучше Радхарани никто не знает Кришну. Потому что Радхарани под полным воздействием Йога майи.

Харе Кришна

Мы рассмотрели благоприятные действия для бхакти, которые Шрила Рупа Госвами представил, как 6 действий:

1. утсаха – энтузиазм, качество, которое очень нужно, чтобы преданные правильно прогрессировали в преданном служении;

2. нишчайа – доверие к Кришне. Мы должны доверять Кришне, чтобы достичь результата;

3. дхаирйа – терпение, которое считается самым важным качеством преданного.

Эти 3 качества мы рассмотрели в прошлый раз. И мы сказали, что они очень важны для того, чтобы у преданного был правильный менталитет. Вот эти 3 качества - умонастроение преданного, его ментальное состояние, т.е. то, как он думает. Если в уме преданного не будет этих 3 качеств, ему будет очень трудно прогрессировать. На самом деле, кто такой преданный? Что он из себя представляет? Вот эти 3 качества представляют его. Мы очень часто видим преданного, который после 15- 20-летней практики как-то сразу оставляет преданное служение. Но до этого этот преданный 15-20 лет очень активно служил. И после этого как-то вдруг он оставляет сознание Кришны. И в чём причина этого? Вот эти 3 пункта и есть причина. Т.е. утсаха, нишчайа и дхарйа на хорошей основе должны быть у преданного. Это означает, что он не очень внимательно следил за тем, чтобы у него был энтузиазм или вдохновение в преданном служении, или нишчайа - доверие к Кришне, или дхаирйа – терпение. Т.е. что я хочу сказать? Я хочу сказать, что преданный должен равно заниматься и работой со своим умом и на телесном уровне тоже должен работать. В своё время были разговоры о том, что умонастроение преданного не очень важно, главное, чтобы он телесно был занят преданным служением. И поскольку очень много времени нужно было, чтобы люди увидели такова эта истина или нет, мы не смогли бы доказать сразу, правильно это или не правильно. Но через некоторое время становится ясно, что умонастроение преданного имеет очень важное место. И поэтому Шрила Рапу Госвами те качества, которые относятся к менталитету преданного, приводит в первую очередь. Т.е. это означает, что преданный должен в первую очередь свой ум урегулировать, т.е. умонастроение делать правильным, а потом действия станут сами по себе правильными, хорошими. В прошлый раз мы сказали, что энтузиазм очень важен для преданного служения. И без этого энтузиазма преданные будто пренебрегают преданным служением. И по этой причине, когда преданный служит Кришне телесно, но у него нет энтузиазма, мы должны понять как Кришна относится к этому преданному. И вот по этой причине мы можем сами себя поставить на это место в такую ситуацию, и будем смотреть как Кришна реагирует на наши действия. Например, мы просим кого-то что-то делать, и он делает это. Но мы видим, что он прилагает силу, делая это, и у него нет энтузиазма, он это делает не хотя. И в следующий раз мы не просим, чтобы этот человек что-либо делал. Можно, да, так сказать? Это естественно. Я уверен, что у Кришны тоже есть такое настроение, что второй раз он не будет просить кого-то что-то сделать, если тот не хотя это делает. И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что самое главное – это энтузиазм, потому что человек должен с желанием это делать, чтобы Кришне это тоже понравилось, его это умонастроение. С воодушевлением, с радостью, с желанием совершать преданное служение, чтобы Кришна принял это.

И вот так Шрила Рупа Госвами приводит эти 3 качества. И преданный, использующий эти 3 качества, теперь приступает к преданному служению. Т.е. до того, как преданный будет действовать в преданном служении, он должен получать воспитание. Если это немного упростить, то, что означает «получать воспитание»? Человек подходит к своему Гуру и говорит, что «Я хочу какое-то преданное служение выполнять». Гуру Махарадж говорит: «А ты знаешь, что значит действовать для Кришны?» И Гуру уже начинает объяснять, чтобы в ум преданного входило это, что Кришна – Верховная Личность Бога, что Он очень важная Личность, и как нужно преданное служение делать Ему. Потому что, одно – это понять, что Кришна –Верховная Личность Бога, и как нужно Ему служить, а другое – не понимая делать это служение. И поэтому Рупа Госвами приводит эти 3 качества: утсаха, нишчайа и дхарйа – это есть то, как преданные понимают положение Кришны. Одно – это понять, что Кришна - Верховная Личность Бога, а другое – не понимая, делать это служение Ему. И поэтому Рупа Госвами приводит эти 3 качества, которые и есть то, как преданные понимают положение Кришны. И когда у преданного хорошее умонастроение, состояние, он может приступить к деятельности в преданном служении.

И следующее качество –

4. тат-тат карма-правартанат – выполнять действия в преданном служении. В преданном служении есть очень много действий. И Рупа Госвами в «Бхакти –расамрита –синдху» представляет 64 вида преданного служения. Все эти виды преданного служения нужны для того, чтобы преданный своё тело и ум держал в правильном умонастроении в преданном служении. Тат-тат-карма-правартанат – эти действия относятся именно исключительно к действиям в преданном служении, а не к благочестивым действиям. И поэтому в «Шримад Бхагаватам» приводятся эти действия, и Шрила Рупа Госвами ещё больше конкретизирует что это такое. Самое главное – это то, что он ничего из себя не придумывает, и говорит только то, что говорит Кришна и Его преданные на счёт преданного служения. И он всё это приводит к стандартам, чтобы преданным было легче выполнять действия и не выходить из рамок преданного служения. Я не хочу все 64 вида преданного служения представлять вам, которые вы можете легко читать в книге «Нектар преданности». Я хочу объяснить вам основные понятия, чтобы стало ясно.

Что значит «выполнять действия в преданном служении»? Это значит, что если я не буду выполнять действия в преданном служении моим телом, это значит, что я буду телесно вовлекаться в служение чему-то материальному. По этой причине никаким видом преданного служения из этих 64 видов не должен пренебрегать преданный. Все они очень важны. Почему? Потому что преданное служение означает – что бы у нас не было, мы это используем для служения Кришны. И поэтому мы не можем сказать, что левую руку мы используем для преданного служения, а правую не используем. Если я правую руку использую для Кришны, задаётся вопрос: «А что я делаю левой?» Однажды мы спросили Гопал Кришна Госвами Махараджа: «Мы слышали, что мантру нужно слушать левым ухом. Это правда, да, Махарадж?» - «Да, это очень важно!». Потом мы спросили: «А правым ухом что мы должны делать?» Он сказал: «И этим тоже должны слушать мантру». Ответ был очень ясен. Оба уха нужно использовать и слушать Имя Кришны. Поэтому мы не можем сказать, что одну часть нашего тела мы должны использовать в сознании Кришны, а другую часть мы не можем использовать. Потому что, если мы поступим так, задаётся вопрос – а что мы должны с другой частью тела делать? Мы что, должны вовлекать её в чувственное наслаждение? И тогда в этом случае мы разделяемся на 2 части. Т.е. одна часть тела человека занимается преданным служением, а другая чувственно наслаждается. И по этой причине Бхактивинод Тхакур делает такое выражение – «тат-тат-карма–правартанат», что означает «выполнять действия в преданном служении», т.е. действия, которые нас поднимают на уровень преданного служения. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Обязанностью садхаки является то, что он должен выполнять для Кришны преданное служение. И ради этого бросить свои чувственные наслаждения. И когда преданный жертвует своим чувственным наслаждением ради наслаждения Кришны, это означает, что он выполняет ягью». И какую ягью преданный должен совершать? Он же не должен сидеть и что-то жертвовать огню? Это означает, что язык, уши… – всё он должен жертвовать Кришне. Это означает, что должны быть обязательно действия в преданном служении, которые будут для этих чувств преданного, которые Кришна будет принимать. Если Кришна не будет принимать наши действия, то что это за преданное служение?! Поэтому самое важное условие состоит в том, чтобы Кришна принял наши усилия. По этой причине мы должны услышать это именно от Кришны!!! Самый хороший пример – то, что Он Сам Своим ртом произносит то, что нужно делать, чтобы Он был доволен. Он говорит это в «Бхагавата Гите» Арджуне, и в «Шримад Бхагаватам» Уддхаве. Сам Своим ртом, языком. И поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья Чаритамрите» и «Бхакти расамрита синдху» - они все основываются именно на словах Кришны, которые они услышали из Его уст. Иногда нам говорят – а почему в «Бхагават Гите» Кришна Сам Себя хвалит, и говорит: «Я – Бог, всегда прославляйте Меня»! И карми говорят, что Он Сам Себя хвалит. Но мы отвечаем, что Он просто говорит истину. Если Кришна там будет проявлять какую-то скромность, то это просто будет не истиной. Т.е. если Кришна скажет: «Я не Верховная Личность Бога», и просто будет показывать скромность, говоря Арджуне, чтобы тот не хвалил Его, то получится, что это не правильно. Кого ещё прославлять? Например, есть люди, которые прославляют свиней и собак. Это будет не правильно. И поэтому, поскольку Кришна всегда говорит истину, Он вынужден говорить, чтобы Его хвалили. Поэтому Уддхаве Он так говорит: «Вера в Мои блаженные игры – это и есть преданное служение». (тат-тат-карма-правартанат) – «всегда прославлять Меня, иметь сильную привязанность именно к тем церемониям, что относятся к поклонению Мне, всегда прославлять Меня прекрасными гимнами, иметь очень большое уважение к преданному служению Мн е». Шрила Рупа Госвами берёт это выражение и разделяет на несколько частей. Т.е., когда Кришна говорит: «Иметь большое уважение к действиям, которые прославляют Меня», Рупа Госвами берёт это выражение, разделяет его на несколько частей, и получается 64 вида преданного служения. И потом Господь Шри Кришна Уддхаве говорит: «Всем своим телом поклоняться Мне, делать дандаваты». Но всё же Господь Кришна имеет некоторую скромность в Себе. И там Он продолжает, что «Поклоняться Моим первоклассным преданным - это тоже та-та-карма-правартанат». Т.е. поклоняться и уважать преданных Кришны тоже является действиями в преданном служении. Обычно, своим телом выполнять какие-то действия в преданном служении – это тоже тат-тат- карма-правартанат, также как и использовать слово в служении Кришне. Как мы можем подарить в служении Кришне слово? Сладкие слова говорить о Кришне и о преданных Кришны означает предлагать своё слово. Тело, язык и конечно ум тоже нужно предлагать Кришне.

Когда вопрос стоит об уме, тогда преданный должен очень серьёзно, подробно работать. И отрицать материальные желания – это тоже тат-тат-карма-правартанат. Мы должны это выражение очень осторожно понять. Почему? Потому что отбросить куда-то материальные чувства, без выполнения действий в преданном служении, это получится нечто другим. Поэтому, когда мы говорим о том, что нужно отрекаться от чувственных желаний, обязательно мы должны делать это параллельно именно ради Кришны.

Следующий пункт. Здесь Кришна касается очень слабого места – все богатства преданный должен использовать для преданного служения. Знаете, почему это слабое место? Потому что деньги и чувственное наслаждение – это одно и то же. Когда-либо, если преданный увидит деньги, его ум уже сразу крутится вокруг чувственного наслаждения. И это уже не тат-тат-карма-правартанат. Поэтому Кришна говорит, что в уме преданный уже должен отречься от этой тяге к богатству, и использовать всё только для Кришны. И всегда преданный сожалеет, что он не смог использовать чувственное наслаждение для Кришны. Поэтому это считается вот такой слабой точкой. Т.е. преданный начинает спекулировать и говорить, что да, я все деньги использую в преданном служении. Например, я общался с преданным и задавал такой вопрос: «Ну что ты делаешь с деньгами? – Я все деньги использую для Кришны. – А ты можешь привести пример? – Я иду на базар, покупаю продукты, приношу домой, делаю прасад, предлагаю мурти. Или, я покупаю компьютер, потом этот компьютер использую для Кришны». Но, на самом деле, любой человек в глубине своего сердца хорошо знает он этот продукт, компьютер, или вообще всё, для чего, для кого он это использует. Он голоден и для этого он покупает продукты? Или Кришна голоден, и для этого он покупает продукты, чтобы накормить Кришну? Этот компьютер на самом деле нужен для преданного служения Кришне? Или мне это нужно? Например, я так думаю, что Рупа Госвами без компьютера был очень счастливым преданным. По правде говоря, я могу сказать, что без компьютера я был очень счастливым преданным. Почему? Объясню. Потому что то, что сейчас есть в компьютере раньше было в моём уме. Я не хотел потерять то, что было в компьюте<

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: