Более грубое – желание наполнения желудка (удара).

Самое грубое – когда гениталии очень сильно возбуждаются (упастха).

И Шрила Рупа Госвами потом говорит так, что все эти побуждения должен контролировать человек, который является дхирой. Что означает дхира? Дхира – это личность, которая очень желает самореализации. Если человек не хочет, не желает реализации, он просто впустую тратит время. Бессмысленно какому-то карми, материалисту объяснять, что ты должен контролировать, к примеру, свою речь. Это бессмысленно для него. Потому что, наоборот, он должен именно этим и заниматься, чтобы думать, и сказать, что он живёт. Если у него нет чувственного наслаждения, он может сказать, что «я не живу». Во время Советского Союза был такой анекдот, если помните. Кто-то хотел вступить в коммунистическую партию, и партком подходит к нему, и говорит: «Ты не должен курить, ты не должен пить, ты не должен сексом вообще заниматься, то не должен делать, другое тоже и т.д.». И человек думает: «А вообще, зачем тогда я живу»? После всего перечисленного партком говорит: «Если партия тебе скажет повеситься, ты должен вешаться». И человек говорит: «Да, я согласен. В конце концов, если всё это мне нельзя делать, зачем мне тогда вообще жить? Я спокойно повешусь». На самом деле, материалисты так и думают. Они думают, что если нет никаких чувственных наслаждений, вообще, зачем жить? Нет смысла. И поэтому говорить им об этом бессмысленно. Поэтому Рупа Госвами говорит, что эти знания, эти поучения именно для дхир. Дхира – означает серьёзная личность, которая хочет самореализации. И дхира – это такая серьёзная личность, которая может для всего мира быть Гуру. И если вы заметили, здесь даётся ещё и квалификация Гуру. По крайней мере, на пути вайдхи бхакти это тоже является квалификацией Гуру. По правде говоря, я не очень хочу запутывать вас в разных связях, но если вы потом захотите, мы можем эти связи подробно рассмотреть.

Харе Кришна

Вопросы:

1). А как быть с прасадом? Желудок постепенно хочет больше есть…

- Шрила Прабхупада говорит, что контролировать язык означает принимать только прасад. Но это тоже нужно контролировать. Если это прасад, это не означает, что мы можем кушать сколько хотим. Всё-таки нужно контролировать. Потому что мы всё-таки обусловленные души. Проблема не в том, что прасад вреден. А проблема в том, что мы – обусловленные души, т.е. нам нужно контролировать количество пищи, желудок.

- А как быть на пирах?

- Пиры бывают иногда. А здесь речь идёт о процессе ништха, постоянном процессе.

2). - Как я понял, о вожделении, что на участке от ума до гнева его вообще невозможно контролировать?

- Не то, что невозможно контролировать. Но есть точки. Если я буду контролировать свой ум, не буду выполнять требования ума, автоматически вожделение не возникает. Поэтому мы говорили, что это chek-point, где мы должны особое внимание обратить на эту точку. Мы можем пытаться контролировать вожделение. Но, если мы не контролируем ум, вожделение само по себе возникнет, и будет деградировать. Управлять вожделением труднее, чем управлять умом. Вот в чем секрет. Следующий этап – это деградированное состояние вожделения – это гнев. Гнев означает, что вожделение невозможно удовлетворить. Это невозможно. Что бы мы не делали в этом материальном мире, мы не получим удовлетворение. Вот такое состояние неудовлетворённости и есть гнев. Мы потом об этом поговорим. Есть тонкое состояние гнева – это неудовлетворённость, и есть грубое состояние гнева – это то, что мы считаем гневом. Т.е. просто то, что человек не удовлетворён – это уже называется гнев. Но это не вожделение. Вожделение – это желание. А если это желание не исполняется, тогда возникает неудовлетворённое состояние, или гнев. Это тонкое состояние потом переходит в грубое состояние.

3). - А как контролировать гнев?

- Есть методы контроля гнева. Я сказал, что это в основном это деятельность разума. Здесь всё можно контролировать разумом. Это означает, что я понимаю, что это не надо делать, и я не делаю. Как можно контролировать гнев? Только понимая, что вот это не надо делать, не нужно гневаться.

- А если понимаешь, но постоянно срываешься?

- Это означает, что не хорошо понимаешь. Есть какие-то причины, которые ещё тебе не известны, почему постоянно идёт этот импульс, откуда он идёт. Если я, например, не могу сдерживать гнев, это означает, что я не знаю последствия гнева или причину гнева. Я вот это не чувствую. Не вижу эту связь. У нас тоже есть друг. Я часто езжу с ним на машине, и он тоже гневается за рулём. И я всё время говорю – нужно контролировать, нужно контролировать. Ничего не меняется, если ты будешь гневаться. Всё равно жизнь идёт своим руслом. Просто нужно это понимать. Каждый импульс гнева – это возможность деградировать дальше. И попасть в иллюзию. Вы заметили такую связь, что очень много людей, как только у них появляется гнев, у них появляется чувство голода. Т.е. человек как-то хочет удовлетворить это чувство как-то по-другому. Вот эти точки, которые даёт Рупа Госвами – это намного глубже, чем мы можем представить себе.

4). - По поводу ума. Как контролировать ум? Ведь ум просит удовлетворить вожделение, чувства. Если мы контролируем ум, не давая ему возможности управлять нами, то фактически мы пытаемся контролировать вожделение. А говорится, что вожделение невозможно контролировать. Как тогда?

- Мы не говорим, что ум хочет удовлетворить вожделение. Мы говорим, что от ума, от неконтролируемого ума возникает вожделение. Т.е. сперва, когда ум не контролируемый, возникает привязанность к объектам чувств. Через ум возникает эта привязанность к объектам чувств. И вот эти объекты чувств потом превращаются в вожделение.

- Т.е. контроль ума – это стараться убрать объекты чувств от самих чувств до того, как они привязались?

- Да, да. Если я не хочу привязаться к какому-то объекту, я не должен всё время думать об этом объекте. Но если что-то пройдёт в мой ум, я уже не смогу контролировать это, я обязательно должен это исполнять. Т.е. главный принцип заключается в том, что я не должен позволять, чтобы ум поставил передо мной какое-то требование. Ум любит всё время повторяться. Преданные не очень хорошо понимают что даёт повторение мантры всё время. Но ум знает цену повторения. Поэтому он всё время повторяет то же самое. Что бы ты не делал с умом, чтобы удержать плотно, он всё время хочет что-то повторять. Контролировать ум – это означает просто не позволять, чтобы ум контактировал с объектами. Когда бы он не захотел контакт с объектами, ему всё время нужно это повторять. Вот так тонко. И если он всё время повторяет и повторяет, импульс идёт и идёт, то результатом бывает привязанность. Что значит привязанность? Это означает, что ум с одной линии спокойно привязан к объекту. И у него с такой частотой идёт повторение объектов, что это просто одной линией происходит. Прямая привязанность.

5). – А речь?

- Это мы рассмотрим в следующий раз, в принципе. Есть два текста – то, что нельзя делать, и то, что нужно делать. Чтобы контролировать речь не нужно общаться с материалистами – асат санга. Для того, чтобы контролировать речь нужна сат санга – общение с преданными.

- Под общением что подразумевается?

- Общение – это означает брать на себя влияние, попадать под влияние. Если я общаюсь с материалистами, я попадаю под их влияние. Первый признак этого влияния, когда я начинаю думать, что они тоже ничего, они тоже не плохие, тоже могут что-то делать.

- Ну вот мы работаем. Вот как?

- Нет, нет. Это не считается общением. Если это работа, и это нужно делать для того, чтобы зарабатывать деньги, это не считается общением. Или, если я проповедую материалисту, и он попадает под моё влияние, это не считается асат сангой. Асат санга означает, что это я попадаю под их влияние. Если я общаюсь с материалистами, и считаю, что у них нет никаких ценностей, я работаю. Для работы я могу сказать – дай это, бери то, делай это - для работы – это не общение. Но если я начинаю именно так думать, что у них тоже есть какие-то ценности, что на самом деле они тоже что-то из себя представляют, и это уже означает, что я уже попадаю под их влияние. Это уже асат санга.

- А как в этот момент не проявлять пренебрежение к ним? Т.е. есть опасность. В материальном опыте для меня привычно, что для того, чтобы уважительно общаться с человеком, я должен как-то внутри его ценить. Тогда я должен видеть его положительные качества.

- Нет-нет. Почему? Не обязательно. Я, например, могу уважать животное, и не попадать под его влияние. Я уважаю его личность. Я уважаю желание каждого. Не обязательно, чтобы я критиковал материалиста за то, что он хочет то или другое. Наоборот, я с понимаем отношусь к нему. У него нет другого варианта, выбора. То, что он делает, так, как он думает, естественно, он должен делать то, что он делает. Если я смогу – помогу, если нет, то нет. Это другое дело. Но я уважаю его ситуацию, его выбор, но не попадаю под его влияние. Т.е. я не буду делать так никогда. Я не считаю, что деятельность материалиста – это какая-то ценность. Нет. Я так не думаю. Наоборот, я думаю, что они падшие души. Но не обязательно пренебрегать падшими душами. Наоборот, милостивые люди помогают им, понимая их ситуации.

6). – Правильно ли я понимаю, что если я постоянно медитирую на проповедь, всё время думаю – как бы тут проповедовать, то я правильное отношение имею. Т.е. я не пренебрегаю, и в то же время не попадаю под влияние?

- Ты не то, чтобы не попадаешь под влияние, а ты становишься патита павана!

7). – А как быть с родственниками? Если ты понимаешь, что… У меня был разговор с мамой, которая слушает радио, телевизор смотрит, и там часто говорят, что сознание Кришны – это секта. И она постоянно это слушает, и это так западает в её сознание. И я ей говорю, что ты не слушай это, слушай что-то другое. Потому что у тебя это уже сидит в уме, раз ты постоянно повторяешь это мне. Как мы можем помогать в этом случае?

- Мы никак не можем помогать. Я просто могу дать совет. Ваша мать никогда не будет слушать Вас. Другого будет слушать, но не Вас. Моя мать никогда от меня не принимала сознание Кришны. А от Арчи, от жены, приняла с удовольствием. Есть такой закон. Родители так устроены, что они всегда воспринимают детей как тех, кого они должны учить, а не принимать учение от них. И поэтому как-то ни отец, ни мать не принимали от меня сознание Кришны. А от жены приняли, повторяли мантру и т.д.

8). – Правильно ли я понимаю, что вот есть такая идеология, когда человек осознаёт, что это не правильно, но говорит себе, что чуть-чуть-то можно. У меня часто бывает такое с супругой. Она понимает, что чего-то нельзя, смотреть что-то или слушать, но иногда хочется, и кажется, что иногда можно.

- Можно, конечно. Иногда можно. Нет проблем. Это зависит от того на сколько человек является дхирой, т.е. на сколько серьёзно относится к самореализации. Мы не можем требовать 100% следования. Рупа Госвами даёт идеальный вариант. Это идеал. А как будем мы делать, это уже мы сами выбираем. Конечно, если мне нужно немножко смотреть телевизор, я буду смотреть, пока я не достигну такого уровня, что уже мне не нужно будет это смотреть.

- Но если я понимаю, что сила её слаба, и вижу к чему это потом приводит, но мои слова, попытка показать эту связь не особо имеет эффект. Как в этом случае? Просто позволить, чтобы это так происходило?

- Я просто хочу сказать, что сознание Кришны человек получает в общении, нужно общаться с преданными, и чем чаще, тем лучше. Бхакти приходит из общения. По-другому невозможно. Просто невозможно. Все эти вкусы всегда останутся, пока не будет постоянного общения с преданными. Поэтому преданные делают всё для того, чтобы даже жить вместе, постоянно общаться.

У меня есть друг, он живёт в Швеции, и иногда он говорит мне – приходи сюда, здесь хорошо, мы здесь устроим. Ты можешь переводить книги, я уже поговорил, в храме согласны. Но что я буду делать там? Там нет преданных. Может быть там спокойно, хорошо. Может быть там можно зарабатывать деньги. Но что я буду там делать? Там нет преданных. Я буду там, где преданные. Это очень важно! По-другому быть не может. Если нет общения, практически невозможно продвигаться в преданном служении. Если есть общение, то есть шанс продвигаться. Поэтому святые люди всё делают для того, чтобы общаться. Они тоже постоянно общаются. Потому что общение – это не только принцип прогресса, это также принцип стабильности. Общение гарантирует, что преданный может постоянно стабильно удерживать свой уровень, которого он достиг. Даже святые без общения могут упасть в материальный мир. Поэтому они всегда ищут общения с преданными.

- А слушание лекций – это общение?

- Это общение. Но, иногда нужно такое общение, чтобы преданные собирались, и совсем не обязательно, чтобы там были такие возвышенные преданные. С обычными преданными общение – это тоже общение. И иногда даже результативнее, чем общение с возвышенными преданными. Иногда преданный может со своим другом говорить о том, о чём он не может говорить с Гуру. Это очень важно!

9). – А будет обсуждаться вожделении в разуме? Это что такое? Как это?

- Это я просто привёл пример из Бхагават Гиты. Как в Бхагават Гите Кришна показывает вот эти chek-point-ы. Это другой текст.

- Но вообще это важно знать? Если мы вожделение на уровне ума контролируем, то функция разума в данном случае просто поставить цель и выполнить?

- Нет. В «Бхагават Гите» в этих текстах Кришна так говорит, что вожделение находится в теле в чувствах, уме и разуме. И поэтому механизм контроля нужно так понять, что разум контролирует ум, ум контролирует чувства. И поэтому разумом нужно контролировать ум.

- Т.е. вожделение в разуме – это неконтролируемый ум?

- Да. И дальше Он говорит, что разум тоже нужно контролировать. Чем контролировать? Трансцендентальным разумом, душой.

- А что такое трансцендентальный разум? Как это делать? Что это?

- Трансцендентальный разум – это разум души.

- Но откуда он питается?

- Ниоткуда. Это самосветящееся, это сила души, её природа.

- А как нам взять от него силу? Как это происходит?

- Это происходит постепенно. Сразу ничего не достигается. Точно как мы здесь рассматривали, что для того, чтобы не беспокоить ум, надо закрыть вентиль источника возбуждения. Точно также мы должны закрыть источник возбуждения ума, т.е. чувства. Первый этап – это то, что мы не позволяем чувствам делать всё, что они хотят. Это очень просто. Тогда ум получает шанс успокоиться. Потом разум может давать какие-то импульсы, приказы уму, что так не нужно делать, а вот так нужно делать. Как-нибудь я наверное объясню как действует разум, как действует уму и т. д. Просто это долго.

- Ну вот всё-таки слушанием питается разум? Он черпает оттуда?

- Да, конечно. Если говорится «контролировать речь» - это означает, что не нужно говорить материалистические вещи, но нужно говорить духовные вещи. Поэтому в четвёртом тексте говорится – «открыть сердце» и принимать другого преданного.

10). Вы говорили, что в принципе изначально желания исходят от души. Означает ли это, что преданные, которые пытаются справиться со всеми этими проблемами, у них возникает другое желание, и за счёт этого желания они справляются с этим? Как вот этот механизм на уровне желания души происходит?

- Я не имел ввиду, что это уровень желания души. Вообще, душа желает. Все желания – это желания души. Просто душа смотрит через ум, разум и ложное эго. И на самом деле душа говорит – это хорошо, а это плохо. Когда она говорит, что это хорошо, а это плохо – это означает, что она видит через разум. И в этом случае получается вот такой вариант: Я хочу иметь представление что творится из вне, снаружи. Что я должен делать? Я должен смотреть в окно. Но это не означает, что я имею представление о том, что там творится. Получается, что я вижу то, что мне показывает окно. Вот так же и душа. Душа наслаждается. Она говорит, что это хорошо, а это плохо. Но она говорит «хорошо и плохо» в соответствии с разумом. То, что даёт разум. Это не то, что на самом деле есть. Это то, что даёт разум.

- Разум из прошлых жизней нам даётся?

- Разум вообще не исчезает никогда. Разум – это тонкое тело. Тонкое тело исчезает только тогда, когда живое существо освобождается из этого материального мира.

- Разум накапливает «что хорошо, а что плохо» из прошлых жизней?

- Да, да. Из всех жизней. Это тонкое тело. Живое существо это тонкое тело не оставляет, оставляет грубое тело. У живого существа есть 3 тела: 1. духовное тело, которое оно никогда не оставляет, 2. тонкое тело, которое оно не оставляет до тех пор, пока оно находится в материальном мире, 3. грубое тело, которое оно оставляет через 100 или… 60 лет.

- Как тогда душа, накопившая представления о том, что хорошо, а что плохо, своеобразное окно такое, а в писаниях Бог говорит что-то другое, и это может не совпадать что хорошо, а что плохо. И как происходит, если у души происходит настройка на эти священные писания, тогда она следует им?

- Это саттва гуна. Это разум в саттва гуне. Если есть совпадения с шастрами, это разум в саттва гуне.

- А если нет совпадений, то ты вырабатываешь эти совпадения?

- Это раджа гуна. Вообще-то у разума есть ещё и другие функции. Я просто не хочу вот это сейчас говорить. Я как-нибудь расскажу об этом, какие функции у разума. У разума есть 5 функций, и все эти функции очень чётко выполняют свои обязанности. И человек, который знает, что есть что, он может управлять разумом и умом, используя эти функции. Йоги используют все эти знания, чтобы контролировать себя. Эти йоги не такие наивные, как кажется.

- А какие ситуации у Вас лично могут вызвать чувство гнева?

- Я обычный обусловленный человек. Любые ситуации могут вызвать гнев.

Мы рассматриваем второй текст «Шри Упадешамриты». По крайней мере, есть 4 текста в Упадешамрите, которые преданный должен выучить наизусть даже с санскритом. Это первые 4 текста, которые с начала до конца представляют принципы преданного служения. Если вы помните, первый текст начинался так: «вачо вегам манаса кродха вегам …». И этот текст был о том, что преданный должен контролировать свои побуждения. Т.е. что это означает? Это означает, что чтобы тело не выдвинуло для нас, эти побуждения, которые тело выдвигает нам –вегам (вегам – побуждения, требования. Здесь вопрос не стоит в том, чтобы преданный вынужден следовать побуждениям своего тела, потому что иногда преданные оправдывается тем, что «ну что я могу делать, тело требует и я подчиняюсь», а здесь высказывания «вегам» означает именно «побуждения тела»), в этом тексте говорится, что вот эти самые важные побуждения тела должны быть контролируемы преданными. Т.е. очень опасно, если мы не будем контролировать свою речь или свой ум. Ну, если мы не контролируем свою кродху, или гнев, то уже понятно что от этого происходит. Человеку ясно что случается, когда он не контролирует свой язык. Например, есть люди, которые богаты, и не знают куда деваться, и что делать. И они думают и говорят, что если мы богатые, то нужно вкушать разные вкусные блюда. Почему? Потому что мы богатые, и мы должны обязательно отличаться от других этим. И хотя Шрила Прабхупада говорил, что у всех личностей, и у богатых, и у бедных желудок одинаковый, всё равно богатые не соглашаются с этим. Они обязательно должны всем отличаться от обычных людей. И поэтому они думают, что они могут больше есть. Но результат их не в том, что они преобладают над простыми людьми, они получают такой результат, что они просто становятся пузатыми и тучнеют. И можно сказать, что язык нужно обязательно контролировать. И желудок, и язык попадают под одну категорию. Но есть то, что точно нужно контролировать, это упастха – сексуальное желание. Потому что опасность этих органов все уже знают. Очень интересно, что несколько лет назад, когда мы проповедовали сознание Кришны, в те времена не было ещё болезни СПИДа. Только-только ростки этой болезни проявлялись. И в те времена, когда мы говорили людям, что эти побуждения сексуальных органов нужно контролировать, они очень простодушно спрашивали: «А почему?» Они действительно не понимали почему. И в эти времена Кришна распространил это заболевание, и тогда наше дело стало более лёгким. Тогда нас уже не спрашивали почему.

Мы обязаны понять, что мы обязательно должны контролировать эти побуждения тела. Потому что, если мы это не будем делать, что-то не так получится в нашей жизни. Это означает, что если мы что-то много делаем, это не говорит о том, что мы получаем пользу от этого. И всякие занятия, если мы сверх меры это будем делать (принимать лекарства, или чувственные наслаждения), всё равно мы получим не благо, а вред. И само тело противостоит этим излишествам. И оно становится расшатанным. И насколько возможно, мы должны стараться регулировать и контролировать наши чувства. По какой причине я говорю «сколько возможно, столько и нужно»? Потому что тот человек, который может всё это делать, контролировать все свои чувства, как здесь сказано в этом тексте, он может быть Гуру для всего мира. И по этой причине, преданные могут немножко контролировать свои чувства. Но это «немножко» тоже очень полезно. С колько есть возможности и сил у преданного, он должен стараться контролировать свои чувства. И по этому вопросу преданный никогда не должен спекулировать. Потому что, если преданный думает под этим предлогом, что он не может получать никаких чувственных наслаждений, то это уже получается неправильным. Это уже другая статья. Т.е. как мы раннее говорили, между этими качествами и чувствами есть разные связи, т.е. речь связана с умом, ум связан с гневом, язык с желудком. А желудок с гениталиями. Это всё взаимосвязано. И когда преданный начинает спекулировать, он попадает под этот цикл и получает конечный результат. Но если он не спекулирует, он получает тот результат, что он может получить. Я знаю, что преданные очень хорошо контролируют свои чувства, и с этой точки зрения они могут быть Гуру всего мира. По этой причине преданные проповедуют. Они проповедуют то, что для них хорошо, что они почувствовали, что им хорошо.

Второй текст о том, какие принципы есть в преданном служении. Т.е. второй и третий тексты о том, что есть йама, а что нийама – что человек должен делать, а что не должен. Преданные должны очень хорошо понять, что вот эти принципы йама и нийама везде присутствуют. Т.е. то, что нельзя делать. Что это? Здесь говорится «бхактир винашйати», винашйати – то, что теряется, бхактир – преданное служение. Т.е. преданное служение может развиваться, а может просто потеряться. И поэтому мы должны так поступить, чтобы преданное служение не потерялось, а развивалось. Но если мы сможем сделать так, чтобы преданное служение развивалось, и одновременно мы не сможем сделать так, чтобы оно не потерялось, тогда мы ничего не получим, результата не будет. Т.е. мы поднимемся и потом всё потеряем. Поэтому эти 2 принципа представлены отдельно. Т.е. то, что нельзя делать, чтобы бхакти не потерять, и то, что нужно делать, чтобы бхакти поднимать и развивать. И Бхактивинод Тхакур эти 2 процесса назвал «Бхактйалока – Мир бхакти». А по какой причине то, что нельзя делать можно назвать «Бхактйалокой»? Потому что, если Вишну, который считается хранителем этого мира, не будет, ничего не будет происходить в этом мире. Вы почувствовали, что вторым рождается Брахма? Первым Вишну, а потом Брахма. Что это означает? Это означает, что Вишну был один. Никого не было, ни Брахмы, ни творения. И Вишну возлежал в Причинном океане, и начал медитировать. И что было объектом Его медитации? Это не было рождение Брахмы? Нет. Рождение Брахмы было вторично. На самом деле, творить материальный мир, или родить Брахму не такая проблема, как сохранять этот мир. И поэтому Вишну до рождения Господа Брахмы уже знал как Он должен сохранять, поддерживать этот мир. Именно вот этими принципами Господь Вишну сотворил Брахму и творение. Точно также эти 2 текста. Первый текст о том, что мы не должны терять преданное служение. И Шрила Рупа Госвами специально первым поставил этот текст. Почему? Потому что, пока мы не сможем знать как сохранять бхакти, развитие бхакти будет бессмысленно. Очень часто преданные задают вопросы во время лекции, и я всегда отвечаю, что есть принцип развития и принцип сохранения. И что это за принципы?

В торой текст «Упадешамриты» с начала до конца о том как сохранять, поддерживать и защищать преданное служение. И по этой причине этот текст для преданных очень-очень важен! Сначала преданные понимают этот текст, а потом третий текст.

ТЕКСТ 2

Атйахарахпрайасаш ча

Праджалпо нийамаграхах

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: