Общение с теми людьми, которые имеют материалистичный ум и не заняты преданным служением;

6. Иметь жажду обладания материальными вещами (лоулйа – жадно хотеть).

Бхактивинод Тхакур очень подробно рассматривает все эти пункты в своей книге «Бхактйалока». Но у нас сейчас нет цели рассматривать «Шри Упадешамриту» так, как это Бхактивинод Тхакур смотрит, потому что это другая история. Потому что это другая история. Мы иначе хотим сейчас рассматривать эти тексты. Шрила Бхактивинод Тхакур рассмотрел в своей книге «Бхактйалока» всего эти 2 текста, второй и третий. А наша цель рассмотреть все тексты «Упадешамриты», и всю структуру произведения, и постараться увидеть какие-то связи от начала до конца. По этой причине мы по-другому рассмотрим эту книгу, не так как в «Бхактйалоке» Бхактивинода Тхакура. Но некоторые цитаты из высказываний Бхактивинода Тхакура мы приведём. Потому что это очень важно!

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что понимание этого второго текста очень-очень-очень важно для преданного. Потому что любая личность, которая хочет быть занята чистым преданным служением, именно в этом состоянии, очень важно, чтобы она понимала вот этот второй текст. И та личность, которая пренебрегает принципами этого второго текста, она очень редко может достигнуть успеха в преданном служении. И здесь Шрила Бхактивинод Тхакур очень много непонятных вещей говорит. И поэтому мы парочку таких высказываний посмотрим.

Первое – это то, что та личность, которая хочет именно чистым преданным служением заниматься, она должна понять эти принципы от начала до конца. Но если личность не хочет заниматься чистым преданным служением, эти принципы могут быть не так важны для неё. И поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур так акцентирует, что особенно для чистого преданного служения так важны эти принципы. И в чём разница? Если занимаясь не чистым преданным служением, а мотивированным, человек не соблюдает эти принципы, то они не так вредят его мотивированному преданному служению. Но если личность уже заходит в сферу чистого преданного служения, в этом случае каждый из этих принципов портит его чистое преданное служение.

К примеру, возьмём атйахара – много есть. Мотивированному преданному это не так вредит. Но чистому преданному это очень большой вред наносит. Потом постепенно мы посмотрим эти связи.

Например, прайаса – усилия. Допустим, мотивированному преданному прилагать усилия не так вредит. Йога-прайаса, к примеру, усилия в йоге мотивированному преданному даже может помочь. Но если человек уже чистый преданный, тогда, если он делает йога-прайасу – усилия в йоге, или гйана-прайасу – усилия в знании, тогда его чистое преданное служение портится, и становится мотивированным преданным служением. Очень ясно это всё понять. Как это происходит? Если я делаю усилия йога-прайасу – усилия в йоге, это значит, что я прошу помощи от йоги, или от гйаны. Т.е. я думаю, что чистое преданное служение не приводит к результату, и я должен просить помощи от йоги. И как это преданное служение называется? Это означает заниматься мотивированным преданным служением. В этом случае йога–прайаса не мешает преданному, а наоборот даёт ему импульс, чтобы он ещё больше вдохновился. Но чистый преданный не может сказать, что бхакти не даёт ему всех результатов, и просить помощи у йоги. И такой чистый преданный, который занимается йога-прайасой должен считаться падшим. И по этой причине мы должны понять, что Бхактивинод Тхакур объясняет, что именно та личность, которая хочет заняться чистым преданным служением, именно для него очень важны эти принципы.

Второй принцип, о котором говорит Бхактивинод Тхакур – та личность, которая пренебрегает регулирующими принципами преданного служения, очень редко достигает успеха. Т.е. это означает, что даже пренебрегая, презирая эти принципы, всё равно иногда достигает успеха. Это как раз из тех непонятных высказываний Бхактивинода Тхакура. Но на самом деле, это истина. Но это не означает, что любая личность может пренебрегать ими и достичь успеха. Есть личности, которые с прошлой жизни или в этих жизнях, получая особую милость Кришны, без следования этим регулирующим принципам, получают рагануга бхакти. Но они судурлабха, т.е. очень редкие. Это очень редко происходит. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что есть такие личности, которые беспричинно по милости достигают успеха, но это не принцип.

1. атйахара. Атйахара дословно означает «ати» – чрезмерно, «ахара» – пища. «Чрезмерно принимать пищу – портит преданное служение». Но на самом деле ачарьев это объяснение не очень удовлетворяет. Потому что ачарйи в этом высказывании видят более глубокие вещи, чем просто принимать пищу. Это означает, что если человек чрезмерно привязан к обращению к еде, там есть тонкие связи с другими вещами. Поэтому это называется бходжана – наслаждаться процессом еды. Хотя здесь говорится, что бходжана – это принцип, который связан с едой, с принятием пищи, мы должны понять, что этот процесс всего на всего удовлетворяет только одно чувство – чувство вкуса. А другие чувства куда? Т.е. если мы атйахара будем рассматривать только как проблемы, связанные с пищей, то получится, что нельзя не контролировать язык, а например, глаза или нос, или уши можно не контролировать. По этой причине мы должны понять, что слово атйахара, которое очень часто приводится в шастрах, приводится как пример. Здесь говорится, что слово «бходжана» означает не только еду, а наслаждение 5-ю чувствами. И поэтому мы должны понять, что человек не только свой язык должен контролировать, но и все свои чувства. Мы знаем, что они очень сильно взаимосвязаны. И если мы одно из этих чувств отпускаем, то все другие тоже расслабляются. И Господь Шри Кришна в «Бхагават Гите» тоже говорит, что если мы отпускаем свободно хоть одно из пяти чувств, оно просто наш ум, наше существование бросает куда-то. Но язык – это очень важное чувство. И поэтому Шрила Прабхупада так комментирует это, что человек не должен стремиться больше обладать вещами, которые нужны ему сверх меры. И кроме этого, кроме еды, это относится ко всему. Не больше, чем это необходимо. И это означает, что даже если я беру какой-то механизм, который приятен для моих чувств – это тоже можно считать атйахарой (это может относится к компьютеру и другим устройствам), т.е. если я беру больше, чем мне нужно. И этот принцип очень важен не брать больше, чем нужно. Почему? Потому что это приведёт к другому – к прайасе – усилиям. Т.е. что получается? Если я беру больше, чем мне нужно, я должен прилагать усилия - прайасу, которые отбирают у меня время, я должен тратить на это время. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что духовная жизнь должна быть простой: «Простая жизнь – возвышенное мышление». Т.е. в сознании Кришны не так важен образ жизни, а более важно умонастроение, мышление. И поэтому Шрила Прабхупада называл это движением сознанием Кришны, а не жизнью Кришны. Это означает, что это не образ жизни, а образ сознания, мышления, настроения. Т.е. это образ жизни на самом деле тоже. Но акцент ставится не на телесное проявление, а на сознание и настроение преданного. Например, я слушал, что христиане могут позволить себе такое высказывание: «Я верю в Бога, и Господь всё даёт мне. Я получаю от Господа всё. Потому что я верю в Него». Но идея Шрилы Прабхупады не такова. Идея Прабхупады в том, что главное – сознание, сознавать Бога, а не то, чтобы видеть что он даёт нам. И по этой причине Бхактивинод Тхакур делает обобщённый комментарий к слову атйахара. Смысл в том, что если человек принимает объекты чувств с настроением наслаждаться, именно это ему мешает. Почему он так объясняет? Потому что есть усилия и в сознании Кришны тоже. Но эти усилия не вредят человеку, а наоборот являются основой прогресса. И не должны считаться атйахарой. Человек должен на какой-то минимум наслаждаться этим миром, иначе он не сможет жить здесь. Т.е. он должен есть, он должен жить как-то, куда-то перемещаться, общаться. И Шрила Бхактивинод Тхакур очень ясно объясняет, что на самом деле это всё есть наслаждение. Но человек может сказать, что нет, это всё мне необходимо, я не смогу без этого жить. Но Бхактивинод Тхакур говорит – нет, это тоже часть наслаждения. Но в то же время он говорит, что человек не сможет без этого жить. Он не сможет не есть, не дышать, не смотреть. Просто секрет в том, что человек не должен всё это делать больше того, чем это необходимо. Это важно! Минимум, который необходим для человека для жизни – это Кришна даёт, легко. И Шрила Прабхупада приводит такой пример. Он говорит, что голуби, птицы, они тоже едят, т.е. без усилий они это делают, и материальный мир легко даёт им это. Например, в Москве, или во всём мире, те продукты минимум, которые нужны для еды, минимальные, они по сравнению с зарплатой стоят не дорого. Потом мы переходим в сферу наслаждений. Например, казино, бары. Там цены кусаются, очень большие. Т.е. это означает, что если человек заходит в сферу наслаждений, тогда ему нужны большие суммы. Я не хочу распространяться с преданными другими примерами в этой сфере. Но они всё понимают. Т.е. если коротко сказать, если человек хочет много наслаждений, ему нужно много денег. Если человек хочет есть, он может покупать скромную еду, и это будет не дорого. А в ресторане та же самая еда будет во много раз дороже. То же самое можно сказать, например, что преданный со своей женой может иметь сексуальную жизнь, бесплатно. Но если он захочет для этого наслаждения пойти в другое место, то он должен хорошо заплатить за это. Я привожу такие грубые примеры, чтобы вы хорошо поняли атйахару.

2. прайаса.

И обязательно эта атйахара – брать больше, чем надо приводит к другому принципу – прайаса - усилиям. Т.е. я могу в магазине сравнительно дёшево что-то покупать и есть, а если я хочу питаться в ресторанах, то я должен много усилий прилагать, трудиться для этого. Это называ ется прайаса – чрезмерные усилия. Почему это называется прайаса, или чрезмерные усилия? Потому что эти усилия не для того, чтобы жить, а для того, чтобы больше наслаждаться.

И что бы вы немножко имели понятие этого, мы сейчас скажем сколько видов прайас бывает:

1. Карма прайаса – усилия, которые прилагаются для чувственных наслаждений;

2. Гйана-прайаса – усилия, предназначенные для получения знания и освобождения в имперсональном Брахмане. Чувствуете, что это тоже считается чрезмерными усилиями - прайасами?

3. Виирагйа прайаса – прилагать чрезмерные усилия для отречения. Это тоже мешает чистому преданному служению. Потому что в чистом преданном служении само собой без усилий приходит отречение. Т.е. другими словами, бхакти может принести вот эти результаты отречения. И бхакти даёт эти результаты отречения без каких-либо усилий.

4. Йога-прайаса – обладать мистическими силами. Вообще бессмысленная вещь. Почему человек хочет йога-прайасу, т.е. мистические силы? Только для того, чтобы контролировать своё окружение в материальном мире. В чистом преданном служении это самая бессмысленная вещь, что только может быть. Потому что чистый преданный ясно понимает очень простую истину, что он – слуга, а не контролёр. И поэтому та личность, которая жизнями, годами приходил к тому заключению, что он должен заниматься только чистым преданным служением, и он есть слуга Кришны, и он прилагает усилия йога-прайасы, он может это всё потерять. Поэтому чистому преданному это очень сильно мешает. Поэтому, если у нас есть такое желание контролировать при помощи таких сил других или этот мир – это мотив.

3. праджалпа – бессмысленные разговоры, сплетни .Что бы мы не делали, если мы хотим общаться в материально мире с другими, мы обязательно должны зайти в праджалпу. Ну, например, привожу мой пример. 7-8-месяцев я в Москве, но я не знаю что творится в политике, в мире. А вот там, в Ереване, если какие-то ситуации происходят, я встречаюсь со своими друзьями, и говорю с ними. А если здесь мои друзья только преданные, а там не только, там у меня есть кармические друзья, с которыми я какие-то дела делаю. Т.е. чтобы прайасу, усилия обеспечить, я делаю с ними какие-то дела. И что я делаю? Я говорю с ними о политике и т.п. Потому что это их интерес, они этим живут. Если я не буду иметь знание об этом, они скажут, что он вообще ничего не знает, не образованный, и никто не захочет со мной иметь дело. Поэтому я обязательно должен углубляться в праджалпу. Я хочу, чтобы вы хорошо поняли эту связь с праджалпой. Поэтому я привожу такие примеры. Т.е. я должен сесть с моим начальником, и кого не любит мой начальник, я должен обязательно об этом человеке говорить плохие вещи, чтобы он не подумал, что я не с ним. Это праджалпа. Почему я привожу эти примеры? Чтобы вы поняли, что праджалпа имеет способность погружать человека в связи общения. Это означает, что человек не может сказать, что я без того, чтобы не говорить с людьми о политике, об их делах, могу иметь с ними дело, общаться и трудиться. Так не получится. Потому что жизнь сама погружает такого человека в истинный смысл праджалпы. А это сплетни. И поэтому что делают люди? Они сидят на работе и сплетничают. Это окончательный результат. И это становится привычкой. У нас тоже есть такой принцип. Если мои друзья преданные, я тоже это делаю. Но мы сплетничаем о Кришне. Это тоже сплетни. Но это не праджалпа. Это совсем другое. Поэтому праджалпа считается самым-самым грубым способом, чтобы войти в материальный мир. Т.е. непосредственная связь с материальным миром начинается с бессмысленных, материалистичных разговоров – праджалпы. У нас есть друг, преданный, который сидит и говорит – я сейчас такие дела хочу делать! Например, купим во Вриндаване дом, уйдём с Шьямакундой туда, и с утра до вечера будем говорить о Кришне. И поэтому я должен столько работать сейчас! А я ему советовал – не говори об этих планах. Потому что, если ты скажешь об этом, всё пойдёт наоборот. Эти разговоры могли идти часами. Но жизнь берёт своё. На самом деле я лично считаю, что дело преданного только одно – разговаривать о Кришне. Например, если собираются 5 чистых преданных, то что они должны делать? Они просто будут сидеть и говорить о Кришне. Ничего больше. Мы в «Чайтанья Чаритамрите» посмотрели как Шрила Мадхавендра Пури ничего не просил ни от кого. Если ему предлагали, он принимал пищу, если нет, он ничего не ел. Точно также, если 5 чистых преданных встречаются, они должны сесть, и разговаривать всё время о Кришне. Если им дадут пищу, они примут. Если нет – нет. Я считаю так, что чистый преданный даже в уме не будет думать о том как бы что-то организовать поесть. Он не будет тратить на это время. Представляете, что там случается? Все эти чистые преданные в экстазе говорят о Кришне, экстазы текут. И кто-то вдруг говорит: «Ребята, остановитесь. Сейчас вы должны поесть, и потом продолжим». Поэтому я считаю разрешением этого вопроса, задачи является то, что преданные должны всё время собираться и говорить о Кришне. И даже если они встречаются с карми, они тоже должны говорить о Кришне. И что есть праджалпа? Если вы встречаетесь с каким-то карми, он хочет увлечь вас в праджалпу. Это очень увлекает. Это очень интересно. Я в своё время работал, и на работе была одна секретарша. И мы с ней всегда имели какие-то дела, потому что она была нашей работницей. Мы через неё делали какие-то дела. И в один прекрасный день мы сидели, и работали, и она спросила меня: «А чем ты занимаешься? Я слышала, что ты занимаешься какими-то делами, связанными с Богом». Но у меня тогда был такой принцип, что я не проповедовал на работе, у меня был договор с начальником. И по этой причине я не проповедовал. И эта секретарша любопытствовала что есть сознание Кришны. Я сел и некоторые вещи рассказал. Она сказала: «Хорошо. Там нет ничего плохого». И я немного углубился. И она те вопросы задавала, что именно ей интересно. Поскольку она карми, мы говорили о жизни, о её удовлетворённости, о её неудовлетворённости. И мы вот так разговаривали. И все эти вопросы мы рассматривали в связи с сознанием Кришны. Но потом я поймал сам себя на каком-то моменте, что я так углубился, что эта женщина открывает мне своё сердце, и все свои конфиденциальные желания, все умонастроения открывает передо мной. И я так культурно тормознул и сказал: «Знаешь, эти темы для меня не так интересны ». Я не должен и не могу углубляться в проблемы другой личности, тем более женщины, даже если они связаны с сознанием Кришны. У нас есть очень хороший искренний преданный. Один раз мы с ним говорили, он был распространителем книг, и он хорошо распространял. И однажды он сказал: «Когда я распространяю книги, мой ум убегает, тем более, когда я говорю с женщинами». И я сказал: « Да, в сознании Кришны есть такой момент, что люди доверяют преданному, и открываются ему. Нужно контролировать этот момент». И когда ты общаешься с карми, с материалистами, они могут спокойно углублять тебя в праджалпу. И это то, что их интересует – праджалпа. Больше ничего. И они всё время будут стремиться увлечь тебя в праджалпу, а ты всё время должен удерживать себя. Иначе их влияние на тебя будет больше, чем твоё влияние на них. Это очень важный момент.

Нийама – это принципы, которые регулируют жизнь человека. Они бывают 2-х видов:

1. Видхи –принципы, которые написаны в священных писаниях. Они используются с целью, чтобы человек возвышался на духовную платформу. И это называется нийама – регулирующим принципом. Почему это называется регулирующим принципом? Потому что, если человек следует регулирующим принципам, которые возвышают его на духовную платформу, это должно называться регулирующими принципами. Есть маленькая тонкость, которую преданные должны обязательно знать. Когда мы говорим о регулирующих принципах, мы должны знать, что для души всегда существует идеи вечности. И Бхактивинод Тхакур очень интересные тонкости выдвигает. Это не означает, что если живое существо приходит в этот материальный мир оно сразу попадает под нийаму, и когда оно освобождается, у него нет никаких регулирующих принципов. Это не так. Т.е. первый вид нийамы – видхи - это тот регулирующий принцип, который уже заложен в душе, это написано в священных писаниях, и это поднимает душу. Т.е. если живое существо обусловленное, тогда в священных писаниях это написано. Если живое существо освобождённое, тогда в его душе уже всё это присутствует.

2. Второй вид нийамы – нишеда – запрещённое действие.

Т.е. есть 2 вида нийам: видхи – принципы, которые поднимают душу, и нишеды – те, что не пускают душу, чтобы она упала.

Идея в том, что если человек следует своим предписанным обязанностям - видхи, то это называется стабильность. И это означает, что это живое существо стабильно в своём духовном состоянии. И когда живое существо стабильно в своей духовной жизни и в своём положении, как душа – это означает благочестивые действия. И когда живое существо не может выполнить то, что ему предписано и падает с этого уровня, это состояние называется неблагочестивым. Чтобы мы правильно поняли что означает правильное следование нийаме, мы должны правильно эти тонкости понять. Т.е. мы должны понять, что есть 2 вида нийам. И в обусловленном состоянии, и в освобождённом состоянии, душа, когда она держит эти нийамы, она всегда остаётся в своём духовном положении. Если она не может держать что-то из этого, у неё начинаются проблемы.

Живые существа бывают 2-х видов: 1.вечно освобождённые, 2. вечно обусловленные.

1. Сейчас мы будем смотреть нийамы со стороны освобождённых душ. Это очень просто и понятно. Даже нет надобности обсуждать это. На самом деле есть много чего обсудить, но это будет очень длинно. Поэтому мы очень коротко сейчас это посмотрим.

Живое существо в своём вечном положении имеет свои видхи – предписанные обязанности. И говорится, что према – это единственная предписанная обязанность души. Это предписано душе, это просто природа души. И когда живое существо само свою природу прижимает, тогда это означает, что оно уже падает с духовной платформы (это слова Бхактивинода Тхакура). Есть ещё предписанные обязанности, которые нельзя делать - нишеды – это то, что нельзя никогда делать. Бхактивинод Тхакур говорит, что это зависть. Нельзя никогда завидовать. Т.е. живое существо, которое находится в освобождённом состоянии, единственная предписанная обязанность для него - это према. А единственная обязанность, что нельзя допускать душе – завидовать. Это касается освобождённых душ. Т.е. даже в освобождённом состоянии душа должна всегда быть в преме, и никогда не завидовать.

Есть люди, которые спрашивают почему душа упала из духовного мира. Но Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что в духовном мире, в своём духовном состоянии душе предписано, что она всегда должна быть в преме, и никогда не должна завидовать. Мы говорим о духовной платформе. Т.е. даже в освобождённом состоянии душа всегда должна быть в преме, и нельзя завидовать. Это означает, что у души даже в освобождённом состоянии есть эта склонность, этот маленький дефект – склонность к зависти. Если бы этого качества у души не было, Шрила Бхактивинод Тхакур не сказал бы, что этого нельзя. Если даже для освобождённых духовных личностей ачарйа говорит, что это нельзя, значит это есть. И что бы мы хорошо это поняли и приняли, сейчас я прочитаю одно высказывание Бхактивинода Тхакура: «То живое существо, у которого внутри есть према, према живёт в нём, и одновременно это живое существо не принимает прибежище у зависти, раса вечно принимает прибежище в нём». Т.е. только те живые существа, которые всегда преданны преме, и никогда не прикасаются к зависти, чужды ей, только у этих личностей вечно раса принимает прибежище. И просто стоит одну из двух этих вещей нарушить, живое существо становится обусловленным. Долго мы не будем это обсуждать, чтобы не углубляться. Сказанного достаточно, чтобы понять, что является предписанными обязанностями освобождённых душ.

2. Нийамы обусловленных душ.

Когда живое существо уже находится в этом мире, в обусловленном состоянии, тогда состояние немно

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: