Калам найед акхилам итй упадеша-сарам

 

« Заключение, эссенция всех учений, советов и учений в том, что человек должен 24 часа в сутки постоянно вспоминать, особенно красивым образом повторять и слушать игры, качества, Имена Кришны. И таким образом он постепенно должен свой язык и ум вовлечь в эту деятельность. Потом он должен начать жить во Врадже, в Голока Вриндаване. И он должен служить Господу Кришне под руководством Его преданных. Человек должен следовать по стопам любимых преданных Господа, которые имеют очень глубокую привязанность по отношению к преданному служению ».

Здесь от начала до конца описываются принципы рагануга бхакти.

№1 принцип рагануга бхакти – это воспевание и памятование. В практике рагануга бхакти эти два вида преданного служения очень важны. Нет ничего важнее, можно сказать. Если в вайдхи бхакти, среди 9 видов преданного служения, допустим, арчанам имеет важное место, т.е. какой-то преданный может дать более возвышенное место этому виду преданного служения, и это может быть ему бесспорно благотворно, в рагануга бхакти, эти два вида – самые важные, и они называются «сукиртанану», где киртанам - воспевание, а сукиртанам – особым образом воспевание. В вайдхи бхакти человек может воспевать, но здесь «я должен повторять мантру, слушать эту мантру, и очень внимательно слушать эти вибрации этой мантры». Сукиртанану – немножко другое. Это не озанчает просто повторять и слушать эти вибрации. Сукиртанану – это уже то воспевание, которое делается уже особым образом с сильной любовью, которое уже приводит к памятованию. Вывод тот, что только сукиртанам – особое любовное и сосредоточенное воспевание приводит к памятованию.

Смаранам – означает помнить. Анусмаранам – означает помнить особым образом. В вайдхи бхакти тоже мы должны слушать времяпровождения Господа Кришны. Но мы должны делать так, чтобы всё время ум был занят воспеванием времяпровождений Кришны. Во время рагануги анусмаранам – это особо углублённое памятовани е. Человек углубляется глубоко внутрь себя, он не остаётся на поверхности. В вайдхи бхакти это памятование имеет поверхностное, в некотором роде, механическое значение. А в анусмрити рагануга бхакти это не механический процесс. У него есть привязанность, и поэтому он внутри себя черпает это. Таким образом, говорится, что постепенно язык и ум погружаются в этот процесс: сукиртанану - особое воспевание, и анусмрити – особое памятование. Другими словами, живое существо уже из внешнего восприятия входит во внутренне восприятие. И это не механический процесс, а это путь привязанности. До тех пор, пока человек не приобрёл привязанность к Святому Имени, качествам, времяпровождениям, он не может погрузиться во внутрь себя. Главный принцип рагануга бхакти – погрузиться внутрь.

№2 принцип рагануга бхакти – это то, что человек должен жить во Врадже. Жить во Вриндаване для рагануга бхакти очень благоприятно. Для вайдхи не так сильно благоприятно, как для рагануга бхакти. Конечно, это благоприятно и для вайдхи бхакти, но для рагануга бхакти это обязательно. Поэтому Джива Госвами это явление объясняет следующим образом. «Преданный должен жить во Вриндаване или своим нынешним телом, или в уме». Если есть такая благоприятная возможность, он должен жить во Вриндаване в своём теле. Если нет, он должен постоянно-постоянно думать о Вриндаване, что ещё более возвышенно и чисто. Когда человек начинает думать, медитировать о Вриндаване, святая дхама проявляет свой чистейший образ. Для освобожденной личности жить во Вриндаване то же самое, что и жить там в уме. В любом случае Джива Госвами советует, что если нет такой возможности, то человек должен жить там телесно. Потому что Вриндаван постоянно ежесекундно напоминает о Кришне. Всё-всё буквально напоминает там о Кришне: Ямуна, песок, деревья… - всё это напоминает там о Кришне. На всех деревьях там написано «Джай Радхе! Харе Кришна» - это спонтанно преданные написали. Есть преданные, которые там спонтанно берут и на деревьях пишут «Радхе». Здесь тоже спонтанно на деревьях материалисты пишут своё имя, но во Вриндаване у них из сердца не выходит какая-то материальная девушка, у них из сердца выходит спонтанно Радха. Один практикующий преданный сказал, что иногда устаёшь во Вриндаване, потому что везде, куда не посмотришь, везде Кришна. Человек начинает думать: «Ну ладно, Радха Кришна, Кришна Радха, а где же я?» Для рагануга бхакти памятование очень важно. Потому что памятование приводит к Кришне. И поэтому, по этой причине, так как очень благоприятно для практики рагануга бхакти, оно должно быть принято.

№3 принцип, самый главный принцип рагануга бхакти – преданный должен следовать по стопам любимых преданных Кришны. Эти преданные, любимые преданные Кришны, это анураги, это те преданные, которые уже имеют очень-очень сильную привязанность к Кришне, или к ближайшему окружению Кришны. В основном это касается классических жителей Вриндавана. Знаете кто классические преданные Вринадвана? Шримати Радхарани, Нанда Махарадж, Йашода... Речь о них. Эти преданные имеют свои настроения по отношению к Кришне. Например, Мадхумангал, у которого есть свои вечные взаимоотношения и настроения к Кришне. Он очень близких друг Кришны. И он как «шут» Кришны. Он всё время развлекает Кришну. И по этой причине у Мадхумангалы есть две расы: основная дружеская раса, и вторая, второстепенная раса – хасйа раса – раса смеха. Рагануга означает, что у Мадхумангала уже есть сформированные и очень глубокие взаимоотношения. Допустим, я очень высоко ценю эту расу, дружеские отношения по отношению к Кришне, и хочу развлечь Кришну. Это ещё не значит, что я хочу стать Мадхумангалом. Если так, если я захочу стать Мадхумангалой, то это майавади философия. Но если я захочу выполнять преданное служение на подобии этого, то я уже Мадхумангала принимаю как своего Гуру. И это уже означает, что я своё преданное служение изучаю у своего Гуру. И я становлюсь последователем Мадхумангала. Этот процесс и называется раганугой. Рагатмика – это та личность, тот возвышенный особый преданный, у которого уже существует особое преданное служение или раса, а рагануга – это тот преданный, который следует по стопам рагатмики.

И это самый главный принцип рагануги. Рупа Госвами в своей «Бхакти расамриту синдху» очень подробно описывает рагануга бхакти…. Тема немножко сложная, очень жарко. Может быть, мне не стоит глубоко рассматривать это вопрос?

- Простите, я после ночного бдения на Экадаши.

- Алангйа прабху: - Я хочу сказать, что я в первый раз перевожу, и мне немного трудно, я немного стесняюсь…

- (продолжение) Рупа Госвами в своей знаменитой «Бхакти расамрита синдху» несколькими текстами объясняет рагануга бхакти. Здесь он в одном тексте описал принципы рагануга бхакти, а там он в одной главе это описывает. И там он до мельчайших подробностей описывает каждый принцип.

Самое главное в том, что рагануга бхакти не касается ни Двараки, ни Вайкунтхи. Когда говорится рагануга бхакти, имеется ввиду только и только вриндаванская раса. Мы должны понять, что в духовном мире всегда живое существо имеет привязанность к Кришне. И во всех случаях эта привязанность приводит к бхаве или экстатическим чувствам. В данном случае не имеет значения, он с уважением или с любовью относится к Кришне, в любом случае он приводит к экстатическим чувствам. Но когда говорится рагануга, или путь привязанности. Здесь имеется ввиду не простая привязанность, которую имеет живое существо в Вайкунтхах или в Двараке. Рагануга – это особое неудержимое, необузданное настроение, которое касается именно Вриндавана. И по этой причине особо делает упор на то, что преданный должен жить во Вриндаване, во вриндаванских настроениях. Только живя во Вриндаване, преданный развивает в себе привязанность именно во вриндаванских настроениях. Это тот же самый преданный, если он встречается Кришне в Двараке, у него нет таких настроений. Это Рупа Госвами говорит в своих писаниях. Вы знаете кто такой Рупа Госвами? Он самый главный специалист Вриндавана, он раса ачарйа. И он так объясняет. У него есть один текст, который очень удивил самого Господа Чайтанью, который мы посмотрим в своё время в Чайтанья Чаритамрите.

Этот текст произносит сама Шримати Радхарани. Тогда, после долгой разлуки, Радхарани увидела впервые Кришну в Курукшетре. Там все собрались, и Кришна был там, и Радхарани. И Кришна там был в своём царском шике. И Радхарани произнесла такой текст. Ну на самом деле Господь Чайтанья произносит этот текст. Господь Чайтанья специалист этих эмоций, Он – Сама Радхарани. И поэтому то, что говорит Господь Чайтанья – это сказала Она. Смысл текста в следующем: «Сейчас я вижу ту же самую Личность, Имя которого Кришна, и Он никак не изменился. Я тоже не изменилась, Я – та же самая девушка, которая тогда была влюблена в Кришну, и сейчас влюблена, и сейчас мы встретились друг с другом здесь. Но моё сердце почему-то не на высоте. Я хочу взять этого Кришну и отнести во Вриндаван». Я сейчас не преследую цели рассмотреть этот текст. Просто здесь ясно видна та линия, которую он хотел провести. Т.е. почему именно во Вриндаване надо практиковать? Кришна и Радха те же самые, но поскольку Они не находятся во Вриндаване, Их отношения немножко суховаты, можно сказать. Но, во Вриндаване Их взаимоотношения совсем другие. Поэтому мы должны понять, почему Рупа Госвами говорит, что очень важно жить во Вриндаване. Это мы можем понять только с помощью примеров.

Сейчас приводится пример девушек пулинды, которые во Вриндаване жили. Они не знали никакой философии, они жили вне цивилизации. Их сердце естественным образом было привязано к Кришне. Не то, что спонтанно, само по себе, потому что только жить во Вриндаване – это ещё не всё, нужно ещё и общение. Но в данном случае, если бы они жили не во Вриндаване, а где-то в другом месте, они не привязались бы к Кришне. во Вринадване они очень быстро привязалисьт к Кришне, потому что Сам Вриндаван, сама святая дхама уже вынуждает к этим сладким отношениям. Постепено, если мы прочтем тексты, мы увидим, что Рупа Госвами раскрывает эту тему. Постепенно. Потом он начинает объясняет, что ещё выше Вриндавана находится Говардхан, потому что он порождает ещё больше привязанностей к Кришне, а Радхакунда ещё больше. Но это если только в том случае, если есть надлежащее общение.

Ещё один пример – жёны брахманов. Они тоже никогда не видели Кришну. Представляете, они привязались к Кришне, ни разу не видя Кришну. Как это получилось таким образом? Вриндаван диктует. Только один раз слушая о таких личностях, как Шримати Радхарани и Кришна, они сразу же приобрели такую привязанность, в отличие от нас, которые 1000 раз слушали об этом, и не привязались. Отсюда мы должны понять, что Сам Вриндаван уже предоставляет такой быстрый способ привязанности. И этот текст Рупы Госвами говорит, что кроме этого и помимо этого нужно общение. Живя во Вриндаване, человек общается с враджабаси и воспринимает их умонастроение. И результат – интенсивное желание преданного служения Верховной Личности Бога. Допустим, есть ли преданные здесь, которые с большим удовольствием жили бы во Вриндаване? Почему не делаете это? Что мешает?

- Говорят, оскорбления. Страх оскорблений.

- Если есть желание, то не может быть оскорбления. Оскорбления могут быть только, если нет желания, а ты должен жить там. В этом и секрет. Если это так, что вы можете жить во Вриндаване, тогда мы можем взять и поехать, и жить там. Но что-то нам мешает. До тех пор, пока есть такие мешающие ограждения, или мешающие обстоятельства, мы находимся в вайдхи бхакти. Но, если мы начинаем жить во Вриндаване, и следовать возвышенным преданным, тогда рождается интенсивное желание преданного служения именно в этом умонастроении. Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует таким образом: «Метод принципы рагануга бхакти описывается следующим образом – Человек должен помнить самый драгоценный образ Кришны, который называется «кришнам прештам» (это тот возраст Кришны, кайшора возраст). Это означает, что для рагануга бхакти должна быть уже чётко определённая форма Кришны. Если не существует такой окончательно сформированной формы, это означает, что он уже не готов для рагануга бхакти. т.е. какую форму Кришны я ценю больше всего и привязан к ней: дружеская, возлюбленная, родительская… В зависимости от этого и начинается следующий выбор. Следующий выбор – это тот преданный, который уже имеет этот выбор. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это таким образом – это то же самое умонастроение. Преданный должен всегда беспрерывно помнить того преданного, который имеет это настроение. Что значит помнить? Рагануга садхака должен постоянно помнить взаимоотношения возвышенного преданного и Кришны. И тонкость ещё состоит в том, что он всё это должен помнить не со стороны Кришны, как Кришна относится к нему, а со стороны этого преданного, как он служит Кришне. Это означает, что если я в рагануга настроениях воспринимаю Кришну, как своего друга, и я говорю, что я его воспринимаю, как друга, и Его друзей, как друзей, то это неправильное умонастроение. Правильно в том случае, когда он сначала воспринимает настроения этого преданного, данного преданного, которому он следует, его умонастроения, и потом только проявляется настроение. Если садхака сначала воспринимает настроения Кришны, а потом того преданного, то это не правильный подход. А если он сначала воспринимает настроение того преданного, того служения, которое он по отношению к Кришне имеет и следует этому, то это правильный подход. То же самое настроение Дживы Госвами поддерживает Вишванатха Чакраварти Тхакур, что если у преданного есть телесная возможность жить во Вриндаване, то лучше, и нужно, чтобы он делал так.

Следующий текст звучит так:

«Живя во Вриндаване, рагануга садхака должен в своём материальном теле и в своей сиддха дехе, духовном теле, служить и следовать тому преданному, чьи настроения он воспринимает». Это на самом деле одна из самых сложных тем. Если это кому-то будет нужно, он может потом взять это и слушать. Сегодня я скажу то, что должен сказать. На самом деле рагануга бхакти для тех преданных, которые практикуют вайдхи бхакти, воспринимается немножко трудно. Если вы сложно воспринимаете, я готов остановиться здесь. Можно посмотреть другие простые темы посмотреть…

- Может действительно…

- Алангйа прабху: - Нет. На самом деле это может с трудом восприниматься, потому что это не наша практика. Но просто слушая, и имея какое-то знание, с начала лекций прабху говорил, что мы должны почему знать это, потому что никто не знает кто какой шаг будет делать в своём преданном служении, чтобы, когда придет время этого пути преданного служения, человек знал что оно пришло и делал переход.

- Шйамакунда прабху: - Я могу остановить, или поверхностно эту тему посмотреть. Потому что я плохо чувствую, когда вижу, что преданные с трудом воспринимают. Ну, на самом деле действительность такова, что Рупа Госвами, наш самый первый возвышенный ачарйа, в одной книге рядом описывает вайдхи бхакти и рагануга бхакти. Я точно знаю, что даже Прабхупад, когда комментирует эти тексты, он комментирует тоже с точки зрения рагануга бхакти. И я привожу как раз те тексты из «Бхакти расамрита синдху», что использовал Прабхупад. Вот в чём вопрос. Так или иначе, это рагануга бхакти, и это имеет определённые сложности, и не нужно нагрузку на себя брать.

Харе Кришна

Вопросы:

1) - Если вернуться в самое начало, Вы сказали, что очень важен тот момент, когда вот этот взрыв в сердце происходит (рага), важно его не пропустить, и преждевременно это не делать. Каковы факторы, которые могут заставить преданного преждевременно это совершить, и какие факторы, которые могут это сдерживать?

- Скажем так, если преданный очень желает принимать рага маргу, или путь привязанности, потому что он думает, что это более возвышенный метод, чем вайдхи бхакти, если есть такое соображение, что я хочу принимать рагануга бхакти, потому что это возвышеннее вайдхи бхакти, то в этом случае это усилие искусственное. А когда это взрывается как вулкан, это Рупа Госвами объясняет, как неконтролируемое чувство. Когда человек делает искусственное усилие, это усилие очень легко контролируется. А когда усилие естественное, оно не контролируемо. Пожалуйста, выбирайте сами, если это чувство контролируется, это означает, что это искусственное усилие. А если это неконтролируемое чувство, то вы, если даже захотите, ничего не сделаете. Контролируется или нет. Вот в чём вопрос. Если это не контролируется, то тогда даются принципы, что делать в этом случае. Если контролируется, это означает вайдхи – регулируемое бхакти, и нужно принимать тогда те принципы, которые дал Рупа Госвами в первых 4 текстах.

- Тогда вторая часть вопроса. Вы сказали, что нельзя затягивать. А что может тогда помешать, какие факторы? Если это произошло, что может помешать это сделать?

- Ну, скажем вот так. Радхарани хотела иметь отношения с Кришной, но что-то задерживало. Что? Женская стыдливость. Поэтому звук флейты объяснил Радхарани как нужно действовать. Что сказал Флейта? Он сказал: Если Ты сейчас не выбросишь эту стыдливость, я полностью сам выпью нектар губ Кришны. Решай Сама». Здесь Радхарани задерживает это чувство. Есть такое неконтролируемое чувство, и есть другое качество, которое мешает. Не контролирует, но мешает. Стыдливость, религиозность, мнение общества, мнение старших.

- А если есть страх перед следующим шагом, если это чувство появилось и ты не знаешь что дальше-то делать?

- Нет. Это не чувство рагануги. Рагануга знаешь на что похожа? На молодую пару, на юношей. Там нет такого понятия «А что будет потом?» Сейчас просто есть такая привязанность, и ничего более. И никто не понимает, никто не может что-то делать с этим.

- А правда, что в жизни каждого человека, первая влюблённость похожа на это?

- Нет. Это не правильно. Потому что первая влюблённость, как и все остальные - вторая, третья, четвёртая – это материальная влюблённость.

- Этот пример мы приводим с другой целью. Если из этого примера снимать материализм, эгоцентрическое сознание, тогда это будет похоже. Там есть эгоцентрическое сознание, что каждый из этих влюблённых хочет что-то получать. А здесь наоборот, каждый хочет всё отдать. Радхарани хочет всё отдать Кришне. И Кришна объявляет, что Он полностью зависит от Радхарани. И потом, Кришна – правильный объект. Это тоже очень важно. А в материальном мире нет такого правильного объекта. Вот и всё.

2) – Вот это чувство появляется, когда живое существо уже знает какие отношения он хочет?

- Ну, да. Рагануга бхакти уже включает в себя определённое чувство, определённую рагу, определённая привязанность уже есть. Следующий вопрос – откуда эта привязанность появилась, да?

- Да.

- Либо в прошлой жизни у него была такая практика, либо он это получил от беспричинной милости Кришны или преданного.

- Т.е., я не понял, как тогда он действует? Вы сказали, что он едет во Вриндаване и служит преданному, который находится в каких-то взаимоотношениях с Кришной. И он тогда перенимает…

- М… Ну ладно… Вот такой вариант. Я влюблён. И начинаю рассказывать своему другу о своей любви. Постепенно его умонастроение становится похоже на моё. Это действует на практике. Есть много примеров, где человек на самом деле не то, что влюбляется, а просто слушая, обретает это чувство.

- А джива же уже была в духовном мире, до того как упала, и уже находилась в каких-то отношениях, тогда получается, что она не обретает что-то новое, а восстанавливает это. И получается, что их судьба свела…

- Не судьба, а Кришна…

- Да. Тогда получается, что вот этот момент, что я с кем-то общаюсь, и по его беспричинной милости получаю это умонастроение…

- Это уже Сам Кришна устраивает. Понимаешь? Что вот этот преданный должен был встретиться ему, чтобы у него открылось.

- И именно приходит тот, у кого такие же как и у тебя настроения?

- Да. Беспричинная милость – это означает, что Кришна и преданный как-то не обязаны вот это делать, но они делают. Я, например, как преданный, отверг Кришну, и захотел жить в материальном мире. И Кришна уже не обязан меня отсюда забирать. И когда Кришна какой-то шаг делает, это означает, что беспричинная милость. Потому что нет причины.

3) – Получается, что когда человек готов попасть во Вриндаван, Кришна всё так устраивает, что он попадаете во Вриндаван? То есть, получается, это настроение, которое у меня проявилось, Вриндаван сохраняет? Можно жить с этим настроением здесь, не во Вриндаване, и оно может потеряться, и то же самое Кришна мне не даёт возможность больше культивировать это настроение с Ним во Вриндаване… (не очень чётко слышно)

- Согласен, что Вриндаван может сохранять. А здесь это может потеряться. Но на самом деле скажем так, мы говорим о том, что Вриндаван благоприятно действует для развития этих чувств. И сохранение тоже. Конечно. Вриндаван может сохранить, а здесь это может потеряться. Но на самом деле, если есть вот это спонтанное чувство, потерять его можно только делая искусственные усилия. Я должен очень стараться, чтобы потерять это чувство. Само по себе это не уйдет, не потеряется. Само по себе оно не уйдёт. Ты можешь думать, что я хочу наслаждаться в материальном мире и не хочу это чувство. Но у тебя не получится. Просто не получится. Ты должен много усилий прилагать, чтобы у тебя это получилось. Это особая защита рагануги. Это путь рагануги, который очень сильно защищает. И даже такой город, как Москва не способен портить это чувство. Но с другой стороны, да, например, во Вриндаване ты не будешь думать о наслаждениях, но здесь уже есть объекты наслаждения, и ты будешь привлекаться. Есть такой момент.

- Ну, надо хотя бы съездить во Вриндаван, чтобы понять есть ли это настроение.

- Можно съездить во Вриндаван и не понять. Для этого нужно просто очень много слушать. Через слушание Вриндаван открывается больше, чем присутствием там. Если у тебя уже есть такое умонастроение, если в уме уже есть Вриндаван, тогда обязательно нужно сходить туда. Господь Чайтанья немножко по-другому относился к этому. Он говорил, что да, можно ехать во Вриндаван, но ненадолго, не больше месяца, недели, двух недель.

- Как Он это объяснял?

- Если раса не совпадает с Вриндаваном, тогда уже возникают проблемы. Если совпадает, то ты должен жить там. Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунат Дас Госвами, Джива Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами – все они жили там. А Джагадананда Пандит хотел жить во Вриндаване, но Господь сказал: «Нет. Ты иди туда, и останься там 3-4 дня, и вернись». А Джагадананда Пандит за 3 дня или за неделю уже успел оскорбить Санатану Госвами. Чтобы не оскорбить учителей Вриндавана, Господь Чайтанья советовал не долго жить там. А если нет такого умонастроения, и это твоя раса, то нет проблем.

4) – Правильно я понимаю, что если ты живёшь во Вриндаване, ты занимаешься только чистым преданным служением, воспеваешь Святые Имена, глубоко погружаешься и видишь проявленные Радха Кришна лилы в сердце?

- Автоматически ничего не происходит. Общение нужно.

- Я хочу понять, что там происходит, когда живёшь во Вриндаване? Как преданное служение происходит?

- Вриндаван – это хорошая почва. Семя может прорасти, если есть хорошая почва. Если почва не хорошая, тогда не растёт нормально. А Вриндаван – это самая хорошая почва. Но нужно ещё и семя, которое получается в общении. Вообще, принцип рагануги – это общение. Слушание. Я постоянно слушаю об играх Господа, об Имени, и вспоминаю. Кого вспоминаю? Только что мы говорили. Преданного. Форму Кришны и преданного. Очень важно вспоминать того преданного, чьи настроения ты предпочитаешь.

- Допустим, Рупу Госвами. Во Вриндаване я могу прийти в его самадхи.

- Ну, в принципе, да, так тоже можно общаться. Они живые. Но, здесь больше имеется ввиду, скажем, Рупа манджари. Т.е. Рупе Госвами мы следуем телом, а сознанием мы следуем Рупе манджари.

5) - А вы сказали, что в уме даже Вриндаван может быть более возвышенный, чем в реальности…

- Ты знаешь как, ты можешь там увидеть много недостатков, живя там. Материальных недостатков. Если кто-то скажет, что нет, я никаких недостатков не видел во Вриндаване, то я ему не поверю. Я тоже там видел какие-то недостатки. Не знаю, были какие-то недостатки. Но сейчас я забыл о них. Потому что только вспоминаю хорошее. Все эти плохие воспоминания исчезли, и остались только возвышенные. Есть такое свойство у Вриндавана. Когда вспоминаешь Вриндаван, просто я не чувствую это. Там, специфический канализационный запах. Тогда, когда я там был, я как-то по-другому чувствовал это. Не то, что нравится или не нравится. Я мог бы так сказать, что это святая дхама, и почему нужно эту канализацию делать, чтобы этот запах распространялся? Понимаешь, вот такие идеи могли возникать. А сейчас это вообще не имеет значение, когда я думаю о Вриндаване. И я знаю, когда я поеду в следующий раз это не будет иметь значение, третий раз – только хорошее, четвёртый раз – ещё лучше. Понимаешь? Какой-то преданный сказал, что он хотел жить во Вриндаване, и Гуру сказал ему, чтобы он вернулся. Кажется это был Говинда Махарадж…И он ответил: «Я так стремился жить там, а теперь Вы говорите возвращаться? - Да, потому что, когда ты был здесь, ты постоянно думал о Вриндаване. А когда ты пришёл туда, всё время думаешь о другом». Есть такой момент. Когда мы живём здесь, мы всё время думаем о Вриндаване, а когда живём там, начинаем вспоминать нашу сладкую городскую жизнь.

6) - А как проповедовать во Вриндаване?

- Вообще, я не представляю как проповедовать во Вриндаване? Что там проповедовать? Ну, может можно. Там каждый занимается Кришна-катхой. Это не означает, что мы там не должны говорить о Кришне. Как раз самый хороший вариант – говорить о Кришне во Вриндаване. Этот принцип как раз здесь выдвигает Рупа Госвами. Под общением он имеет ввиду именно это. Общение и есть это – говорить постоянно о Кришне. Это не только означает в самадхи общаться с Рупа Госвами, а так же и это, говорить постоянно о Кришне, кришна катху во Вриндаване.

7) – Скажем, жители Враджи находятся на уровне рагануги…

- Не рагануги, а рагатмика. Рагатмика – означает следовать по стопам того, кто уже имеет эту привязанность. А жители Вриндавана, враджабаси, они рагатмики.

- А если дхамы не отличны, Майапур и Джаганнатха Пури, среди этих дхам, там тоже …

- Т.е. житель Майапура – кто он?

- Тогда такой вопрос, вообще случайных людей во Вриндаване нет, и считается до сих пор, да? Т.е. если кто-то имеет рождение во Вриндаване, в образе собаки или…

- Я думаю это имеется ввиду внутренний Вриндаван, а не внешний. Есть внутренний Вриндаван. Была такая история… в Майапуре. Мы были там с Савйасачи. Он не разрешил мне давать пожертвование. Он сказал, что нужно в храмы давать. И запретил мне давать на улице. Я принял это его условие и не давал. Хотя всё время плохо чувствовал себя. И там была такая история. Мы были у места Кази, и там подошёл такой маленький житель и стоял и хотел денег. Я боюсь давать, но хочу давать. Савйасачи смотрит на меня и говорит: «Нет». Я тогда Савйасачи говорю: «Откуда знаешь, Савйасачи, может быть это Сам Кришна?». И он говорит: «Хорошо, тогда, давай!» Т.е. ты не можешь знать кто там. Внутренний Вриндаван и внешний Вриндаван Он так… смешан. Мы это не можем отличить.

- Тогда кажется, что наставления Рупы Госвами… Он же что в этом тексте говорит? Стремитесь постоянно во Вриндаван. Стремитесь постоянно к повторению, стремитесь постоянно к катхе. Т.е. вы не имеете этого, но вы к этому привыкните. Привыкните за счёт чего? – дхама, и следование стопам. Да? Т.е. человек ещё не обладает квалификацией…

- Через слушание. Т.к. слушание – это первое условие рагануги. Это первое условие. Т.е. человек привязывается через слушание. Не то, что у него уже есть реализация, и потом он слушает. А он слушает, и у него появляется вот эта привязанность из сердца, через слушание. Поэтому слушание – это первый момент. Потом, когда уже есть вот эта привязанность, он уже стремится общаться, найти того, кто имеет то же самое настроение, и служить ему. Поэтому самое благоприятное в Святой дхаме заниматься Кришна-катхой, всё время, 24 часа, как говорит Рупа Госвами. 24 часа Кришна-катхой заниматься.

- Ну, тогда у нас получится не то состояние, т.к. здесь мы точно Кришну не встретим…

- Здесь не встретим, да?

- …Зато катхой можем заниматься здесь…

- Если здесь мы 24 часа будем заниматься катхой, можно Кришну увидеть. И другой момент тоже есть. Там, где постоянно служат Кришне, это место становится Вриндаваном.

8) – Но здесь говорится Враджа, т.е. имеется ввиду не то, что географическое положение…

- Если возможно, нужно жить. Если невозможно, то нужно всё время вспоминать, умом жить там, всё время, мысленно жить там. Что означает мысленно жить там? Сейчас я, например, в Москве, и всё время начинаю думать где я нахожусь. Я живу здесь, и я думаю пойти туда. Я всё время вспоминаю Москву. То же самое я могу делать по отношению к Вриндавану. Когда я читаю игры Кришны, я живу во Вриндаване.

- Тогда вопрос, как жить там, когда читаешь игры Кришны?

- В Чайтанья Чаритамрите есть такой момент, когда Господь Чайтанья теряет сознание и оказывается во Вриндаване. И чем занимается Он там? Он видит, что там гопи занимаются преданным служением. И Он так смотрит, и начинает Сам что-то делать, рвать цветы для гирлянды. А кто Господь Чайтанья? Радхарани. Сама Радхарани. Но с этой точки Он как раз с этой точки сперва Он как зритель относится к этому, а потом начинает участвовать в этом.

 

Харе Кришна

Итак, мы рассмотрели текст №8 Упадешамриты, который звучит так: «Необходимо стремиться все время 24 часа в сутки сосредоточенно повторять божественное Имя Господа, воспевать Его трансцендентальный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить их, постоянно занимая ими свой язык и ум. Для этого следует поселиться во Врадже и служить Кришне под руководством преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему». Это суть всех наставлений. Это №8 текст. Мы рассматривали его, но не закончили, потому что было трудно слушать, как я понял. Сейчас мы постараемся продолжить этот текст.

Что мы рассмотрели в прошлый раз? Это то, что человек должен 24 часа постоянно помнить о Кришне. Это первый принцип рагануга бхакти. Так можно понять. Хотя это и принцип вайдхи бхакти, регулированной бхакти, но это особенно принцип рагануга бхакти. Потому что рагануга бхакти – это спонтанное проявление чувств к Кришне. Здесь особенно очень важно всё время помнить о Кришне, всё время воспевать, всё время, 24 часа занимать ум и все чувства преданным служением. На уровне рагануга бхакти у преданного есть только такое занятие. Постоянно слушать о Кришне, постоянно воспевать, 24 часа. Если ум не занимать слушанием или воспеванием Кришны, тогда ум будет заниматься чем-то другим. Чем он будет заниматься нам уже это ясно. Хотя на уровне вайдхи бхакти так получается, что преданный, если он иногда не вспоминает Кришну, он не очень сильно падает. Потому что это вайдхи бхакти, регулированная бхакти, где преданный постоянно старается регулировать свою жизнь. А в рагануга бхакти иначе. Так как мы имеем дело с чувствами, никогда нельзя допускать, чтобы преданный развивал привязанности к чувственным объектам. На уровне рагануга бхакти своё слово говорят чувства. Чувства очень тонкие и они могут очень сильно привязываться и к материальному, и к духовному. Когда человек эмоциональный, он очень сильно может привязываться к духовному, и так же сильно может привязываться к материальному. Поэтому очень важно 24 часа занимать все наши чувства, ум, разум в преданном служении. Это особо важно при исполнении рагануга бхакти. Мы рассматривали этот вопрос. Но нам осталось рассмотреть другой момент - « всегда помнить о Кришне », второй момент, что очень важное в рагануга бхакти. Всегда помнить о Кришне.

Что из себя представляет этот момент? Что означает «помнить» объясняет Джива Госвами так. Джива Госвами говорит, что существуют 2 вида практики: 1. Тот, кто практикует, 2. Тот, кто достиг совершенства. Тот, кто практикует – садхака. У него, того, кто занимается практикой, есть садхака рупа – тело, которое немножко материально. Нельзя сказать, что полностью материально, оно немножко материально. Поэтому называется садхака рупа. Садхака рупа – это форма практики. В садхака рупе у преданного несовершенное тело. Поэтому иногда у него есть духовные желания, а иногда материальные. Есть ещё и другое тело – сиддха рупа – совершенное тело, совершенная форма. Эта совершенная форма появляется у преданного, когда он достигает совершенства.

Как достигается сиддха рупа? Т.е. как человек из «формы практикующего», садхака рупы, т.е. тела, в котором преданный практикует какие-то регулирующие принципы, но не вайдхи бхакти, а рагануга, т.е. этим телом следует каким-то принципам, которые в конце концов приведут его к совершенству, т.е. к сиддха рупе? Есть один такой метод, который от садхака рупы ведёт преданного к сиддха рупе. Это внутренняя медитация, как говорит Джива Госвами.

Что означает внутренняя медитация? Чтобы это понять, нужно вообще понять, что есть процесс медитации в целом. Этот процесс описывает Джива Госвами в своей «Бхакти сандарбхе». Он говорит, что есть 5 этапов медитации:

Смарана

Дхарана

Дхьяна

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: