Курйад асйа вираджато гири-тате севам вивеки на ках

« С духовной точки зрения, святое место, называемое Мадхура, выше Вайкунтхи, трансцендентального мира, поскольку там явился Господь (Господь явился в Мадхуре). Выше Мадхура Пури трансцендентальный лес Вриндаван, потому что в нём проходили игры раса лилы Кришны. Но холм Говардхана выше Вриндавана, ибо он был поднят божественной рукой Господа Шри Кришны, и являлся свидетелем Его разнообразных любовных игр. Однако ничто не сравнится с непревзойдённой Шри Радха-кундой, затопленной амброзией нектара премы властелина Гокулы, Шри Кришны. Какой разумный человек, зная это, откажется служить божественной Радха кунде, расположенной у подножья холма Говардхана? »

Итак, в предыдущем тексте мы смотрели, что человек 24 часа в день должен постоянно помнить Кришну. В основе лежал принцип медитации, особенно это очень важно было для тех, кто развивает рагануга бхакти. Потому что рагануга бхакти основано на медитации или памятовании Кришны. Поэтому очень важен был этот фактор, 24 часа помнить о Кришне. Для этого нам нужно создать благоприятные условия для этого. И в тексте говорится, что самое благоприятное условие – жить во Врадже, во Вриндаване. Потому что Враджа постоянно напоминает преданному или человеку о Кришне. Желает преданный помнить Кришну или нет, это не имеет значения. Враджа всегда напоминает о Кришне. Там просто на каждом дереве написано «Радха Кришна». Там каждый храм напоминает Кришну. И поэтому это благоприятно. 24 часа преданный может вспоминать о Кришне во Врадже. Но основное преданное служение, на основе которого преданный может 24 часа помнить о Кришне – это шравана киртана. Шравана киртана является причиной для смарана, т.е. для памятования. Это был основной принцип рагануга бхакти. Т.е. рагануга бхакти больше основана на шравана киртана, чем, скажем, в вайдхи бхакти. В вайдхи бхакти есть различные другие виды преданного служения, которые поднимают дух вайдхи бхакти. А в рагануга бхакти основной дух поднимает шравана киртана. Шравана киртана означает слушать не только об Имени Кришны, а также слушать об играх Господа, о качествах Господа, о формах Господа. Это всё в себя включает шравана. Т.е. шравана не означает слушать только Святое Имея Кришны. Конечно Святое Имя Кришны включает в себя уже все другие компоненты: форму, качества и деяния Господа. Но садхака, тот, кто практикует рагануга бхакти, для него очень важен именно процесс слушания, и об играх Кришны. Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» специально говорит, что преданный свою рагу, или привязанность развивает через слушание об играх Кришны. Т.е. откуда у него должно появиться это стремление, эта лоулйа – жадность? Рупа Госвами говорит – от слушания. Слушание не означает только слушать шастры. Слушание – это означает, что он может просто слушать как рассказывают о Кришне другие преданные. Читать – это тоже в принципе процесс слушания. Т.е. Рупа Госвами или Рагхунат Дас Госвами, или Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывают в форме книги, а мы слушаем. И поэтому этот процесс слушания – это самый важный процесс. Также киртана – прославление. Именно это очень важно. Потому что когда человек прославляет, его ум тоже начинает это принимать. Есть «мана шикша», что означает «обучение ума». Постоянно преданный проповедует своему уму, чтобы ум вёл себя нормально. Поэтому вот эта киртана, этот процесс прославления очень важен для ума. Т.е. ум сам уже начинает попадать под влияние этого прославления. Это очень важно! Эти два процесса очень важны!

Сейчас в этом тексте даётся очень конфиденциальное знание. Что из себя представляет это конфиденциальное знание? То, что мы рассмотрели в предыдущем тексте, это простыми словами называется « бхаджана» - «углублённое преданное служение ». Почему так называет? Потому что мы это так рассматривали, что в основном это преданное служение состоит из медитации. И если это преданное служение состоит из медитации, это уже означает углублённую ситуацию. Там ситуация непростая. Т.е. в простой ситуации преданный может делать что-то, какое-то преданное служение, даже не осознавая. Но процесс медитации означает процесс осознания. И там обязательно должна присутствовать сознательность. И поэтому мы должны считать это внутренним процессом. Бхаджана – это как раз и означает углублённое преданное служение. Какая-то углублённая ситуация. И поэтому то, что мы описывали, для садхаки это означает бхаджана.

Бхаджана может быть двух типов: бхаджана вайдхи бхакти и бхаджана рагануга бхакти. Когда мы говорим вера – шраддха, садху санга, или общение с преданными, когда мы говорим бхаджана крийа, мы не имеем ввиду рагануга бхакти. Потому что рагануга бхакти в принципе начинается с уровня асакти или ручи. Это известный факт. Но, есть преданные, у которых эта рага уже есть в сердце с прошлых жизней. Но эта рага не открывается. Эта рага может открыться либо по милости преданных, либо с практикой. У тех, у кого не открывается это через милость Господа или через преданного, они практикуют садхану. И поэтому рагануга бхакти тоже считается садхана бхакти, потому что там есть определённая практика. И поэтому есть такая личность, которая называется рагануга садхака. Он тоже практикует какие-то принципы. И бхаджана – это тоже их практика. Они тоже в какой-то момент начинают совершать углублённое преданное служение, или бхаджан - медитацию. Бхаджана-медитация – мы так называем это, т.е. когда человек сидит и медитирует на игры Кришны. Это уже процесс бхаджаны. И в этих текстах описывалась эта бхаджана медитация.

В этом тексте даётся другое понятие. В прошлый раз мы рассматривали 5 видов медитации: смарана, дхарана, дхйана, дхрува анусмрити и самадхи. Эти 5 видов медитации – это различные уровни медитации. Это не углубления, а просто различные уровни медитации. Самый высоки вид медитации – самадхи, когда человек полностью погружён в медитацию, и внешний мир перестаёт существовать для него. Его чувства, его ум не работают, разум тоже не работает. Работает только сознание. И поэтому это полное отключение от внешнего мира. Дхрува анусмрити – это тоже глубокая медитация, но она не занимает всё пространство. Там в пространстве есть какие-то места, что такой преданный может иногда осознавать внешний мир. Но это тоже глубокая медитация. Дхйана – это обычная практика медитации, в процессе которой человек сравнивает одно явление с другим. Т.е. есть два явления, которые различны друг от друга. Но не то, что они различны идейно. Просто преданный медитирует, потом медитация прерывается и он начинает другую медитацию. А в процессе дхйана он уже умеет эти два компонента соединить. Т.е. дхйана – это растущая продолжительность медитации. Он медитирует. И есть ещё один гармоничный компонент, который совпадает с этой темой. Это различные уровни, где есть самая расширенная медитация, процесс медитации называется дхйана йога – т.е. человек учится медитировать. Это обычная практика медитации.

А в этом тексте Рупа Госвами продвигает другую идею, не разные категории медитации, а глубину медитации. Т.е. различные этапы медитации могут быть на различных глубинах. Глубина медитации – это отдельное понятие, и уровень медитации – это другое проявление. Поэтому в этом тексте Рупа Госвами даёт эту глубину медитации, или интенсивность медитации. Это очень важно! Потому что медитация может быть и в вайдхи бхакти, и в рагануга бхакти. Но в рагануга бхакти медитация должна быть глубокой. Там поверхностная медитация уже не годится. Поэтому в рагануга практике преданный поднимает свой уровень медитации и углубляет эту медитацию. Каким образом? Текст построен так, чтобы мы могли понять как.

Рага означает привязанность. Это не обычная материалистичная привязанность, а духовная привязанность. В духовном мире есть разнообразие. И, если есть разнообразие, ум преданного начинает выбирать. А что начинает выбирать? По своему вкусу начинает чему-то давать предпочтение, какому-то настроению. Этот процесс и есть процесс углубления. И здесь Рупа Госвами даёт такой очень важный принцип. Он говорит как ум углубляется.

Здесь есть такой Госвами, Радха Раман Дас Госвами, который вот так описывает этот процесс: « В этом тексте все эти духовные царства, которые были описаны, в них Господь Кришна проводит Свои времяпровождения. И это Он делает с помощью Своей внутренней энергии, и все эти царства духовны ». Т.е. что здесь говорится? Говорится о том, что весь духовный мир основан на сварупа шакти, не на материальной энергии, а на духовной. В этом отношении все они сделаны из одного и того же материала, духовного материала. При этом сказать, что какая-то часть духовного мира выше, а какая-то ниже, это неправильная идея. Здесь Рупа Госвами не продвигает такую идею, что какая-то часть духовного мира больше духовна, чем какая-то другая часть. Это было бы противоречием духовной истины. Духовная таттва не может терпеть такое отношение. Весь духовный мир, там всё духовно, и находится на одном уровне. Это говорит Госвами. Но потом продвигает основную идею:

« Однако, Шри Радха кунда выше всех остальных царств, или мест. Потому что в Радха кунде проявляется то самое наивысшее разнообразие, на которое способна сварупа шакти ». Т.е то, что может делать сварупа шакти – всё это проявляется в Радха кунде. Вайшнавы оценивают духовную разнообразность. А майавади философы, наоборот, они оценивают однородность. Если вайшнав говорит, что он оценивает разнообразность, это означает, что он из разнообразности что-то выбирает. И, в соответствии с этим выбором, он какое-то место в духовном мире считает выше другого. Понятно в чём идея? Т.е., например, для меня Кришна – это мой Господин, т.е. я так «оцениваю», что эта раса выше всех других рас. И поэтому я так считаю, что Вайкунтха – это самое хорошее место. Но, скажем, я оцениваю так, что служение во Вриндаване лучше, чем в Вайкунтхе. Тогда я говорю, что Вриндаван лучше, чем Вайкунтха. Только об этом идёт речь. Т.е. вот здесь не о том речь, что Вриндаван более духовен, чем Вайкунтха. Оба места называются Вайкунтха, т.е. духовное место. А в соответствии со своей расой преданный оценивает Вриндаван выше, скажем, чем Вайкунтху. Вот этот Госвами, Радха Раман Дас Госвами хочет, чтобы мы поняли этот текст именно таким образом, чтобы мы не думали, что в духовном мире есть плохие места и хорошие места.

Бхактивинод Тхакур тоже продвигает такую идею: « Шри Радха-кунда считается самым хорошим местом, среди всех духовных мест. Потому что она является вместилищем всех духовных игр Шри Кришны ». Т.е. Бхактивинод Тхакур тоже продвигает такую идею, что Радха кунда считается выше других мест, потому что там все настроения, которые возможно в духовном мире иметь, они все находятся именно в Радха кунде. Т.е. мы можем понять, что там есть какие-то настроения, которых нет на Вайкунтхе. Это не противоречие. Так и есть. В Вайкунтхе проявляется айшварйа аспект Господа, а в Радх- кунде мадхурйа – аспект сладости. Поэтому мы можем сказать, что в Радха кунде проявляются все игры и все настроения, которые вообще возможно в духовном мире иметь. И Бхактивинод Тхакур продолжает: « Либо материальными телами, либо духовными совершенными телами преданный должен всё время совершать преданное служение, именно проживая на Радха кунде ». Т.е. Радху-кунда – это такое особое место, где каждый человек делает свою бхаджану.

Ну, теперь мы рассмотрим такой вопрос. Что там вообще в Радха кунде находится, и что находится в других местах с точки зрения расы (не раса таттвы, а расы. Это немножко разные вещи)?

Раса начинается с уровня премы. Мы это знаем. Перед премой есть такой уровень, который называется бхава бхакти. В бхава бхакти существуют все духовные экстазы, которые есть в према бхакти. Т.е. то, что мы называем вибхавой – осознанием Кришны, то, что считаем анубхавой – внешним проявлением, саттвика бхавой – натуральными экстазами, виабхичари бхавой – духовными эмоциями, стаи бхавой – это рати, т.е. основной привязанностью преданного – все эти 5 бхав, или экстазов, существуют и на уровне према бхакти, и на уровне бхава бхакти. Тогда почему мы говорим «према бхакти» и «бхава бхакти»? Мы должны говорить «према бхакти». Почему мы такой термин используем, как «бхава бхакти»? Мы говорим так по той причине, что на уровне бхава бхакти все эти экстазы отдельно существуют. Т.е. отдельно проявляются вибхавы, отдельно проявляются какие-то эмоции и отдельно проявляется привязанность к Кришне, рати, или стаи бхава. Всё отдельно проявляется. Когда они все соединяются вместе, это уже называется раса, и это уже на уровне према бхакти. Пока они не растворены, это означает бхава бхакти. Как только они растворяются, это уже раса, и это уже находится на уровне према бхакти.

Что из себя представляет эта према? Есть такая книга, как «Уджджвала ниламани» Рупы Госвами, где описаны все уровни премы. Поэтому я хочу представить эти различные уровни премы.

Когда рати, т.е. стаи бхава становится очень интенсивной, это называется премой. И когда эта према постепенно всё слаще становится, она уже проявляет различные формы: снеха, мана, пранайа, рага, анурага и бхава. Это ступени премы. Когда проявляется только према, према как бы нейтральную форму принимает. И как только начинают проявляться разные эмоции премы, это уже называется снеха.

Что значит снеха? Объясняется так. Снеха – это то состояние, которое начинает расплавлять сердце. Т.е. если есть какие-то эмоции, эти эмоции, которые идут от премы, эти же самые эмоции расплавляют, смягчают сердце. На уровне премы этого ещё нет. На уровне премы человек просто очень высоко ценит Кришну и это значит, что он очень-очень уважает Его и немножко боится. Потому что Господь очень могущественный. И как только начинают проявляться ростки близких отношений с Господом, и преданный получает ответные эмоции от Кришны, эти эмоции уже называются снеха. Потому что они уже начинают размягчать. Это и означает углубление. Мы, например, можем медитировать на уровне самадхи. Т.е. те преданные, которые освобождаются и находятся в медитации на Кришну, они находятся в самадхи. Но они находятся на уровне премы, и могут углубляться. И это небольшое углубление называется снеха. Когда эта снеха начинает принимать особую интересную форму, какую форму? Сама према своеобразным образом становится слаще. Снеха – это особый вид привязанности по отношению к Кришне. И когда в эти отношения входят, уже проявляются особые сладости, према с более сладкой стороны показывает своего возлюбленного. Не конкретно преданный, а према этого преданного показывает особо сладкую сторону личности. И вот эта сладость уже позволяет, создаёт особую близость с Кришной. И этот момент может проявиться в различного рода тонких противостояниях. Преданный может в этот момент проявлять такую невежливость, непочтение. Это приходит от близости. Это называется гордость, или гнев. Это называется мана. Мана означает, что в этом состоянии преданный может немножко разозлиться на Кришну. (Гнев это материальное состояние. А если Радхарани немного разозлится на Кришну, это не означает, что Она в гневе находится). Это называется мана, которая уже более глубокий уровень. Этот вид премы ещё глубже, чем снеха. Помимо этого есть ещё глубже уровень, который называется пранайа. Это уже то состояние, где преданный полностью доверяется Кришне. Что он доверяет Кришне? Он доверяет Ему свою жизнь. И поэтому это называется пранайа. Он уже чувствует, что Кришна – это его жизнь. Самое важное для человека – это его жизнь. Но на этом уровне он уже видит, что Кришна для него наравне с его жизнью. И этот глубокий этап уже называется пранайа. А следующий этап называется рага, где есть такая особая форма страдания, где эти страдания проявляются как удовольствия. Сама рага превращает страдание в удовольствие. И в этот момент любой вид переживания доставляет удовольствие преданному, это называется рага. И вдруг рага начинает в разнообразности проявляться. Т.е. одно и то же явление может появиться два раза, и кажется, что это разные явления. И в этот момент, когда одно и то же хотя бы 1000 раз проявляется, и он каждый раз это воспринимает как новое, это называется анурага. И когда всё это количество экстаза затопляет всё сердце, это называется бхава. И вот таким образом поэтапно духовные эмоции всё углубляются и углубляются, становятся всё возвышеннее и возвышеннее.

Когда здесь говорится, что выше Вайкунтхи Мадхура, это означает, что в Мадхуре ещё больше проявляется разнообразие расы, чем в Вайкунтхе. Это означает, что в Вайкунтхе проявляется только према, в Мадхуре уже проявляется снеха. Там есть и према и есть своё углубление, снеха. В лесах Вриндавана уже проявляются очень близкие отношения: мана и пранайа. (Мана – это то, что преданный может позволить себе немножко сердиться, а пранайа – это когда преданный Кришну считает своей жизнью). В лесах Вриндавана, особенно в том лесу, где проявилась раса лила, эти 2 вида эмоций очень усиленно и много проявлены. Можно привести разные примеры. Но мы ограничимся такими примерами.

Допустим, когда Кришна приглашает Радхарани на свидание. Допустим, Кришна шёл на свидание к Радхарани, и вдруг внезапно Чандравали останавливает Его. И Господь Кришна не может оставить Чандравали без внимания, а Радхарани там ждёт Его. И когда Он в конце концов освобождается от Чандравали, и после долгой ночи под утро приходит к Радхарани, она говорит Ему: «Уходи. Не хочу Тебя видеть!». Это называется мана.

В лесах Вриндавана также и происходил танец раса. И очень часто этот танец раса считается пиком всех рас. Тогда возникает вопрос – почему выше лесов Вриндавана считается Говардхан, если танец раса – пик всех рас? Потому что в лесах Вриндавана только эти два проявления возникают: мана и пранайа. Помимо маны и пранаи в Говардхане проявляется ещё два вида эмоций: рага и анурага. Чтобы больше не повторяться, скажем, что это особый вид привязанности к Кришне, где все страдания кажутся удовольствиями. И все игры, которые проходили на Говардхане, там очень сильно выражены были рага и анурага. Можно так «спекулировать», что лесов Вриндавана Господь Шри Кришна касался своими лотосными стопами, а к Говардхану Он прикоснулся уже пальцем. И преданные в экстазе говорят, что Говардхан ещё выше. Потому что в этом тексте Рупа Госвами это и имеет ввиду, что Кришна коснулся рукой Говардхана, а в лесах Вриндавана он ходил, гулял. Это специфический экстаз Рупы Госвами. Но на самом деле те игры, которые происходили на Говардхане, там эмоции были глубже.

И, в конце концов, в Радха-кунде происходили те игры, где существовали все эмоции, в том числе: бхава и махабхава.

Махабхава – это чувства, которые Радхарани имеет по отношению к Кришне. Это собственное чувство Радхарани по отношению к Кришне. Это чувствует только Шримати Радхарани. В следующих текстах Рупа Госвами будет говорить, что Радхарани очень дорога сердцу Кришны. И мы сможем понять, что

Радха-кунда не отличается от Радхарани для Кришны. Радха-кунда – это вода Радхарани. И Она в себя вбирает все экстазы, все умонастроения Радхарани.

И поэтому здесь говорится, что Радха-кунда самая возвышенная, потому что она в себя вбирает все эмоции Радхарани. И одновременно Она самая не воспринимаемая. И не все могут достичь Радха-кунды. И Сарасвати Госвами это выражение делает очень строго. Он говорит, что даже те преданные, которые находятся в мадхурйа расе, они тоже могут не понять, недооценить истинную ценность Радха-кунды. В каких случаях? Сарасвати Госвами здесь говорит: Если они не имеют привязанности к Господу Чайтанье, они не смогут воспринимать Радха-кунду. Потому что на самом деле Господь Чайтанья – это та личность, которая второй раз раскрыл Радха-кунду. Радха кунда была в непроявленном состоянии в этом мире. И только благодаря милости Господа Чайтаньи…, Он раскрыл Её для всех. И поскольку это выражение Сарасвати Госвами кажется немного странным, что преданный находясь в мадхурйа расе может не оценить Радха-кунду, Прабхупада комментирует здесь так: «Важность Радха-кунды не может понимать та личность, которая не находится в гаудия-вайшнава сампрадайе. Потому что другие сампрадаи не проявляют особый интерес к Господу Чайтанье. И поэтому они не могут понимать это». Это выражение Шрилы Прабхупады очень интересно. Потому что даже во Вриндаване чувствуется, что не все преданные оценивают Господа Чайтанью. И те преданные, которые не могут оценить Господа Чайтанью, они не могут иметь правильное отношение. И поэтому Прабхупада говорит, что Сарасвати Госвами выдвигает именно эту идею, что те, кто не принимают Господа Чайтанью, не могут понять радха-кунду. Потому что они не могут понять истинное настроение Рупы Госвами. Только что мы говорили, что поскольку Кришна коснулся Говардхана рукой, а леса Вриндавана он коснулся своими лотосными стопами, поэтому Говардхан считается выше. Такие настроения не могут понимать те, кто не находятся в линии Господа Чайтаньи. Здесь мы закончим. И в следующих текстах мы всё это вместе свяжем.

Харе Кришна

 

Вопросы:

1) - А почему другие сампрадаи не понимают Господа Чайтанью? Там тоже ведь могут быть чистые преданные, да? Т.е. почему?

- Да. Просто есть настроения, которые они не понимают. Т.е. они могут понять Мадхура Пури, те настроения, которые есть в Мадхуре. Они могут даже понять те настроения, которые есть во Вриндаване. А вот настроения Радха-кунды они не могут понять. Смысл в этом. Глубину Радха-кунды они не могут понять. Потому что глубина Радха-кунды связана непосредственно с Чайтанья Махапрабху и настроениями Чайтанья Махапрабху. И только те преданные, которые преданно служат Чайтанье Махапрабху, они могут углубляться до этого уровня. В этом смысл. Есть там сампрадаи, которые говорят, например, что випраламбха – это ложная раса, нет такой расы. Это Рамануджачарйа сампрадайа. Разлука для них ложное чувство, потому что они считают, что в духовном мире не может быть разлуки. Они принимают раса лилу, и всё, больше ничего, кроме раса лилы нет ничего. Это уже вриндаванская ситуация. А Рупа Госвами, Господь Чайтанья и вообще все личности на этой линии принимают випраламбху как то, что питает и поднимает самбхогу (встречу). И те, кто считают, что разлука – ложная раса, они не могут понять Радха-кунду. Потому что в Радха-кунде как раз вот эта випраламбха имеет особое место.

2) – Радха кунда – это Радхарани в форме воды?

- Она не отлична. Эта вода не отлична от Радхарани.

3) – Чандравали не испытывает эту ману, т.е. не сердится на Кришну? (не слышно вопрос)

- У неё есть рага, анурага, бхава. Эти чувства есть. Просто стиль Чандравали – смирение.

- Это не значит, что ей не доступны эти уровни премы?

- Нет. Это не значит, что у неё нет маны. Это просто такое чувство близости с Кришной. Если его нет, то преданный не может допустить себе сделать замечание Кришне или рассердиться на Него. Это идёт от чувства близости. И поэтому мы не можем сказать, что у Чандравали нет этой маны. Просто есть преданные, которые проявляют это, как Радхарани например, и есть те, кто не проявляют это, как Чандравали, например, принимая такой стиль, смиренный стиль. И это не только Радхарани, и не только гопи, а также и друзья.

4) – То, что необходимо принять Господа Чайтанью, надо же принимать Его настроения?

- Принимать Господа Чайтанью означает принимать Его настроения.

- Это всё есть в Чайтанья Чаритамрите?

- Да, конечно.

- А другие сампрадаи не принимают Чайтанья Чаритамриту?

- Они не считают Господа Чайтанью, как Радхарани. Они считают Его просто преданным, хорошим проповедником. Не так как мы с тобой, намного выше, но преданным.

5) Те чувства, которые испытывает преданный к Кришне, они распространяются только на Господа, или в каких-то ситуациях живое существо может испытывать их к другим дживам? Например, не на Кришну, а на другую дживу? Такое возможно?

- Пример этого живого существа можно? Кто это живое существо?

- Ну например, соперничество между Радхарани и Чандравали.

- А, т.е. живое существо – это гопи? Да, да, можно конечно. Есть преданные, которые очень привязаны к Радхарани, и немножко меньше привязаны к Кришне. На 60 % привязаны к Радхарани, а на 40% к Кришне. У них конечно есть свои отношения с Радхарани, и они больше оценивают Радхарани, чем Кришну. И есть преданные, кто наоборот, Кришну оценивают больше, чем Радахарни. И ещё есть те, кто 50% на 50%. Это показывает, что между преданными тоже есть отношения. И иногда Радхарани может сердиться на какую-то гопи. Есть такой момент. Например, Рупа Госвами, у него есть такой стих, где он говорит Шримати Радхарани: «Когда Ты рассердишься на меня?» Есть такое отношение. Но мы не можем сказать, что, например, Рупа манджари может сердиться на Радхарани. Такое вряд ли будет. Но есть, что Вишакха, сакхи, например, или Лалита, сердятся на Радхарани.

- А есть такой пример, что манджари сердятся на Кришну?

- Нет. Манджари нет. Но сакхи есть. Т.е. Лалита, Вишакха, они сердятся. Они такие же как Радхарани. Это не лагерь Чандравали. Они тоже очень сильно сердятся, могут говорить резкие слова Кришне, защищая Радхарани…

6) Правильно ли понимать так, что понимание всех этих настроений зависит от того в какой расе находится джива?

- Ну, да.

- Получается, что расу джива не может поменять. Она есть изначально. Это означает, что кому–то понимание этого настроения останется недоступным?

- У каждого есть своё понимание. Как понимает эту расу Шримати Радхарани и как понимает эту расу друг Кришны – это разные вещи. Друзья Кришны понимают эту расу настолько, насколько они могут оценить эту расу. Если преданный не оценивает эту расу, это ему и не нужно понять глубже. Понимаешь? Это просто не нужно. Иногда ему даже не нужно думать об этом.

- А вот сейчас нам, на нашем уровне как?

- Сейчас мы никакую расу не понимаем.

7) – А так всё-таки настроение Господа Чайтаньи – это что? Какое оно? Я так понимаю, если я не ошибаюсь, что их 2: 1.санкиртана, и 2.то, когда Он уже в Джаганнатха Пури, отречение.

- Кто такое сказал, что санкиртана – это настроение, или Джаганнатха Пури, отречение – это настроение? Чайтанья Махапрабху всегда был, есть и будет одним настроением - випраламбха раса – чувство разлуки. Он больше всего оценивает это чувство разлуки. А санкиртана – это Его деятельность. В Джаганнатха Пури Он отрекается, или проповедует – это деятельность. Это не настроение.

- А как мы, будучи не в состоянии сейчас оценить настроения Господа Чайтаньи, чувства разлуки, будем отличать это?

- А мы должны это делать? Оценивать разлуку Господа Чайтаньи? Это не обязательно. Конечно нет.

- Но, могу ли я получить милость Господа Чайтаньи, чтобы это воспринять, участвовуя в Его миссии?

- Я не могу сказать, кому Господь Чайтанья даст милость, и какую милость даст. Я считаю, что у милости нет формы, как у таланта, у него нет формы. Если у человека есть талант, и мы говорим, что он талантливый писатель, или талантливый художник. Также у милости нет формы. Он даёт милость и это означает, что мы эту милость можем использовать в различных настроениях.

8) – А по поводу вайдхи и рагануга бхати, я не очень понял. В вайдхи бхакти нет привязанности к Вриндавану. Означает ли это, что в вайдхи бхакти также, отчасти, кроме арчаны, вот эта смаранам направлена не на Вриндаван, а на другой регион?

- Да, у них медитация направлена на Вайкунтху, на Двараку. В такие места, где преобладает айшварйа рати.

- А может быть такое, что вайдхи бхакте нравится больше думать о Вриндаване?

- Смысл? Мне просто непонятен смысл тогда. Почему он тогда вайдхи, а не рагануга бхакта?

- Ну, если он ещё садхака не полностью спонтанный, частично он выполняет преданное служение с желанием, частично без желания. Не может ведь быть так, что он частично вайдхи, частично рагануга бхакт?

- Первоначально этот бхакт, он вайдхи бхакт или рагануга бхакт? Это имеет значение. Первоначально он может быть рагануга бхакт. Он не знает об этом. И он выполняет какую-то регулирующую, предписанную деятельность так, как он понимает. Потом, постепенно у него открывается чувство, что он хочет следовать какому-то жителю Вриндавана. Постепенно у него это открывается. Но, если он первоначально привязан к айшварйа аспекту Господа, не имеет смысла концентрировать ум на Вриндаване. Если ему нравится, значит это означает, что у него есть какое-то стремление ко Вриндавану.

- Это рагануга бхакт?

- Нет. Это означает, что у него в сердце есть это стремление. Это может быть ложное стремление. Потому может оказаться, что он оценивает айшварйа аспект Господа. Но если первоначально он оценивает мадхурйа аспект, то он в конце концов придёт к этому. А если у него айшварйа аспект, он его оценивает, он придёт к таким местам, как Вайкунтха, Дварака. Ему больше понравится Дварака, чем Вриндаван. Как иногда нам больше нравится Москва, чем какая-то деревня. Человек идёт жить в деревню, и не нравится ему это. Город лучше. Вриндаван, в конце концов, это деревня. Сейчас немножко становится похож на город, но духовный Вриндаван – это просто деревня. А Матхура, Дварака - это мегаполис, огромный город со всеми удобствами, и его жители предпочитают это. А во Вриндаване им скучно.

9) – Говорилось, что вайдхи бхакта доходит до премы, да? И всё?

- Нет, не обязательно.

- Но максимально у них проявляются другие проявления премы, снеха, например?

- Да, конечно, у них проявляется снеха в Двараке, в Мадхуре.

- А на Вайкунтхе?

- Ну на Вайкунтхе немножко. Понимаешь, снеха означает какая-то близость с Кришной. Если это есть там, то можно сказать, что есть. Но я знаю, что там на Вайкунтхе все слуги Господа. Они сочиняют гимны Господа, прославляют Господа и т.д. Никто себе не позволит, что он может просто с Кришной шутить. А снеха включает в себя такие моменты. Он может шутить с Кришной, или Кришна шутит, и он смеётся. А там в Вайкунтхе это не поймут. Если Кришна вдруг пошутит, то они задумываются. Это не шутка. Понимаешь?

10) – А как так получается, что все сампрадаи принимают Кришну, что Он приходил в наш мир, что Он является Верховной Личностью Бога и все Его деяния, а Чайтанья Махапрабху не принимают как Бога, хотя все признаки Бога есть и они описаны в шастрах?

- Мы проводим лекции по Чайтанья Чаритамрите, и там Гопинатх Ачарйа такой совет даёт Сарвабхаума Бхаттачарье: «Когда на тебя снизойдёт милость Господа, тогда ты увидишь, что Господь Чайтанья есть Сам Кришна». Наверное, у них нет этой милости.

- Получается, чтобы увидеть, что Кришна Верховная Личность Бога, такой милости не нужно? Ведь большинство принимают Кришну как Верховного Бога...

- Ну я думаю, что разумом тоже можно это понять, что Кришна – Верховный Бог. Но разумом понять, что Чайтанья Махапрабху Бог, невозможно.

- Почему?

- Разум не способен оценивать Чайтанья Махапрабху. Потому что Кришна иногда проявляет такие игры, что разум может это оценить. Например, Кришна только что родился и убил Путану. Разум может принять, что да, Он может быть Богом. А у Господа Чайтаньи игры совсем другого порядка, и разум не может это понять. К тому же, Сам Господь Чайтанья Себя покрывает, скрывает Себя. А Кришна не скрывает Себя. А Господь Чайтанья проявляется в облике преданного. А Кришна проявляет Себя как Бог. Поэтому разум может понять, что Он Бог.

11) – А Шьяма-кунда на том же уровне, что и Радха-кунда?

- Нет. Потому что Радха-кунда победила Шьяма-кунду. Поэтому не на том же уровне.

- А вот история появления самой Радха-кунды, если мы внешне смотрим на эту историю, там же не говорится о каких-то чувствах разлуки между Радхой и Кришной, непосредственно, потому что там гопи вместе, и они Кришну обвиняют. А что придаёт Радха-кунде и Шьяма-кунде проявления разлуки?

- Радха кунда – это проявление Радхарани. А в Радхарани уже есть эта разлука. Просто история так проявилась. На самом деле, Кунда никогда не проявлялась. Кунда вечная и всегда есть.

- Говорят, что когда чистили Радха-кунду там проявился такой в центре...

- Это источник. В каждой Кунде есть этот источник…

12) – Вы говорили о разлуке. Предполагается, что вначале должна быть встреча, а потом разлука. А мы можем испытывать настроения разлуки, пока у нас нет встречи?

- нет. Знаешь, а что означает встреча? Я не понимаю, что означает встреча. Например, когда я думаю о Кришне, для меня это означает встреча.

- Т.е. это происходит во время слушания, воспевания…

- Да. И в процессе этого слушания ко мне приходят вибхава экстазы – это такое просветление, когда Кришна проявляется. На основе вибхавы проявляются анубхавы – внешние симптомы экстаза. На основе вибхавы проявляются сатвика бхавы – натуральные экстазы, которые исходят от души, а не от тела. И на этой основе формируется стаи бхава – наша настоящая привязанность к Кришне. Это всё так проявляется. В результате это всё соединяется и становится расой. Тогда у меня проявляется чувство разлуки. Я хочу всегда быть с Кришной. Не так, что иногда, а всегда быть с Кришной. Если так взять, мы были с Кришной когда-то, у нас был контакт с Кришной. Поэтому чувствовать разлуку – это естественно. На самом деле, мы сейчас тоже чувствуем разлуку с Кришной, но не осознаём это. То, что мы ходим по улице и ищем… не зная что ищем… мы ищем Кришну на самом деле. Но просто не осознаём это.

- Даже в материальном мире, когда тебе кто-то рассказывает о личности, ты привязываешься к ней, и физически можешь почувствовать разлуку с ним. Точно также, наверное, читая шастры, игры Господа, ты можешь почувствовать связь, разлуку.

- Да, только шастры действуют на абсолютном уровне. А материальные книги обусловлены. Они могут создавать относительную привязанность. А шастры проявляют истинную или абсолютную привязанность.

ТЕКСТ 10

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: