 |
Кармибхйах парито харех прийатайа
|
|
|
|
Вйактим йайур джнанинас
Тебхйо джнана-вимукта-бхакти-парамах
Премаика-ништхас татах
Тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дршас
Табхйо 'пи са радхика
Прештха тадвад ийам тадийа-сараси
Там нашрайет ках крти
« В шастрах сказано, что из всех занимающихся кармической деятельностью Верховный Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость [гйани], тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее кунда [озеро] так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая Им гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций [апракрта-бхава], с любовью служить божественной чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои аштакалийа-лилы (восемь видов вечных игр). Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — поистине, счастливейшие люди во вселенной ».
Итак, в 9 тексте мы рассматривали такие странные темы, что Вайкунтха ниже, чем Голока Вриндавана. Мы тогда сказали, что дело не в том, что мы хотим давать какие-то категории духовному миру. Потому что духовный мир трансцендентален. И сказать, что трансцендентальнее Вайкунтхи Голока Вриндавана, это немножко нехорошо. В принципе, это неправильная идея. Трансцендентный мир – это трансцендентный мир. Поэтому мы не можем сказать, что там есть такие категории. Однако в Голока Вриндаване есть больше настроений, чем, скажем, в Вайкунтхе. Мы рассматривали также эту идею. И поэтому в этом отношении мы говорим, что Голока Вриндавана выше, чем Вайкунтха. Т.е. в Голоке Вриндавана есть больше настроений, там есть особая мадхурйа раса. А в Вайкунтхе, хотя там тоже есть мадхурйа раса, так считается, что у Лакшми и Нарайаны есть супружеские отношения. Но они основаны не на мадхурйе, а на айшварйе. Поэтому, когда мы говорим «мадхурйа», мы имеем ввиду только Голоку Вриндавана. Т.е. только в Голоке Вриндавана есть настроение мадхурйи. И поэтому мы считаем, что это высшее. Почему? Потому что в Голока Вриндаване, или в мадхурйе, есть все другие настроения. Говорится, что в элементе земли есть все другие элементы. И поэтому, когда мы говорим «земля», там есть и вода…, учёные тоже говорят, что абсолютная сухость не может существовать. Вода обязательно существует, даже в земле. Даже лунная пыль тоже включает в себя какую-то категорию влажности (так они говорят, не знаю правильно или нет). Почему? Потому что элемент земли получился от совместимости воды и чувства вкуса. И поэтому там уже присутствует вода. Если не механически присутствует, то как причина присутствует. Хотя иногда нам очень трудно видеть эту причину, но мы понимаем, что если земля получилось от совместимости чувства вкуса и воды, то обязательно это чувство вкуса и вода становятся уже причиной для земли. То же самое относится к расам. Мадхурйа раса включает в себя все расы. Хотя в мадхурйа расе совсем другое чувство. И вряд ли нам удастся эту мадхурйу найти в Вайкунтхе, но мы знаем, что Вайкунтха в мадхурйа расе уже присутствует. Т.е. в мадхурйа расе присутствуют все другие расы. В проявленном состоянии или не в проявленном, это в данном случае не имеет такого большого значения. Но все расы существуют. И в этом отношении, мы говорим, что Голока Вриндавана, где проявляется мадхурйа раса выше Вайкунтхи. Только в этом отношении. Но материал тот же самый. Это самое главное. Те же самые духовные атомы. Есть абсолютная разница между материальным миром и духовным миром. Абсолютная разница. Потому что духовный мир состоит из духовных атомов, а материальный мир состоит из материальных атомов. Но в духовном мире нет лучше атомов и хуже атомов. Поэтому всё там состоит из духовных атомов. А что означает духовный атом? Духовный атом - это сат чит ананда виграха. Качества духовного атома – это сат чит ананда виграха: сат-вечность, чит-знание, ананда – блаженство, и рупа-форма, виграха – это форма. Там все формы, все атомы обладают этими качествами сат чит ананда. Материальные атомы наоборот, они никак эти качества в себя не включают. Здесь всё асат. Материальный мир так шастры называют – асат. Асат – означает «нереальный», «то, что находится в прошлом или в будущем», но никак не в настоящем, и «не вечный». Поэтому материальные атомы очень сильно отличаются от духовных атомов. Но в духовном мире нет других атомов. Весь духовный мир состоит из этих духовных атомов. Вот в чём дело. Поэтому мы не можем сказать механически «выше». Мы можем сказать, что духовный мир намного выше материального мира. Но мы не можем сказать, что в духовном мире атомы Гоолока Вриндавана выше, чем атомы Вайкунтхи. Это то же самое. Поэтому мы должны понять, что Рупа Госвами это утверждение приводит в этом настроении, что там, в Голоке Вриндавана больше настроений, и Кришна тоже больше открывается. Т.е. Кришна проявляет Себя там больше, чем в Вайкунтхе. В Вайкунтхе Он проявляет какие-то Свои качества. Даже Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху говорит, что Нарайана проявляет 60 качеств, не больше. Шива 55 качеств, Брахма 50 качеств, как и живые существа. И здесь тоже уже можно заметить, что в Вайкунтхе Кришна не проявляет Себя полностью. Хотя можно сказать, что 60 качеств проявляет – это уже большинство качеств. Но вот эти 4 качества, которые Кришна проявляет в Голоке Вриндавана, оказывается, что эти 4 качества они решающие качества, т.е. это не так, что прям 60 качеств Он проявляет, и это больше, чем эти 4 качества. Т.е. это совсем немного, что Кришна не проявляет в Вайкунтхе. Но на самом деле эти 4 качества и решают всё, о чём мы думаем.
|
|
|
|
|
|
Т.е. мы говорили, что есть вайдхи бхакти и рагануга бхакти. Для рага бхакт эти 4 качества особое значение имеют. А для вайдхи бхакт могут не иметь такого значения. И поэтому Рупа Госвами несколько текстов говорит об этом, чтобы мы поняли, что преданный, находящийся в рага марге, на пути рагануга бхакти должен обязательно понять эту истину. В прошлом тексте он говорил о том, где нужно жить, чтобы развивать мадхурйу. Мадхурйа, в данном случае, я не имею ввиду мадхурйа расу, а аспект Кришны мадхурйа – сладость. Во Вриндаване Господь Кришна проявляет именно мадхурйа качества, Свою мадхурйу – сладостные качества. И Он может быть сыном Яшоды, и проявлять сладостные качества сына, Он может быть другом, и проявлять сладостные качества друга, Он может быть любовником, и проявлять сладостные качества любовника, и даже Он может быть Господином, и проявлять сладостные качества Господина. И даже те личности, которые якобы во Вриндаване в нейтральной расе, т.е. там камни, деревья – они считаются в шанта расе, они тоже воспринимают Кришну, как сладостного, а не как айшварйа – величественные качества. Только мадхурйа качества. Поэтому рагануга бхакт, или тот, кто находится на пути рагануга бхакти, для него особенно важно понять этот момент, где он должен жить, чтобы развивать именно эти качества.
|
|
|
В духовном мире всё в гармонии. В материальном мире нет такой гармонии. Мы хотим создавать большие города, чтобы нам было удобнее жить. Но мы создаём условия, где уже невозможно жить. Мы видим это всё, особенно в больших городах. Москва – это уже большой город, она как Нью-Йорк. Когда мы говорим, что Нью-Йорк большой город, мы должны понять, что Москва ничем не уступает Нью-Йорку. И поэтому, мы чувствуем, какие неудобства проявляются, когда мы создаём большой город. А в духовном мире нет такого, там всё в гармонии. Поэтому преданный, который развивает какие-то особые качества, т.е. он привязан к мадхурйа аспекту Кришны, он не может эту мадхурйа расу развивать, скажем, в Вайкунтхе, где проявляется айшварйа аспект Кришны, айшварйа раса. Почему это невозможно? Потому что все вокруг, общество преданных там проявляют такой интерес к Кришне, и Кришна Сам проявляет там другие качества. В доказательство этому есть момент, когда Шримати Радхарани встречается с Кришной на Курукшетре, в момент лунного затмения, и Она тогда видит Кришну в облике царя. Радхарани привыкла видеть Кришну в облике пастушка, а сейчас Она видит Его в облике царя. И у Радхарани проявляется противоречащее чувство. Что Она говорит? – «Тот же самый Кришна, та же самая Радхарани. Тот же день, полнолуние, или затмение, тот же благоприятный сезон, но почему-то Я хочу забрать Кришну во Вриндаван, где мы проводили наши простые игры». В общих чертах так звучит этот текст. Т.е. эта гармония в духовном мире обязательно должна существовать. Поэтому, когда мы говорим, что Голока Вриндавана выше, это означает, что в Голока Вриндаване возможно развивать эти чувства, эти эмоции, а в другом месте эти эмоции подавляются, и просто не выходят. Радхарани – это доказательство. Она видит Кришну в облике царя, но у Неё не проявляются эти эмоции. У Неё другие эмоции проявляются. Эмоции Радхарани – это то, что Она просто хочет взять Кришну во Вриндаван. Там, во Вриндаване Она может Свои эмоции свободно отпускать, дать им волю, а здесь Она не может. Если преданный, например, Гопа Кумар, он попал в Вайкунтху, но у него была привязанность к аспекту мадхурйи. И он смотрел на Нарайану и говорил - «О! Нарайана прекрасен! Он прекрасен! Преданные тоже прекрасны!» Но почему-то он всегда свою Гопал мантру повторял. Постоянно повторял. Там к нему подходили преданные и говорили: «Это как ты прославляешь Господа? Не так прославляют Господа. Господа нужно прославлять отборными текстами, специально нужно написать и прославлять Его возвышенные айшварйа качества. Ты не правильно прославляешь Нарайану». Некоторые преданные говорили – «нет проблем, пусть прославляет как хочет». А некоторые, более знающие преданные, говорили – «вы не понимаете, у него сознание намного выше нашего, у него другие настроения, и мы должны почитать эти настроения». Т.е. эта гармония обязательно нужна. И в этой гармонии существует такой момент: место, где возможно свободно проявлять свои эмоции, отпустить вожжи, где эмоции могут свободно проявляться. Это должно быть такое место. И ещё должны быть личности, которые могут считаться своими «соратниками». Потому что бхакти проявляются в общении. Бхакти никогда не может проявляться без общения. Поэтому преданные, которые находятся на пути раги, у них должны быть эти два компонента. И есть ещё третий компонент, который мы посмотрим в следующем тексте (не сегодня). Но первый компонент – это место, где могут проявляться эти эмоции, и второй компонент – личности (о чём говорит этот текст). Нужны личности. В общении с этими личностями эти эмоции могут не просто проявляться, а они могут развиваться. Духовный мир – это место, где всё постоянно прогрессирует. Любая эмоция там постоянно прогрессирует. Нет такого, что просто эмоция там появилась и всё. Либо должна прогрессировать, либо исчезнуть. В духовном мире ничего не исчезает. Поэтому всегда эта эмоция прогрессирует. И это возможно только через это общение. Какой-то преданный сказал – «когда говоришь, то лучше понимаешь». Но на самом деле не то, что ты просто говоришь и лучше понимаешь, а на самом деле духовное понимание приходит в общении. Секрет не в том, что когда ты говоришь, к тебе приходит реализация, а в общении это приходит. Это специфическая энергия общения, это духовная энергия. Эти личности должны быть. И поэтому Рупа Госвами сейчас говорит какие личности есть, и в каких настроениях с кем нужно общаться. Этот текст вот так звучит.
|
|
|
|
|
|
Здесь, в тексте, приводятся 4 личности, но на самом деле ачарйи определяют немножко по-другому.
личности, с которыми нельзя общаться рагануга бхактам:
1. Первые личности – это абсолютные карми, которые не знают Бога и действуют только во имя наслаждения, и ничего другого в них нет. Эти личности никак не интересуют Кришну. И если Кришну не интересуют, то как они могут интересовать преданного?! Ещё и на пути рагануга бхакти. Поэтому они считаются асат санга. Это никак не общение. Смотрите, на пути вайдхи бхакти общение с карми не так вредит преданному, как тому, кто находится на пути рагануги. Потому что рагануга основана на спонтанном чувстве, на спонтанной эмоции. И это спонтанное чувство может проявиться и в отношении материального мира, и в отношении духовного мира. Поэтому на пути рагануги особенно важно выбирать общение. Особенно важно соблюдать асат сангу – не общаться с теми, кто не испытывает интерес к Кришне. Это особенно важно на пути рагануга бхакти. Поэтому Рупа Госвами считает это эссенцией всех учений. Т.е. если у тебя уже есть чувство к Кришне, первое, что ты должен делать – ты должен защищать это чувство, эту эмоцию. Если ты не будешь защищать, это чувство исчезнет. Что означает защищать? В первую очередь защищать означает асат санга тйаге – отказаться от неправильного общения. Эта асат санга - это самый сложный момент для преданного. К сожалению, асат сангой может быть свой собственный родитель, жена, муж, ребёнок. Это не всегда, что асат санга – чужой человек. Когда мы говорим асат санга, мы имеем ввиду карми, материалист, который занят плохими делами, и от него нужно держаться подальше. Это так и есть. Это очень легко делать, на самом деле. Но, преданный, который находится на пути рагануга бхакти, для него эта асат санга имеет особое значение. И иногда эта асат санга может быть труднее, чем та асат санга, от которой можно сразу отказаться. Т.е. с чужими не общаться легче, чем не общаться с близкими людьми, которые к сожалению могут иногда вредить. Иногда они могут не вредить, а иногда вдохновлять. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами были братьями, Рагхунатха Дас Госвами был их племянником. Т.е. речь не идёт об этом. Они обожали друг друга, и правильно делали. И я желаю всем преданным такого общения. Но иногда это может быть не так, когда родственник или близкий человек может препятствовать на этом пути. На пути рагануга бхакти это очень важно, очень важно защищать свои вот эти чувства. Защищать.
2. Затем идут люди, которые не занимаются викармой, а занимаются кармой. Карма в данном случае означает тех, кто живёт ведическими принципами. В этом случае те, кто живут ведическими принципами намного выше тех, кто живёт эгоистичной жизнью, т.е. наслаждениеи всё. Хотя они считаются уже законопослушными гражданами, так можно сказать. Ну в соответствии с Ведами, т.е. не то, что они соблюдают законы государства, а соблюдают законы Вед. Они намного выше тех, кто не соблюдает эти законы. Но на самом деле они тоже не находятся на высшем уровне. Потому что здесь говорится, что у них есть эгоистичные желания, которые создают такой эффект, что они становятся безразличными к Кришне. Когда у человека есть эгоистичные желания, т.е. желание наслаждаться, хотя он всё делает по закону, он говорит – «я буду жить в соответствии с Ведами, буду совершать жертвоприношения и т.д.», но на самом деле он делает это всё только для того, чтобы удовлетворить себя. Поэтому это называется эгоцентрическими желаниями. И эти эгоцентрические желания создают такой эффект, что они становятся безразличнсыми к Кришне. И поэтому эти личности тоже неблагоприятны для рагануга бхакти.
3. После этого идут люди, которые постепенно освобождаются от таких эгоистических желаний, они называются карма йоги. Карма йога означает, что они уже осознают, что эти эгоистические желания мешают им приблизиться к Кришне. Йога в данном случае означает что-то, связанное с Кришной, что-то связанное с Абсолютной Истиной. Поэтому, когда мы говорим карма йога, мы имеем ввиду, что существует привязанность к карме, т.е. он не способен отказаться от деятельности, но он уже понимает, что он не должен вкушать плоды, должен плоды отдавать к Кришне. Но, есть привязанность к карме, к материальному существованию. И поэтому он пытается компенсировать это таким образом, что « я буду жить в материальном мире, общаться с материальным миром, но все результаты отдам Кришне». Это карма йога. Они уже считаются не эгоцентрическими. Хотя они уже благоприятны, но они тоже мешают рагануга бхакти. Почему? Потому что у них есть привязанность к материальному миру. И они тоже мешают.
4. Другая категория. Они называются гйани - это те личности, которые уже стремятся к освобождению. Они поняли, что материальное существование – не место для джентльменов, что здесь они никак не смогут реализовать свои желания, и поэтому они стремятся к освобождению. Но у них есть такой момент – они тоже безразличны к Кришне, потому что они слишком высоко оценивают имперсональный Брахман. Т.е. они считают, что выше Брахмана нет ничего. И поэтому они тоже не считаются общениям для рагануга бхакти. Т.е. человек, находящийся на пути рагануга бхакти должен избегать такого общения.
Дальше уже идут те личности, с кем можно общаться. Но, ограниченно. Почему? Потому что здесь уже вопрос настроений.
Например, для вайдхи бхакт дальше идёт уже то, что можно, их общение. Это преданные. Выше гйани – это уже преданные. Дальше разговор о преданных. Преданные бывают разных видов. Здесь приводится 2 вида преданных:
1. Первый вид преданных – преданные, подобные Кумарам. Кумары – имперсоналисты. Но в какой-то момент они начали оценивать Кришну. Как только они начали оценивать Кришну, они стали преданными. Но они не перестали оценивать Кришну как, скажем так имперсональный аспект Кришны. С одной стороны они знали, что Кришна – это Верховный Господь, причина всех причин. С другой стороны они очень сильно были привязаны, сейчас тоже они привязаны, к имперсональному Брахману. И когда эти две эмоции совмещаются, это получается айшварйа гйана. Айшварйа гйана - это означает, что они очень сильно оценивают айшварйу Кришны. Это они делают через гйану, через знание. Они благоприятны для вайдхи бхакт. Их поучения даже оказались в Шримад Бхагаватам. Прекрасное учение Шримад Бхагаватам. И мы наизусть цитируем эти стихи, и постоянно повторяем эти стихи, как высшие поучения. Они иногда даже входят в сферу личностного аспекта Господа. Нет никаких проблем. Они правильно оценивают Господа. Т.е. для вайдхи бхакт это благоприятное общение. Но, для рагануга бхакт всё-таки это ограниченное общение должно быть. До тех пор, пока айшварйа гйана не мешает рагануга бхакти, рагануга бхакт может общаться с ними. А как только это начинает вредить, мешать, его нужно оставить в сторону, айшварйа гйану.
Приводится очень много примеров. Когда Брахма увидел мадхурйа аспект Кришны, в истории Брахма вимохана, когда Брахма похищает коров и входит в иллюзию. Там есть такой момент. Когда он увидел, что Кришна намного-намного возвышеннее, чем, как он думал перед этим, т.е. Брахма оценивал аспект айшварйа, но когда он увидел, что Кришна намного превосходит аспект айшварйа, он начал оценивать мадхурйа аспект Кришны. И тогда он говорил такой текст: « Те, кто разумны, они оставляют имперсональный аспект, и всё, что с ним связано, и почитают только Тебя ». Есть такой момент. И вот эту айшварйа гйану можно вот так оставить. Это не важно для рагануга бхакт. Брахма считается примером. Как только он оценивал мадхурйа аспект Кришны, он подумал оставить айшварйа аспект, айшварйа гйану.
2. И другой тип преданных, это к примеру, Нарада Муни – чистый бхакт, который испытывает к Кришне приблизительно такие чувства, как чувства служения. Он может испытывать дружеские чувства, даже родительские чувства к Кришне он может испытывать. Нарада Муни – это воплощение бхакти. И он может проявлять все эти виды эмоций к Кришне. Т.е. он – воплощение чистого бхакти. Он, можно сказать, все виды бхакти, кроме мадхурйа расы, кроме гопи. Потому что даже в Двараке, когда Кришна проводит игры с царицами, это тоже в Нарада Муни есть. Но только не гопи. Чувства гопи – это исключительные эмоции, которые принадлежат только гопи. Это не означает, что Нарада Муни не оценивает эти эмоции. Это не означает, что он не оценивает гопи. Наоборот, он обожает их. Дело не в этом. Просто его преданное служение можно сказать ограничивается этим служением. Кроме гопи. В Двараке он тоже имеет такое чувство, как царицы Двараки. Это уже чистый бхакт. И рагануга бхакта никакой причины не имеет не общаться с такими преданными. Но на самом деле, общаясь с такими преданными, рагануга бхакт не будет развивать расу. Хотя он не будет портить свои эмоции, но и не будет развивать эмоции.
Поэтому Рупа Госвами даёт и других преданных. Т.е. есть ещё две категории преданных, которые уже абсолютно благоприятны для рагануга бхакти. Кто это?
1. Вража гопи, которые являются источником раги. Как раз они и считаются рагатмиками. Они абсолютно-абсолютно благоприятны. Нарада Муни тоже благоприятен для развития дружеских отношений и родительских отношений, и других отношений. Абсолютно. Но, рагануга бхакти, когда об этом говорят Вишванатха Чакраварти Тхакур и Рупа Госвами, у них настроение другое. Когда они говорят «рагануга бхакти», они имеют ввиду на самом деле мадхурйа расу, как наивысшую расу. Всё есть в мадхурйа расе. Поэтому, когда они говорят «рагануга бхакти», они всегда приводят такой пример, как преданный рагатмика. Т.е. те, у кого есть уже привязанности такие к Кришне, это могут быть Враджа гопи. И они напоминают нам о том, что у Кришны там есть такие друзья как Саруп, Кришна (там есть такой друг, которого зовут Кришна), или Шридхам, или Рактака…. Они могут быть также примером других рас. И Нанда Махарадж может быть примером ватсалйа рас, или родительских чувств. Могут быть примерами. Но на самом деле они имеют ввиду именно мадхурйа расу, потому что именно там больше всего проявляется рагануга бхакти. И поэтому всегда приводят пример мадхурйа расы. Хотя, ещё раз говорю, что Прабхупада в прошлом тексте так комментировал, что рагануга бхакти может быть во всех расах. Не только во Вриндаване, но даже и в Вайкунтхе. Если я хочу развивать такие эмоции в Вайкунтхе, я могу быть последователем, рагануга, последователем какого-то преданного, который находится в Вайкунтхе. Это тоже возможно. Потому что, если помните, мы сказали, что духовный мир весь основан на привязанности, на раге. Без привязанности духовный мир не может существовать. Даже в Вайкунтхе есть определённая привязанность к Кришне. И эту привязанность можно выразить вот таким термином, как рага. Но в особенности, когда мы говорим «рагануга», мы имеем ввиду расу Вриндавана. И в расе Вриндаване в особенности мы имеем ввиду мадхурйа расу. И ачарйи всегда обсуждают именно эту расу, как рагануга расу. И всегда приводятся эти примеры, в большинстве. Враджа гопи выше всех. Их преданность беспрецедентна, у них такие эмоции, такая любовь, которые очень сильно отличаются от всех других эмоций. Даже во Вриндаване эмоции гопи резко отличаются от других эмоций, которые испытывают родители Кришны, кто находится в родительской расе, в дружеской расе. Очень сильно отличаются. И поэтому, сразу приводятся Враджа гопи, которые находятся на высшей ступени. Они самые высшие преданные. Потмоу что у них есть такие настроения, которых нет у других преданных. Мы не говорим, что гопи выше всех преданных. Просто у них есть все настроения.
2. И другой момент в этом тексте, что, говорится, что из всех гопи у Шримати Радхарани уникальные эмоции. Это означает, что все гопи испытывают ну практически те же самые эмоции, что и Радхарани. Но у Радхарани всё же это другие эмоции, они несравненные. Их не сравнить с эмоциями других гопи. И поэтому все гопи принимают Радхарани, как источник всех рас, даже Чандравали. Поэтому Радхарани стоит на высочайшей ступени. Она считается Божеством, и поэтому мы говорим «Радха Кришна». Когда мы говорим «Радха Кришна», мы имеем ввиду, что Радхарани для нас и для всех живых существ считается равной с Кришной. Радхарани такое же Божество, как и Кришна. И поэтому Она считается выше всех.
Естественно, что последние три пункта, т.е. преданные типа Нарада Муни, Враджа гопи и Шримати Радхика являются источником рагануга бхакти. Т.е. если кто-то хочет развивать рагануга бхакти, он уже знает с кем нужно общаться и где нужно жить.
На самом деле очень важно жить в таком месте, где жили эти личности, имея специфические настроения. Они, эти личности, они, эти преданные: друзья Кришны, гопи и Шримати Радхарани никогда не хотели выходить из Вриндавана. У вас не возник такой вопрос, почему, когда Кришна уехал из Вриндавана, почему Шримати Радхарани не поехала с Ним? Почему? Потому что они знали, что те эмоции, ту расу, которую они испытывали по отношению к Кришне, это возможно только во Вриндаване. В других местах эта раса должна была быть ограничена. Они не хотели её ограничивать. И как они думали? Они думали, что «лучше мы будем в випраламбха расе испытывать эти эмоции, чем в самбхога расе более сломанные расы». И поэтому они не оставили Вриндаван. Знаете, да, что были друзья Кришны, которые вместе с Кришной уехали, и были те друзья Кришны, которые не уехали с Кришной. Они предпочли жить во Вриндаване, и испытывать к Кришне чувство разлуки. Те друзья, которые не оставили Вриндаван, они считаются приянарма сакха – самые близкие друзья Кришны, которые не хотели портить эти эмоции. Поэтому они остались во Вриндаване. Те, кто поехали с Кришной, они начали испытывать такие чувства к Кришне, как почтение. Во Вриндаване они это не испытывали. А уже в Двараке, в Мадхуре они начали испытывать такие чувства к Кришне. Там они видели Кришну в царской форме, с четырьмя руками, и они начали уже уважать Кришну. А во Вриндаване они играли с Кришной. А другие преданные, которые остались во Вриндаване, они так помнили Кришну, как пастушка, который играл с ними.
Так, нам остался другой текст, третий компонент рагануга бхакти. Это мы посмотрим в следующий раз. Не знаю, было понятно или нет…
Харе Кришна
Вопросы:
1) – Может ли вайдхи бхакта, не имея ощущения спонтанности, ощущать качества мадхурйи к Кришне? И ещё, ощущают ли мадхурйу во Вриндаване, и нигде больше в духовном мире?
- Да, там так получается, что на все 100% эту расу ощущают во Вриндаване. В Мадхуре, где Кришна не долго оставался, там это чувство испытывают на 50 %. Т.е. Мадхура – это то место, где 50% оценивают айшварйу и 50% мадхурйу. Это означает, что Арджуна, например, «мадхуровский» преданный, если так можно сказать, он испытывал именно такие дружеские чувства к Кришне, какие чувствуют во Вриндаване, но на 50%. Т.е. он чувствовал сильную привязанность к Кришне и одновременно оценивал могущество Кришны, 50% на 50%. А в Двараке, там, можно сказать, 100% айшварйа. Есть там какие-то компоненты… т.е. можно сказать: как может быть, чтобы Рукмини не почувствовала мадхурйу? Невозможно. Она должна чувствовать! Но там по-другому, я не хочу входить в это обсуждение. Это раса таттва называется. Сейчас это неуместно. Но там другое чувство. Иногда говорится, что гопи иногда чувствуют свакийа расу, чувствуют, что они законно замужем за Кришной, а иногда царицы чувствуют, что они любовницы Кришны. Иногда. Но я не хочу обсуждать это. Это конфиденциальное знание. Так что, видишь, я такой завистливый, не хочу передавать конфиденциальное знание.
- Но как вайдхи бхакти?
- Когда мы говорим вайдхи бхакт, мы имеем ввиду, что с самого начала конституционно этот преданный оценивает айшварйу. Если это так, то вайдхи бхакт продвигается, потом приходит на уровень ручи – привязанность к преданному служению, и с уровня ручи переходит в бхава бхакти. Но у него бхава отличается от той бхавы, что чувствуют во Вриндаване. Они могут вместе доходить до ручи, и после ручи их дороги расходятся.
- А если это преданный, который не по конституции вайдхи бхакта?
- Тогда он на уровне вайдхи бхакти приходит в ручи, от ручи - в асакти – привязанность к Кришне. И от асакти переходит опять-таки в бхаву. Но в этом случае эта бхаве, экстатическое преданное служение уже оценивает мадхурйу Кришны, а не айшварйу.
- И вот это ощущение сладости Кришны оно принадлежит уже к спонтанному чувству?
- Да-да-да. Только я ещё раз говорю, что в духовном мире не может быть не спонтанности. Т.е. даже в Вайкунтхе, когда они оценивают айшварйа аспект Кришны, они тоже спонтанно оценивают. Это не так, что они заставляют себя, или разумом делают. Но когда ачарйи говорят «спонтанно», они имеют ввиду мадхурйа аспект Кришны. Вот и всё, что нужно понять. Понимаешь? Там, в духовном мире, нет не спонтанности. Там не может быть, чтобы преданный не был привязан к Кришне. Рага означает привязанность. Не может быть, чтобы преданный не был привязан к Кришне. Понимаешь? У него сильная привязанность к Кришне. Когда даже йог, который даже не в духовном мире, он просто медитирует, и улавливает Кришну, он просто в блаженстве умирает от красоты Кришны. Это привязанность, это очень сильная привязанность. Иногда этот эпизод приводят для того, чтобы понять какие чувства испытывают гопи или близкие преданные Кришны. Т.е. этот йог теряет себя от красоты Кришны. Понимаешь? Он так привязывается к Нему, что он вообще теряет себя, своё «Я» теряет иногда, так он привязан к Кришне. Но это всего лишь такой уровень, который называют почти материализмом.
- А преданный, который начинает практиковать раганугу, т.е. в начале у него могут быть какие-то спонтанные ощущения, но в то же время в материальном мире его ещё что-то держит. Так?
- Да. Ну не я, а все ачарйи говорят, что бхава бхакти – это не совершенство. Бхава бхакти – экстатическое преданное служение, когда преданный уже реально чувствует экстазы, они говорят, что это ещё не совершенство. Это означает, что у них есть какие-то моменты. Ну, не такие как у нас. Мы очень слабые. Эти слабые моменты тоже мешают. И поэтому ачарйи говорят, что это не садхана. Потому что они уже чувствуют экстазы, это выше садханы, это не садхана. Но это и не садхйа, не совершенство, потому что там есть какие-то мелкие материальные моменты. А если у него уже нет никаких материальных моментов, то уже о бхава бхакти речи не идёт, это уже према бхакти.
- Просто я не могу понять, что преданные, которых я знаю, они периодически выполняет какое-то служение, ну на праздниках, к примеру, или просто на программах. И эти люди реально очень счастливы. Т.е. вот это слово «экстаз», оно здесь применимо?
- Знаешь как, слово «экстаз» мы не можем применять или не применять. Слово «экстаз» имеет своё выражение. Мы не можем сказать это их счастье экстаз или нет. Потому что экстаз имеет свои признаки. Если ты видишь эти признаки, то это экстаз, а если не видишь эти признаки, то мы можем сказать, что они счастливы. И это очень хорошо. Но человек может быть и на материальном уровне счастлив.
- Т.е. он счастлив в преданном служении, и это может быть на материальном уровне?
- Да-да-да, конечно. Я к примеру привожу. Я не говорю, что они … Я очень счастливы в преданном служении, мне это очень нравится. Но у меня не возникают самые настоящие экстазы. Это возможно. К счастью, я не знаю о ком ты говоришь, поэтому я просто говорю общие идеи.
- Правильно я понял, что преданный занимается преданным служением, испытывает счастье, но это счастье у него материальное?
- Григорий, я не могу быть счастлив, если моя жена хорошая вайшнави?
- Можете.
- О чём тогда речь? Представь, я живу, у меня нет дома, и мне дают трёхкомнатную квартиру в центре Москвы. Это материальная вещь? Я могу обрадоваться? Это Кришна даёт. И я могу быть счастлив, даже могу испытывать какие-то эмоции к Кришне. Но на самом деле, это на уровне бхава бхакти, или на уровне према бхакти, или на уровне садхана бхакти?
- Ну, тогда такой пример. Киртан, когда все бегают, прыгают, носятся в экстазе… там нет никакой материальной деятельности. Все попадают в эту энергию, и на лицо… Ну, когда кармические люди видят это, их сшибает это обилие эмоций, и они думают, что это просто сумасшедшие. Это сильные чувства, и это явно не материальные вещи.
- Мы должны обязательно понять, что у преданного эта радость может быть на уровне садхана бхакти, на уровне бхава бхакти и на уровне према бхакти. И там нет ничего удивительного. И мы не осуждаем, что у преданного экстаз на уровне садхана бхакти или бхава бхакти. Понимаешь? Это естественно. И все эти этапы благоприятны. Если преданный с радостью воспевает Святое Имя, и у него появляется эта радость, это хорошо. Но просто я не могу эту раса таттву сейчас объяснять. Это на самом деле сложная тема. Расы бывают разных видов. Есть мокрая раса, есть дымная раса, и есть просто вот нектарная раса. Различные проявления экстазов, этих рас есть. И тот преданный, который знает, он может отличать, он может сказать, что у этого преданного дымная раса, а у этого сухая раса. Имперсоналисты, они проявляют эмоции на уровне бхава бхакти. И Рупа Госвами говорит, что да, можно видеть такие симптомы. Симптомы совпадают. Но они сухие. Они не мокрые. Они похожи на эти эмоции, но на самом деле они сухие. Не то, что он осуждает. Это просто так. По природе это так. Мы не осуждаем, мы говорим, что различными бывают экстазы. Это тема «Бхакти расамрита синдху». Почему мы перешли на обсуждение экстазов? J
- Тогда что, на уровне садхана бхакти экстаз, это что-то вроде «практикуемый экстаз»? Ну т.е. у меня экстаза нет, но я его как бы практикую?
- Знаешь, это не так. Когда я практикую, я занимаюсь преданным служением. И что, у меня не возникает экстазов? А если не возникает вообще экстазов, то тогда почему я вообще занимаюсь этим делом?
- Ну, говорят, что они когда-нибудь возникнут.
- Слушай, у меня вообще вначале было больше экстазов, чем сейчас, особенно в первый год, в первую неделю, в первый месяц. Я вообще в экстазе был… Но сейчас у меня другие экстазы. Качественно они стали другими. Они не похожи на те. Хотя я иногда могу так думать – «Что Ты делаешь со мной, Кришна, тогда Ты мне больше дал экстазов, чем сейчас». Понимаешь? Но я не имею право протестовать против Кришны. Потому что сейчас они другие, тогда они были другие. Потому что я предпочитаю те, что сейчас у меня есть, их развивать. И всё такое.
2) – Правильно я понял, что для вайдхи бхакт общение с карми, карма йогами и гйани – это нормально?
- Знаешь как, для вайдхи это может быть благоприятным. Например 4 Кумара дают хорошие поучения как и что делать, чтобы можно было отрекаться от этого мира. Это Шримад Бхагаватам 5 песнь. Мне, например, они очень понравились эти поучения. Я даже знал все эти тексты наизусть, и всегда цитировал во время проповеди. Это благоприятно.
- А ниже гйани, вот карма йоги и карми?
- У них есть привязанность к материальной деятельности. Есть такая привязанность. Понимаешь? Ты ходишь на работу. Тебе нарвится твоя работа? Есть преданные, которым нравится их работа, сама деятельность. Например, я там дома сидел перед токарным станком и делал борчики (моторчики) для ювелирных изделий т.п. И очень красиво получалось. И всем нравилось. Мне нравилось это делать. Мне ничего не нужно было. Я придумывал «вот сейчас так сделаю, и так сделаю», сидел и делал это. Даже у меня не было выгоды от
|
|
|
