Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Он говорит: «Шри Радхакунда полна премой. И на самом деле Радхакунда в себя включает нектар премы в виде воды». Т.е. это самая сгущённая према, что может быть. Это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит! Знаете кто он? Возвышенная личность. Одно дело знать, что возвышенная личность, другое дело знать, что это его раса. Как раз он говорит то, что чувствует на самом деле. Например, я говорю не то, что чувствую, и поэтому я говорю это как таттву, т.е. это точно вот так. Но Бхактисиддханта Сарасвати говорит то, что чувствует, это его раса. Поэтому он чётко знает, что Радха-кунда – это нектар премы в виде воды. И когда я пью воду Радха-кунды, я чувствую одно, а когда он пьёт Радха-кунду, он чувствует совсем другое. Итак, что он говорит?

« Трансцендентальным образом пребывая у Радха-кунды и трансцендентальным образом сделав омовение в этих водах, человек может обрести самую возвышенную прему». Т.е. здесь Бхактисиддханта Сарасвати объясняет самое главное. Мы только что говорили о том, что там человек может делать 10- 20 раз омовение, и ничего не почувствовать. А здесь говорится такая истина. Ну, Рупа Госвами говорит это, и это означает, что это абсолютная истина: «даже если один раз человек сделает омовение в Радха-кунде, он обретёт гопи расу, если она у него есть. Если у него другая раса, он обретёт свою расу, всего лишь 1 раз делая омовение». И Бхактисиддханта Сарасвати это объясняет. Я честно говорю, у меня всегда был этот вопрос - почему же так говорит Рупа Госвами? Всё же непонятно. Но когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, всё становится на свои места. Т.е. трансцендентальным образом жить в Радхакунде (технически «апракрита васа» – «жить не материальным образом»), т.е. я могу быть около Радхакунды, но у меня может быть материальное сознание, и тогда Радха-кунда для меня будет просто как материальное озеро, и ничего больше. А «апракрита васа» означает – трансцендентально, т.е. когда я уже стою выше материи. И тогда уже, когда я живу около Радха-кунды, тогда уже это означает, что я на самом деле живу там. Или апракрита снана. Снана – омовение. Та же самая идея. Апракрита. Т.е. именно трансцендентальным образом человек делает омовение, и тогда он развивает эту расу. Ну сейчас так объясняет Бхактисиддханта Сарасвати.

«Что мы имеем ввиду под словом апракрита васа, или апракрита снана – нематериальным омовением или нематериальным образом жить там? Будучи абсолютно свободным от желания материального наслаждения, человек должен постоянно медитировать в уме (манаса бхаджана)». Т.е. это на уровне бхаджана крийа. Полностью, отрекаясь от чувственного удовлетворения, постоянно погружать ум в это служение. Кстати Бхактисиддханта Сарасвати продолжает комментарии Бхактивинод Тхакур. В своих комментариях он говорит, что Бхактивинод Тхакур попросил меня делать такие комментарии на Упадешамриту. И Сарасвати Госвами говорит, что когда он комментировал текст№8 Упадешамриты, Бхактивинод Тхакур оставил тело. И он говорит, что эти комментарии он делает в этих настроениях. Это 11 текст. И он продолжает мысль Бхактивинод Тхакура. И поэтому он объясняет то, что Бхактивинод Тхакур в общих чертах представил. Бхактивинод Тхакур сказал, что постоянно нужно медитировать на аштакалийу. И сейчас Бхактисиддханта Сарасвати объясняет так: «Абсолютно отрицая материальное чувственное удовлетворение, человек должен погружаться в медитацию, в глубокую медитацию». Здесь именно говорится в «глубокую медитацию». Мы рассматривали различные категории медитации, если помните. И там была самая глубокая медитация – самадхи, потом дхрува анусмрити. Глубокая медитация здесь означает даже выше дхйаны, обычной медитации, на уровене дхрува анусмрити. Т.е. это достаточно глубокая медитация, где он полностью свободен от всяких материальных концепций.

«В этом состоянии человек достигает своего духовного тела». Когда человек занимается глубокой медитацией и освобождается от материальных желаний, он реализует свою сварупу, т.е. он познаёт своё тело, духовное тело.

«В этом случае он полностью сосредотачивает свой ум на прямое служение Шримати Радхарани». Здесь «прямое служение» означает, что Шримати Радхарани может иногда сказать ему – «сделай, пожалуйста, вот это», и он делает. Это не означает, что он никого больше не слушает. Потому что Бхактивинод Тхакур объяснил, что у него есть вечный Гуру. И вечному Гуру постоянно и служит такой преданный. Если вечный Гуру Вишакха, это означает, что он всегда будет слушать Вишакху. И всегда Вишакха будет говорить ему – «делай это, делай то, делай вот так, и так». Это функция Гуру. А когда здесь говорится, что он будет прямо служить Радха Кришне, это означает, что иногда Кришна может сказать: - Пожалуйста, сделай вот это…», не Вишакха, а Кришна. А иногда Радхарани может сказать ему: «Пожалуйста, сделай вот это, нужно это сделать». Т.е. у него уже есть такая квалификация, что Радхарани может подходить к нему. Это тоже. Вот такая идея.

«Это очень трудно обрести такое счастье, и даже такие личности, как Нарада не могут достичь такого настроения». Т.е. настроение гопи достаточно редкая раса. Сейчас я вижу, что преданные очень… так… по-другому относятся к этому. И 2-3 дня мне постоянно задают такие вопросы, говорят: «Тот, кто последователь господа Чайтаньи – он гопи, тот, кто повторяет мантру – он гопи». Сегодня как раз мы говорили с преданным, что тогда получается так по этой теории, если я подойду к кому-то и скажу: «Ты можешь произнести «Кришна»? – да, могу. Почему нет? Кришна. Нет проблем» И это уже означает, что он обрёл гопи форму. Почему? Потому что Имя «Кришна» уже в Себя включает гопи расу. Это означает, что если кто-то повторяет эту мантру, в принципе, это Имя может давать гопи расу. Понимаешь? Потенциально модно сказать, что если включить радио, и там кто-то говорит это Имя, то оно может давать гопи расу. Это неправильно! Потому что никто не даёт гопи расу. А преданный сам выбирает гопи расу. Если выбирает, то Имя может давать эту расу. Имя даёт такую квалификацию. Если не выбирает эту расу, то даже Имя Кришны не может дать эту квалификацию. Но Имя Кришны даст другую квалификацию. Если я выбираю сакхйа расу, это означает, что Имя может давать мне эту расу. Смотря, какую расу выбирает преданный. И здесь Бхактисиддханта Сарасвати такие приятные слова говорит: «Даже воплощение премы, Нарада Муни, он не может достигнуть этой расы». Хотя Нарада Муни несколько раз повторял мантру, несколько раз прибывал в Радхакунде, несколько раз видел Кришну, даже Радхарани. Но здесь говорится, что даже он не может достигнуть этого. Почему? Потому что у него другая раса. Вот в чём вопрос. Эта раса – редкая раса.

И здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур добавляет:

«Даже такие преданные, у которых уже развита дасйа раса, или сакхйа раса, или ватсалйа раса, они не могут принять омовение в Радхакунде». Понятно уже, что он имеет ввиду. Не то, что механически не может делать омовение в Радхакунде, это не означает, что представитель дасйа расе не может делать омовение в Радха кунде. И это не означает, что если я сделал омовение в Радха кунде, то я не нахожусь в дасйа, ватсалйа или сакхйа расе. Нужно правильно понять. Поэтому вначале Бхактисиддханта Сарасвати говорит «апракрита васа», «апракрита снана», т.е. в этом умонастроении даже они не могут делать омовение. Это могут делать только те личности, которые находятся в мадхурйа расе. И даже не все, находящиеся в мадхурйа расе. Рукмини деви не может делать это. Это может делать только Шримати Радхарани, Вишакха, вот эта компания. Ну, можно добавить, что даже Чандравали. Потому что она конкурентная гопи.

И в конце Бхактисиддханта Сарасвати очень интересные строки пишет. О чём он пишет?

«Эта раса очень-очень дефицитная раса. Но в материальном мире к сожалению все думают, что они находятся в этой расе». Почему? Потому что в материальном мире к сожалению все мы так обусловлены, что мы стремимся к всему самому возвышенному. Не то, что нам это нужно или не нужно. Просто это самое высокое положение, и мы стремимся к нему. И поэтому, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати?

«Сейчас, в нынешнее время, в наше время, Кали Махараджа (личностное воплощение Кали юги, оказывается сейчас он действует) принял внешнюю форму ложного преданного Господа Чайтаньи» Т.е. они говорят, что «мы преданные Господа Чайтаньи», но на самом деле кто они? Они не преданные, но внешне, ложным образом они приняли такой облик. Это воплощение Кали Махараджа. Он такой мощный, что он может убедить всех, что он преданный. Иногда он принимает имя Сахаджийа, т.е. сахаджийа преданного (Т.е. сахаджийа – это воздействие Кали махараджа). Это Бхактисиддханта Сарасвати говорит. «Сахаджийа – означает имитатор. И сахаджийа бывают различных видов: аула, баула, меди». Т.е. различного вида, означает, что у них различное мышление. Но в основном они продвигают такие идеи, что «мы в материальном мире, в материальном теле можем проводить раса танец и осознавать расу. Или по-другому, они говорят, что все наши чувства, материальные чувства к Кришне – это настоящие духовные чувства к Кришне. Поэтому они называются аула, баула, меди…

«Интенсивно он пропагандирует ложную философию, и другие доктрины, такие как майавада философию, гаура нагари философию». Гаура нагара-философия - это такая философия: есть преданные Господа Чайтаньи, которые говорят, что Господь Чайтанья – это наша жизнь, и кроме Него нет ничего. Но как они принимают это? Они принимают так, что Чайтанья Махапрабху – это Кришна, а мы Радхарани, или похожи на Радхарани. Вам знакомы такие идеи? Приблизительно 8 лет тому назад эти идеи продвигали. Приблизительно так, что Шри Вишнупад – это Шримати Радхарани, и все его приближённые преданные - это манджари, сакхи и т.д. И вот ещё 30 с чем-то лет тому назад такие идеи тоже продвигали, что Прабхупад – Шримати Радхарани, а все его ученики – это манджари и сакхи. Т.е. есть гаура нагари – это такие личности, которые эту идею продвигают. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит:

«Эти идеи противоречат бхакти, полностью противоречат бхакти. поэтому это не нужно принимать». И в конце он пишет такие слова:

«Пожалуйста, я умоляю всех преданных, не принимайте путь сахаджийа. Принимайте путь Рупы Госвами, Рагхунат Дас Госвами и всех ачарьев». Он говорит это, и я передаю его слова.

Вот такие комментарии делают на этот текст ачарьи.

 

 

Заключение

И сейчас мы рассмотрим в общих чертах то, что мы смотрели в Упадешамрите.

Мы смотрели 4 текста, которые относились к вайдхи бхакти. Они очевидно указывали на регулированное бхакти. Вайдхи бхакти означает регулирующие принципы бхакти. Мы сказали, что вайдхи бхакти – это контролируемое бхакти, и поэтому это очень легко выполнять. Хотя все преданные говорят, что это трудно делать, но на самом деле Рупа Госвами говорит, что это легко делать. Что трудно делать? Трудно делать рагануга бхакти, потому что это неконтролируемый процесс. Понятно? Т.е. то, что мы можем контролировать, выбирать, это легко делать. А то, что мы не можем выбирать, если даже мы много усилий будем прилагать, у нас ничего не получится. Вот в чём трудность. Рупа Госвами продвигает такую идею – сложность не в том могу я это делать или не могу делать это, сложность в том, могу я выбирать это или нет. Если у меня есть возможность, я голодаю, например. У меня Экадаши. Я чувствую жажду, но я могу терпеть. Т.е. я выбираю пить или не пить. Сейчас я говорю – ладно, пусть мне немножко будет трудно, я буду держать этот пост. А в рагануга бхакти нет таких моментов. В рагануга бхакти чувство, или это настроение, или эмоция всегда побеждают. И поэтому не находится под контролем. И поэтому рагануга бхакти труднее делать. И поэтому рагануга бхакти больше внимания уделяют эти личности. Например, бхава бхакти объясняют, према бхакти объясняют другие принципы рагануга бхакти. Конечно, мы это не обсуждаем. В основном мы обсуждаем принципы вайдхи бхакти. Поэтому нам кажется, что всегда шастры говорят о вайдхи бхакти, и очень мало говорят о рагануга бхакти. Во всяком случае у меня было такое впечатление. Но потом, когда я изучал шастры глубже, я понял, что они больше говорят о рагануга бхакти, больше говорят о према бхакти, чем о вайдхи бхакти. Потому что вайдхи бхакти – это очень просто. Тебе говорят, что это тебе можно, а это нельзя. Уже всё ясно. Это даже не нужно обсуждать. А в рагануга бхакти есть такие тонкости, связанные с реализацией, что затрудняет её исполнение, следование.

Если взять эти последние тексты, особенно последние тексты, чем сложна рагануга бахкти? Рагануга бхакти – это не общие какие-то регулирующие принципы. Рагануга бхакти зависит от личности. Регулирующие принципы для рагануга бхакти – это не то, что говорят шастры. Обратите внимание на это. Шастры могут говорить одно, а личность другое. Скажем, личность Лалита. Лалита – это личность. Лалита может говорить такое, что противоречит шастрам. Ну, например, Шримати Радхарани хочет встретиться с Кришной. Это надо устроить. Но шастры говорят, что это неправильно. Потому что Радхарани замужем, и не имеет право смотреть на других мужчин. А Лалита просит сделать такое – «Пожалуйста, отнеси это письмо Кришне, чтобы Он знал, что Она должна встретиться с Кришной сегодня. И сделай это так, чтобы родители не увидели это». Такое может просить. И это противоречит шастрам, моральным кодексам противоречит. Но, в данном случае я должен выполнять эту санкцию. Потому что регулирующие принципы рагануга бхакти – это не регулирующие принципы шастр, а те принципы, которые даёт мне личность Гуру – мой духовный учитель. Поэтому они считаются сложнее. Поэтому в обусловленном состоянии трудно догадаться что нужно делать, чтобы удовлетворить Шримати Радхарани, Лалиту или Вишакху, друга Кришны и т.д. Поэтому они считаются сложнее.

Поэтому Рупа Госвами 4 текста посвятил вайдхи бхакти, и практически все остальные тексты он посвятил рагануга бхакти.

Харе Кришна

Вопросы:

1) – Шйамакунда прабху, а Вы знаете сварупу Аиндры прабху?

- Откуда я знаю?

- Он про себя говорил, что он гопи.

- Он всегда говорил, что он гопи?

- Один раз говорил, что он гопи.

- Я не могу сказать. Я затрудняюсь ответить на такой вопрос. Вообще-то, гопи никогда не говорит, что он гопи. Я читал, возвышенные личности говорили, что никогда преданный, который знает свою расу, свою сварупу, никогда не говорит об этом. Поэтому я не могу сказать. Но я не слышал, чтобы Аиндра когда-нибудь говорил, что он гопи. Не знаю. Не знаю. Мне трудно об этом судить, знаешь? Очень трудно.

2) – По поводу духовного учителя. Мы принимаем дикшу, и она может не совпадать с вечным духовным учителем. Правильно?

- Ну да, может не совпадать.

- Как правильно понимать (или принимать) дикша Гуру? И в какой момент преданный, если он возвращается в процесс рагануги, в какой момент он должен следовать Гуру?

- В Джайва Дхарме есть такой момент.

- Я не читал Джайва Дхарму.

- Нужно читать. Тебе, во всяком случае, нужно читать Джайва Дхарму. Там ясно объясняется. Враджанатх получает инициацию у своего Гуру. Потом Гуру обучает его до какой-то кондиции, и потом он говорит: «Если поедешь в Навадвипу, ищи, и найди вот эту личность, и он тебе многое скажет». Он начинает искать, находит, и говорит: «Мой Гуру отправил меня к тебе». И там этот Гуру продолжает ему давать знание. Потом он достигает какого-то уровня, и Гуру говорит ему: «Когда попадёшь вот сюда, там есть Гопал Гуру Госвами. Он знает расу. Он тебе может давать расу». потом Виджай Кумар и Враджанатх ищут Гопал Гуру Госвами. Знаешь, кто Гопал Гуру Госвами? Это важнейший член парампары, и возвышенная личность в мадхурйа расе – Гопал Гуру Госвами. И он обучает Виджай Кумара и Враджанатха. Обучает, обучает, и там приходит такой момент, когда он говорит сакха расу, ватсалйа расу, потом подходит мадхурйа раса. И он говорит, что вот это мадхурйа раса, и вот здесь я уже больше ничего не могу сказать. Там вы уже сами будете решать как делать. Вы уже знаете как действовать. Вам только нужно практиковать. И Враджанатх такой довольный, удовлетворённый, начинает свою практику, общаясь с преданными. А Виджай кумар как-то чувствует в себе, что он должен продолжать. Он подходит к Гопал Гуру Госвами и говорит: «Я думаю, что мы должны продолжать». И Гуру говорит: «Да, мы должны продолжать. Потому что Враджанатх был в сакхйа расе. И он не поймёт мадхурйа расу, а ты поймёшь». И он начинает обучать его. До конца. До «Уджджвала-ниламани». Т.е. до тонкостей мадхурйа расы.

- Получается, что когда у преданного появляется квалификация, то всегда появляется Гуру…?

- Не беспокойся, Кришна всегда заботится. Либо твой гуру тебя может учить, если он твой вечный Гуру. Если он не твой вечный Гуру, он передаст тебя другому, или Кришна передаст другому, в другой жизни, или в этой жизни.

3) - Радха Раман Дас вначале говорит, что если преданный омывается в радха-кунде, то он получает прему. Но дело в том, что он не выбрал, т.е. не на том уровне, что может обрести прему.

- Ну да, принимая омовение в Радха-кунде, он обретает квалификацию.

- Даже, если он не освободился от материальной обусловленности?

- Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактивинод Тхакур объяснили, что эта шлока относится именно к этому моменту. Человек освобождается от материальной скверны, и в сердце познаёт свою расу. Здесь есть вот такие слова: «Према, о которой говорится здесь очень трудно достичь даже таким преданным, как Нарада Муни. Шри Радха-кунда даёт прему, даже если один раз человек делает омовение в ней, даёт прему в соответствии с тем настроением, в котором он находится». Т.е. он тоже говорит, что там должна быть специфическая любовь, или настроение. Понимаешь, если бы я говорил на армянском, по-другому получилось бы. Мне трудно на русском это передать. Т.е. вот есть специфическая любовь и преданность. Это уже есть у преданного. Тогда Радха-кунда открывает. Все ачарьи это говорят. Т.е. это не означает, что у меня материалистичный ум, и я получаю прему. Всё равно мне придётся оставить материализм. Пока я материалист, я не могу чувствовать духовное. А у меня уже есть раса, и у тебя есть раса. Но я не воспринимаю. Почему? Потому что я материалист. Материалистично размышляю. Но раса есть. Но я не могу..

4) – те сампрадаи, о которых говорилось аула, баула…. (не слышно)

- Если какой-то преданный не освободился от материальных привязанностей, ну явно, что не освободился, и говорит, что он гопи, это очевидное проявление сахаджийа, не скрытое проявление.

- А считается ли это….. если есть незначительные проявления этого, например, многие преданные считают, что сварупу можно поменять…

- Понимаешь, лично моё мнение таково. Ты вот говоришь, что это незначительное отклонение? Для меня это не незначительное, а достаточно серьёзно. Сказать, что мы можем поменять свою сварупу, это озанчает, сказать, что наша сварупа не вечная. Это по-твоему не значительное отклонение? Наша сварупа вечная или не вечная в духовном мире? Душа вечная или не вечная? Вот в чём вопрос. Преданные, которые самые примитивные идеи вечности не понимают, говорят, что душа никогда не была в духовном мире. Но вечность – это не то, с чем можно так играть. Принципы вечности и бесконечности другие. Сказать, что его никогда не было там, это сказать, что вечность бывает прошлое, будущее и настоящее. Т.е. прошлое – вечность, будущее – вечность, и настоящее – вечность. А что означает прошлое – вечность? Мне не понятно. Вечность, как я знаю, это то, что просто вечно, и в прошлом, и в будущем. Все эти точки там соединены. А то это не вечность. Это одно и то же, если я скажу, что вечность начинается именно отсюда. Ну, не вечность, а бесконечность. Бесконечность начинается отсюда. Понимаешь? Это неграмотно так говорить.

- Эти идеи относятся к сахаджийа или майавади?

- Ну, нет. Майавади очень хорошо представляют что есть вечность, и допускают другую ошибку. Они как раз говорят, что вечность – это одна точка, не может быть в прошлом. То, что двигается, не может быть вечностью в прошлом, будущем и настоящем. И поэтому Кришна тоже не вечный. Так получается у них. Потому что они так хорошо представляют что из себя представляет вечность, Брахман. Понимаешь? Но, сказать, что бесконечность начинается с этого момента, это неграмотно. Мы можем так спекулировать, ища точку начала бесконечности, и не достичь истины. Потому что это вечность. Там нет минуса, плюса. Вечность – это вечность. И бесконечность – это бесконечность.

5) – А где описывается аштакалийа лила?

- Практически все ачарйи написали аштакалийа лилу. Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришнадас Кавирадж Госвами…

- А где её почитать?

- Ну я думаю, что не нужно. Потому что там нечего читатьJ На русском тоже есть эти книги. Кажется есть Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Кришна Бхаванамрита Махавакйа» насколько я знаю. И у Кришнадас Кавираджа Госвами «Говинда Лиламрита».

- А вы сказали, что аштакалийа лила постоянно происходит, т.е. день разделён на 8 частей. И эти игры так выделены особым образом, чтобы на них медитировать. А есть другие игры. Т.е. аштакалийа лилы происходят постоянно, и занимают собой весь день. и по сути, нет ничего другого?

- Нет, если у человека вот такое настроение гопи, то он медитирует на эти игры. если у него настроение сакхйа расы, т.е. он относится к Кришне, как к своему другу, он уже медитирует на другие игры. есть такие игры тоже. Когда Кришна играет со своими друзьями. Они медитируют на эти игры.

- Но в духовном мире эти игры, и те, и другие, они одновременно происходят? Т.е. если Кришна занят аштакалийа лилой, Он не может проводить другие игры?

- Не может, да?

- Может. Ну мы же видим, что Он откуда-то уезжает, и куда-то приезжает…

- Вот там один христианский священник, он был когда-то моим другом, и потом стал священником, получил вот эту должность. И вот он звонит и говорит: «Можно с вами встретиться? Я хочу с Вами поговорить». Я говорю: «Да-да». Встретились, и я говорю: «Это ты звонил мне?». Он говорит: «Да». Мы немножко поговорили, и в конце он задаёт такой вопрос: «Я всё понимаю. Всё абсолютно понимаю. Но не понимаю одно. Какой Бог – Кришна? Как может быть Кришна Богом, если там описывается, если Он одновременно занимается любовью с 16000 девушек?» А я ему говорю: «Разве это не доказательство, что Он Бог? Какой обычный человек может это делать?» И он говорит: «Я об этом не думал…» И я объяснил, что Он проводит такие лилы, и в шастрах так описано, что ОН проводит невозможные игры. Игры, которые невозможны для живого существа, и это признак Бога. И он понял, что это может быть признаком Бога.

 

Харе Кришна

 

 

⇐ Предыдущая78910111213141516

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: