Взаимодействие жизни 5 страница
на то, что эти идеи восприняты из работ раннего Маркса, которые в этот период были впервые опубликованы, указывает позже сам Бердяев в статьях «Персонализм и марксизм» [21] и «Проблема человека... » [26]. Глава 4. Эволюция от космизма к персонализму ние есть отчуждение. Познающий субъект лишён всякого внутреннего существования, не имеет точки опоры в бытии, он существует лишь в отношении к производимой им объективации» [44, с. 248]. Однако отчуждение, по Марксу, есть отчуждение для класса, Бердяев же концентрирует своё внимание исключительно на личности, которая не имеет классового характера. Он экзистенциально переистолковывает процесс отчуждения. Именно социализация как подчинение человека внешним формам общения, выработанным в процессе взаимодействия с окружающей средой, приводит к развитию сознания в формах сообщения, когда человек соотносится с другими людьми с помощью общего. В этом философ видит исток рационализации, являющейся объективацией познания. Следуя Канту, Бердяев истолковывает такое познание общего как познание с помощью понятий. Однако общение на почве общего нивелирует лично-уникальное, тем самым препятствуя росту личностного начала в человеке. Во имя личности человек должен освободиться от власти общего. Попытка такого осуществления происходит в индивидуализме, и экзистенциальной проекцией этого является одиночество. Индивидуализм не спасает личность, поскольку, отъединив себя от остальных, она лишает себя способности выхода во внеличное и, оставаясь замкнутой в себе, не получает доступа к бытию. Поэтому она должна преодолевать одиночество в приобщении как таком типе общения, которое соотносится с другим как с неповторимо индивидуальным, что и является подлинным типом общения, или, как ещё это называет Бердяев, - «коммунионом». Саму идею приобщения он находит у Леви-Брюля, в его выявлении закона партиципации, действующего в первобытном мышлении. Считая, что первобытные несли в своём мышлении память о мысли райского существования, философ полагает, что наступление нового периода рая будет сопровождаться восстановлением данного типа мышления, но с сохранением всего опыта различений, достигнутого последующим мышлением, мышлением испытанной свободы. По Бердяеву, подлинное общение позволяет проникнуть в тайну другого не как безличного «оно», а как личного «ты», приобщиться к тайне его существования. Сами термины «оно» и «ты» он заимствует у Бубера, однако наполняет их иным содержанием, поскольку для него они являются не понятиями, а символами. По замыслу философа, тайна существования постижима лишь на глубине личного приобщения к первореальности другого своей первореальности, духовного уподобления себя ему. Познавая другого и других, мы открываем глубинный пласт себя. Поэтому
Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества з философской судьбе Н. Бердяева познание есть припоминание. В основе такого познания должны находиться не понятия, а образы фантазии, символы и мифы. Этот новый вариант преодоления рационализма выступил развитием ранней теории преодоления идеализма, который мы описывали как погружение сознания в восприятие, разума в эмоцию. Теперь такое познание характеризуется как трансцендирование застывших понятийных форм сознания и перерастание сознания в сверхсознание1. Однако на этом этапе Бердяев вносит в свою теорию кардинальную новацию. Он характеризует свой новый тип познания как пророческий, позволяющий выявить за действительностью, искажённой прежней объективацией, её подлинное субъектное бытие и, внося в него новый смысл, досотворяя его, приводить к состоянию красоты, что и является должным состоянием. Такое творение Бердяев называет трансцендированием, что характеризуется как прирост из себя нового бытия в приобщённом субъекте. Такой прирост, в соответствии с его метафизической картиной, возможен вследствие взаимодействия тёмного начала в самом бытии, творческого начала человеческой личности, привносящей смысл в это бытие, и наличного существования этого бытия в объективированном виде. Отсюда возникают неведомые формы субъектов бытия. Возможность внесения человеческих смыслов в бытие Бердяев определяет как гуманизацию, особенно подчёркивая гуманизацию познания2, считая это наиболее адекватным современному состоянию человека, хотя и выявляя теургическое, или богочеловеческое, познание, которое достижимо после окончательного преображения реального человека в человека духовного, что пока недостижимо3. Таким образом, пророческий эсхатологизм - творческое смысловое преображение мира. Казалось бы, данное мироотно-шение говорит о возврате к прежним утопическим настроениям, од-
Эти идеи возникают из синтеза идей фрейдовской школы, совмещённых с индийской мистической традицией. Такие синтетические конструкции активно разрабатывались теософскими школами, возможно повлиявшими на выработку данных взглядов Бердяева. Бердяев считал, что творчество на более высоких ступенях удалённости от мира является познанием, а на низших, наиболее приближенных к миру -трудом, при этом в целостном существовании человека, созерцающего и творящего, и то и другое необходимо. Он полагал, что экзистенциальная философия, осмысливающая это, должна быть «не только теоретическая, но и практическая» [44, с. 262]. Это ещё раз указывает на усиление эзотерических и пессимистических мотивов у Бердяева. Глава 4. Эволюция от космизма к персонализму нако неоднократные указания на невычерпанность времён и сроков, силу зла человеческих проявлений да и само акцентирование внимания именно на пророчестве, а не на творчестве свидетельствуют лишь о чаемых надеждах на будущее. Поэтому философ говорит о пессимистичности своего мировоззрения. С темой будущего тесно связана проблема времени. Время выпадает из вечности вследствие движения в подлинном бытии, и вместе с тем в реальном времени присутствуют прорывы в вечность как вхождение в глубину мгновения. Таким образом, преображение не в перспективе времени, а в глубине мгновения. Это преображение осуществляется в полёте творческой фантазии в мир подлинного бытия. Но человек не должен всецело удаляться от мира, он несёт за него ответственность, и поэтому моменты высших созерцаний должны переходить в моменты творческого служения миру. Однако погружение в мир, в историю вновь приводит к объективации. И поэтому задача заключается в максимальном достижении необъективированных состояний. Бердяев полагал, что нет абсолютной объективности мира, есть лишь ступени объективации. Такими ступенями по мере убывания объективации являются природа, общество и культура. Однако культура не является окончательным преодолением объективации, она носит символический характер, лишь сообщая о новых состояниях, но не претворяя их, и поэтому для Бердяева неизбежен суд над культурой, вследствие чего достижимо перерастание культуры в сверхкультуру, в высшее бытие, что символизируется переходом к новой мистике и новому творчеству. Такое перерастание будет характеризоваться концентрацией человеческих усилий на реализации личного начала и освобождении от власти объективированного мира, что философ определяет как персонализм.
Персонализм Бердяева - попытка активации экзистенциализма, придания ему творческого характера. Идеи персонализма, впервые проскользнувшие во время увлечения неолейбницианством в ранний период и вновь появляющиеся в работах о духе и человеке, теперь получают особое теоретическое обоснование и знаменуют новое направление мысли. По сути дела, персонализм является программой жизни, основанной на принципах приоритета личностного существования. И хотя эти принципы не довлеют над человеком, о переходе к эссенциалистским реалиям нет и речи, однако персонализм является преодолением экзистенциализма, поскольку экзистенциализм исходит из осмысления конкретного существования, персонализм же выстра-
Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества в философской судьбе Н. Бердяева ивает план глобальной жизненной перспективы с позиций личностного идеала, который стоит над человеком и определяет его жизнь. Можно заявить, что онтологический рационализм своей ранней философии Бердяев заменяет этическим. Глобальный план у Бердяева содержит не принципы преображения реального мира и человека, что характерно для утопизма и что попытались осуществить французские персоналисты, развивая концепцию воплощённого существования, а эзотерическую программу выхода человека в иной мир и перерождения естественного человека в человека духовного. Можно заключить, что персонализм Бердяева - дань его старому революционно-утопическому мироотношению, но здесь оно носит превращенный характер, поскольку подчинено эзотеризму. Следующая работа Бердяева посвящена анализу процессов, происходящих в окружающем обществе, -это «Судьба человека в современном мире» (1934) [36]. Она уточняет некоторые мысли, высказанные в книгах «Смысл истории» и «Новое средневековье». Здесь с позиций идеального бытия оцениваются социальные процессы нашего мира и выявляется их ущербность. Основная мысль книги - серединный, безбожный гуманизм как жизненная программа оказался несостоятельным, и поэтому мир движется к дегуманизации в формах бестиализации (уподобления человека животному) и массовизации (растворению человека в безличном коллективе). Борьба за высшую ценность человека в мире, за его личность, которую Бердяев теперь определяет как персонализм, состоит в возрождении христианства. Однако христианство в его исторических формах показало свою несостоятельность, что выявилось во внутренне противоречивом процессе: будучи погружено в мир, оно одновременно не смогло связать своих истин с реалиями мира, оставаясь замкнутым духовным явлением, что и произошло с аскетическим христианством, и всецело социализировалось и объективировалось, стало на службу царству Кесаря. Поэтому необходимо новое духовное христианство. Главная потребность в христианстве для современности состоит в необходимости возрождения значимости человека, исходящей из уяснения его сущности и предназначения, т. е. в создании христианской антропологии. Однако, по Бердяеву, до сих пор антропологического учения христианство не создало, что и является насущной задачей современности. Бердяев заключает, что проблеме человека принадлежит примат над проблемой общества и культуры.
Философ пытается стать на путь осуществления этой задачи, делая в статьях «Персонализм и марксизм» и «Проблема человека» на- Глава 4. Эволюция от космизма к персонализму бросок новой антропологии, возникший из углубления идей, высказанных в «Смысле творчества», с учётом идейной эволюции в период от написания «Философии свободного духа» (1927) до создания работ «О назначении человека» (1931) и «Я и мир объектов» (1934). Необходимость выявления подлинной природы и сущности человека он видит не только в потребности осмысления вселенской сути богочеловечес-ких отношений, но и в практической задаче выхода из кризиса гуманизма, который в современном мире стал угрозой самому человеку. Если в гуманизме человек рассматривался исключительно снизу, что привело к его фактической подчинённости нижней бездне, грозящей растворить его личность в безликом хаосе, то в историческом христианстве моноцентричное рассмотрение человека сверху приводило к подавленности всецелой зависимостью от Бога, что закрывало ему доступ к свободе. На смену этому дуализму Бердяев выдвигает новую диалектическую синтетическую конструкцию. Из рассмотрения человека сверху должны быть сделаны следующие выводы. Сознание человека как существа греховного должно перерастать не в протест против подавленности Высшим, что произошло в гуманизме, но в чувство искупленности жертвой Христа, а осознание человека существом, сотворенным Творцом, должно выявлять человека образом и подобием Божьим, в которое затем вочеловечился Бог. В этой формуле Бердяев синтезирует элементы теоцентризма и христоцентризма с приоритетом христоцентризма в человеке, отражающем в себе Божественные реальности. Отношения же с нижней бездной должны вытекать из его отношений с верхней. Именно происхождение от высшего делает человека независимым от мира, не дробной частью мира, но вместе с тем существом, призванным своим творческим усилием внести в мир подлинный свет и гармонию, что Бердяев понимает как смысл1. Сама возможность внесения в мир человеческого смысла исходит из внутрен- Параллельно с новой разработкой концепции человека Бердяев читает цикл лекций «Искание смысла жизни». Здесь он говорит, что «только катастрофы жизни, болезни, смерть, войны, революции, крушение государств и цивилизаций, личные неудачи и несправедливость судьбы приводят к конфликту личности с окружающим миром и к исканию смысла» [19, с. 88]. Таким образом, смыслопридавание является одной из главных задач человека, необходимых не только для вселенского замысла творения мира, но и для существования самого человека, что выявляется в период катастроф. Смыслопридавание не только призвание человека, что в обособленном виде как обязательство лишало бы человека свободы, но, в первую очередь, внутренняя жизненная потребность, что и делает принятие данного призвания свободным. Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества в философской судьбе Н. Бердяева ней консубстанциональности подлинной основы мира и человека. Человек есть микрокосм, а мир макрокосм, имеющий внутреннее существование в человеке, и поэтому человек может непосредственно выходить к миру как «к своему другому». В человеке есть «космотел-лургическая составляющая». Основание этой позиции Бердяев видит в следующем. Он опирается на центральную христианскую формулу, что человек есть образ и подобие Бога, откуда заключает, что он является микротеосом. Сам же мир находится в Боге, - что Бердяев характеризует как концепцию панентеизма, которую разделяет, - а поскольку человек - микротеос, то - и в человеке. Новая концепция человека подводит к обоснованию идеи того, что основным предназначением человека является творчество как внесение смысловой сущности в реальность, к которой человек имеет непосредственный доступ. Но это способен осуществлять не естественный человек, поскольку он подвергся самообъективации (данная теория является, по Бердяеву, философским истолкованием грехопадения), а перерождённый духовный человек. Личность и есть духовный облик подлинного человека, в отличие от существования в качестве индивида, которое-то и характеризует падшее, объективированное состояние человека. Поэтому личностное существование является подлинным существованием человека, а его достижение состояния реального человека, освобождение от власти объективации описывается концепцией персонализма. В основе этой концепции лежит понимание человека как духовного существа. Но, как полагает Бердяев, понимание сущности духа также неполно разработано в истории человеческой духовности, и это делает необходимым его углублённое осмысление. Но прежде, чем обратиться к описанию концепции духа, развитой в следующей работе - «Дух и реальность. Основы богочелове-ческой духовности», необходимо остановиться ещё на одной теме, ярко высвеченной именно в работах о человеке. Это тема смерти. Ещё ранее, в период отторжения взглядов антропософов, Бердяев приходит к убеждению, что теория бесконечных перевоплощений экзистенциально неприемлема человеку, поскольку бесконечное временное существование невыносимо трагично. Теперь же частые болезни его самого и его жены, налагавшие серьёзные жизненные ограничения, глубокая болезненная старость матери жены, жившей с ними, а также продумывание темы смерти, поднятой у экзистенциалистов, прежде всего у Хайдеггера, привели философа к развитию новых идей осмысления смерти. Смерть рассматривается им Глава 4. Эволюция от космизма к персонализму диалектично и как трагическое прерывание жизни близких, любимых существ, прежде всего людей и животных, против чего он объявляет духовную борьбу, считая, что христианство есть религия борьбы со смертью, на чём он настаивает ещё с периода увлечения концепцией Фёдорова о вселенском воскрешении предков, который совпал со смертью его родителей, и есть окончательный выход из трагедии временного существования в новую духовную жизнь, более глубокий, чем выход через мгновение в вечность в творческом акте. Он пишет: «В мире падшем этот скачок через бездну именуется смертью. Есть другой выход из времени в вечность -через глубину мгновения, не составляющего дробной части времени и не подчинённого категории числа. Но этот выход не бывает окончательным и целостным, он постоянно опять выпадает во время. Реализация полноты жизни личности предполагает существование смерти» [26, с. 21]. Бердяев полагает, что он вырабатывает творческое отношение к смерти, считая, что она преодолевается воскрешением, которое не есть одноактное явление, а постоянная творческая работа по перерождению «ветхого» человека в «нового» духовного человека. Он полагает, что эта работа не прекращается с моментом физической смерти каждого человека, ведь не все смогли предуготовить себя к вечному существованию в период их земной жизни, но продолжается в другом плане до полного духовного перерождения человека. При этом спастись должен не один человеческий дух как некое субстанциональное начало, а весь человек, спиритуализировавший себя, т. е. вобравший в дух свою душу и тело как вечные начала формы. При этом человек должен стремиться к спасению не только себя, но и всех любимых существ, к которым благодаря любви он получает непосредственный доступ. Человек должен расширить свою спасающую интенцию до всей истории, что он совершает в духовном смысловом преображении истории. В конце концов, спасение и воскрешение понимается как смысловое преображение вселенского универсума. Но для данной антропоурги-ческой деятельности человек должен иметь некое основание как ту метафизическую точку опоры, через которую можно перевернуть весь мир. Бердяев видит такую точку в Духе.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|