Философия Духа -окончательная философия Бердяева 1 страница
Глава 5 ФИЛОСОФИЯ ДУХА -ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ БЕРДЯЕВА Мы полагаем, что именно выработкой понимания Духа завершается построение философской системы Бердяева. В философской автобиографии «Самопознание», где он осмыслил свою идейную эволюцию, Н. А. Бердяев говорит о выработке в последние годы жизни своей окончательной философии. Её он связывает с обоснованием особых подходов в понимании ряда ключевых тем: объективации, несотворённой свободы, личности, а также с особым пониманием христианства. Все осмысления мы только что рассмотрели. Кроме того, Бердяев указывает на достигнутую в этот период терминологическую чёткость. Это в какой-то мере противоречит его исходной романтической установке, которая требовала незавершённости и неокончательности позиции, и поэтому в «Самопознании» заявления об окончательности всё равно связываются с недовольством сделанным, выраженным, написанным: «.. . никакая из моих книг меня не удовлетворяет, не выражает вполне» [29, с. 294]. Однако, завершая главу этой книги об окончательной философии, он акцентирует внимание на том, что «цель жизни - возврат к мистерии Духа», и на своём предшествии эпохи Духа [29, с. 314]. Всё это позволяет предположить, что проблема Духа и являлась центральной в его мировоззренческой системе, а выработкой её окончательного понимания, чего он впервые достигает в работе «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности», завершается создание самой системы, и она приобретает законченный вид. Важно подчеркнуть, что в «Самопознании» Бердяев указывает на «чрезвычайную цент-рализованность своей мысли» [29, с. 295]. Мы полагаем, что в центре этой мысли как раз и находится понимание проблемы Духа.
Ранее выявленный в «Философии свободного духа» аспект Духа как свободы для новой задачи оказался недостаточным. Как мы отмечали, он характеризовал усиление эзотерических компонентов миро-видения Бердяева. Теперь его эзотеризм достиг своего предела. В беседе с женой от 13 января 1935 г. он говорит: «Всё внешнее есть по- Глава 5. Философия Духа - окончательная философия Бердяева казатель падшего состояния этого мира. Но человек принадлежит миру иному, и лишь этот мир есть подлинный и ни от кого не зависящий» [49, с. 72]. Чуть позже, 30 января 1935 г., философ сообщает: «Во мне, чувствую, всё больше и больше увеличивается отчуждённость» [49, с. 80]. В ответ на определение женой данной позиции как анархизма Бердяев, почти воспроизводя ранее отвергнутую позицию мистического анархизма Чулкова, заявляет о своём духовном анархизме. Жена подмечает, что данная позиция не сопровождается у философа отказом от активного участия в общественной жизни, но она связывается исключительно с желанием выразить нечто своё. Мы полагаем, что на этом этапе эзотеризм, становясь всё более радикальным, перерастает в отрицание ценности символизации1, осуществляемой в реальном человеческом творчестве. Бердяев переходит на позиции эзотерического реализма. Данный переход сопровождается осознанием недостаточности своих прежних взглядов и рождает потребность выработки совершенно новых позиций. Однако данный труд не даётся Бердяеву легко. Лидия Рапп отмечает напряжённое волнение и усиленную работу духа, что, по её мнению, говорит о происходящем духовном переломе [49, с. 79-106]. Бердяев делает заметки, усиленно инициирует вдохновение прогулками по лесу. Он чувствует, что данная работа должна подвести итог его прежней идейной эволюции и охарактеризовать окончательный вариант его мысли, а исходя из обостряющегося у него в этот период ощущения бытия перед концом, что он определяет как эсхатологизм, и отпечатлеть миру его окончательный духовный облик. Однако работа над новой книгой идёт настолько медленно, что Бердяев параллельно начинает писать ещё одну, «0 рабстве и свободе человека» [17], посвященную социальной философии. И здесь, в главе «Вместо предисловия», философ заявляет о противоречиях в своей мысли разных периодов жизни, о возможности изменений ряда взглядов при неизменности общих установок. В «Самопознании» он называет теорию объективации основной идеей своей окончательной философии, но как мы только что показали, эта теория лишь привела к самой ключевой теме - теме Духа. В целом же нужно сказать, что Бердяев час-
На отрицание ценности символизации в этой работе Бердяева указывает Ф. Степун [102, с. 487-488]. Он связывает это исключительно с негативной реакцией на методы фашистской пропаганды, активно эксплуатировавшей символы. Признавая это заключение верным,. мы не считаем его исчерпывающим и выявляем, помимо социальных, его идейные предпосылки. Часть 2. Взаимодействие жизни и творчеспза в философской судьбе Н. Бердяева то оценивал свои идеи с позиций последующих выводов, к которым они привели, и полагал, что они были заложены уже в них как некоем семенном начале. Основное убеждение Бердяева состоит в том, чтобы рассмотреть реальность Духа как антипод реальности объективации и условие её преодоления. Надо отметить, что предыдущая эволюция привела его к ряду ключевых мыслей, которые теперь достигают завершённости. Мыслитель полагал, что Дух не есть субстанция, из чего следовало, что реальность Духа нужно рассматривать из субъекта и как проявление субъекта, его творческий акт. Из истории религиозной и философской мысли он усвоил приемлемую для него позицию, что Дух есть энергия, прорывающаяся в наш мир из иного мира, и одновременно подлинная основа субъектов мира. Ранее открытую ещё в первом этюде о Бёме (1930) природу свободы он теперь истолковывает как природу Духа: Дух имеет двойственную природу - от Бога и из Ungrund. Это определяет его парадоксальность и как эманации Божества, и как реальности, способной дать ответ Божеству. Именно этот второй аспект выводит рассмотрение природы Духа за рамки общерашространённого в христианстве рассмотрения Духа как Святого Духа, идущего от Бога, намечая ответное движение Духа от человека1. Поэтому Святой Дух в Духе, но Дух не исчерпывается им. Именно это позволяет Духу выступать онтологической возможностью человеческого творчества. Бердяев полагает, что основным свойством Духа является вскрытие в индивидуальном универсального, и поэтому творчество определяется им как транссубъекти-вация. Зло определяется как неверное, неадекватное Божественной жажде движение человеческого духа снизу вверх, не воспринимающее универсального содержания благодати, вследствие чего происходит выпадение субъектов изнутри вовне - объективация, приводящая к распаду мира на противостоящие субъекты, воспринимающие и взаимодействующие с другими субъектами как с объектами, с позиций насилия. Борьба со злом является новым творческим актом человека, актом его Духа, свободно совмещающим в себе две интенции -снизу и сверху, что и будет подлинной реализацией Духа, в отличие от всех прежних, которые были лишь символизацией. Божественное
1 Позже в работе «О рабстве и свободе человека» он намечает субординацию этих движений. Он различает два состояния - «быть Духом» и «иметь Дух». Состояние «быть Духом» является сущностью Бога, человеку же свойственно состояние «иметь Дух». Однако человек достигает и состояния «быть Духом» в духовном единении с Богом, входя в богочеловеческую связь. Глава 5. Философия Духа - окончательная философия Бердяева участвует в этом процессе вначале через творческий дар - как образ и подобие Творца, а затем, после грехопадения, как искупительная сила, идущая из вочеловеченной природы Христа, однако это участие не исчерпывает человеческого духа, имеющего доступ к другой интенции Духа, дающей ему возможность свободного ответа. Данный переворот в понимании Духа и человека как реальности, призванной стать всецело духовной, приводит к постулированию нового духовного состояния человека как равнозначного в соотношении с Богом существа. Именно на это и указал Лев Шестов, отмечая в уже приводимой нами оценке постепенное снижение значимости божественной реальности за счёт возвышения человеческой и улавливая в этом дух гностицизма и привнесения культуры в религиозную сферу. Бердяев же полагал, что своей версией Богочеловека установил подлинную субординацию человека с Божеством, где, рассматривая Бога и человека как взаимопересекающиеся сущности, когда Бог рождается в человеке, а человек в Боге, реализована прямо пропорциональная их связь, при которой возвышение одной из них ведёт к возвышению другой, как связанной по общей устремлённости. Свой же радикальный эзотеризм он расценивал как сверхкультурное явление, с позиций которого он нивелировал ценность культуры как реальности, ограниченной условиями мира, и поэтому не принимал обвинение своей философии в растворении религии в культуре, подчинении ей. Можно выявить, что мифологичность своего мышления Бердяев и полагал радикальной сверхкультурной новацией. Данный переворот он подтверждает в письме Шестову от октября 1938 г. [11, с. 311], являющемся ответом на критику с его стороны. Философ указывает на свою независимость от немецкой философии, прежде всего от Шеллинга, и кардинальную новацию, проведённую в мифологической системе, воспринятой от Бёме, заключающуюся в вынесении природы Ungrund из природы Бога. Тем самым он подчёркивает ключевую идею своего нового понимания природы Духа и то, что она мифологична, а не заимствована из культурно-философского осмысления.
В работе «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» выявлено окончательное отношение Бердяева к аскетике, уточнено отношение к мистике и предпринята попытка описания новой духовности. Несмотря на то что между главой об аскетике (гл. 4) и главами о мистике (гл. б) и новой духовности (гл. 7) размещена глава о духовном смысле зла (гл. 5), начальная отсылка 6-й главы, что «аскеза есть лишь подготовительный этап» [2, с. 427], свидетельству-
и творчества в философской судьбе Н. Бердяева ет, что три указанные темы описывают этапы пути духовного совершенствования человека. Раскрывая аскезу, философ полагает, что в своих исторических формах, она, направленная на освобождение духа от мира, что достигалось техниками освобождения от подчинённости телу, зачастую разрывала целостный образ человека и нивелировала телесное и душевное начала, необходимо входящие в состав человека, что приводило к неверному пониманию его природы. Кроме того, проявленная христианская аскеза сирийского и египетского типов предполагала уход из множественного мира, что не соответствовало духовному пути Христа, нисходившего к множественному человеческому миру. Всё это приводило к отрицанию самоценности человеческого начала, всецелому подчинению его Богу. Но это противоречит, по мнению Бердяева, замыслу творения. Бог нуждается в ответе и свободной любви. Поэтому в своём подлинном виде аскетика должна быть «духовной концентрацией, медитацией и созерцанием», не унижающими целостной природы человека и направленными на вбирание души и тела в дух. Такая аскетика выступает и необходимым подготовительным этапом духовного совершенствования человека, усиливающим действие искупления, и вместе с этим элементом его творчества как истинного проявления любви к множественному миру, промысленному в творении. Определяя мистику в качестве высшей стадии, Бердяев низводит аскезу лишь к опыту духовного очищения, за которым должны следовать просветление и созерцание, что и является сутью мистического опыта. Такое изменение характеристик говорит о том, что под подлинной аскетикой Бердяев понимает аске-тику в единстве с мистикой, как её первый этап. Саму же мистику он описывает как опыт напряжённой духовной встречи Божественного, человеческого и космического. Причём если в этой встрече происходит подчинение человеческой реальности либо Божественному, либо космическому, за что ответственен сам человек, то это противоречит подлинному смыслу творения, где человек - самоценная реальность. Мистика не должна ограничиваться созерцанием, но и не должна предварять преображение мира, что Бердяев определяет как профетическую мистику, после чего следует реальное преображение мира. Новая духовность как третий этап и есть окончательная реализация, позволяющая не символизировать Дух в мире, а претворять его в бытие, уходя из падшего, объективированного состояния мира. Это и есть состояние творчества. Уточнённое понимание Духа, идущего не только от Бога, но и имеющего обратный ток от человека,
Глава 5. Философия Духа - окончательная философия Бердяева позволило представить раскрытие человеческой духовности как принятие тока Духа - это аскеза, достижение внутреннего единства без устранения собственной субъектной сути с двумя основными реальностями - Богом и космосом, что осуществляется в мистике, где происходит просветление и созерцание, и ответный ток Духа - новая духовность, понимаемая как преображение, или творчество. Именно это новое понимание позволило Бердяеву представить процесс человеческой жизни как борьбу свободы против рабства, что и является, по его мнению, подлинным персоналистическим устремлением. Как уже упоминалось, параллельно с написанием работы о Духе Бердяев пишет книгу «0 рабстве и свободе человека» (1939) [17]. Здесь он пытается выдвинуть не новую программу переустройства человеческой жизни и состояния общества, а определить духовное отношение к основным реалиям жизни современного человека, выявляя в них всевозможные проявления рабства, как бы перенастроить существующее мировоззрение человека, избавив его от духовных болезней. Бердяев считал эту работу одной из своих лучших, выделяя её наряду с книгой «0 назначении человека». Исходя из рассмотренной ранее классификации этапов, эти книги посвящены преимущественно третьему этапу, этапу окончательной реализации, и поэтому философ ценил их более, чем такие, как, например, «Дух и реальность», в которых он делал глубинные осознания, поскольку их Бердяев относил ко второму этапу - этапу мистического созерцания. Хотя, конечно, можно лишь говорить об акцентах на определённых темах, сделанных в той или иной книге, так как, развивая ту или иную из них, философ параллельно воспроизводил основные мысли по ряду рассмотренных ранее тем, с которыми он усматривал неразрывную связь. Поскольку мистическое созерцание он не считал исключительно своим, видя его продуктом духовного диалога с Богом, собственную заслугу он видел в выработке из этого выводов для окончательной реализации человеческой духовности, канун которой он предвещал. В основу книги положено противоречие «аристократического понимания личности, свободы, творчества и социалистического требования утверждения достоинства каждого человека, самого последнего человека, его права на жизнь» и видение этого как столкновения «влюблённости в высший мир, в высоту и жалости к низинному миру, к миру страдающему» [17, с. 5]. По сути дела, оно отражает противоположность этапов мистического взлёта и реализации достигнутых созерцаний, а также романтизма и классицизма. В состоянии взлёта Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества в философской судьбе Н. Бердяева личность начинает ощущать метафизическую уникальность своего образа как то, что даровано Богом в момент творения. Отсюда - метафизическое неравенство, различение, несогласие на собственное смешение и уравнение, утверждение своего качества против власти количества - остальных людей. Но это должно быть дополнено нисхождением или жалостью, которая возникает из осознания, что самый последний из людей есть образ божий, личность и поэтому не может выступить средством для другой личности, а несёт цель в самом себе. Исходя из этого, Бердяев занимает позиции антииерархического персонализма, где нет человеческого положения выше-ниже. Как мы видим, эта позиция противоположна той, которую философ занимал в революционную эпоху, когда отстаивал позиции социального иерар-хизма. Данное изменение связано с углублением концепции объективации, через призму которой весь опыт прежних человеческих воплощений оценивался негативно: «За последнее десятилетие я окончательно изжил последние остатки исторического романтизма, связанного с эстетизирующим отношением к религии и политике, с идеализацией исторического величия и силы» [17, с. 10]. Под эстетизмом здесь понимается творческий романтизм как желание немедленно преобразовать мир по идеалам красоты. Первую главу своей работы философ начинает с обновлённого изложения концепции человека. Если раньше загадкой был просто человек, не выводимый из природы, о чём свидетельствовало его высшее самосознание, то теперь загадкой он становится именно как личность. Это происходит в силу включения в выработку концепции человека идей, полученных вследствие осмысления тем Духа и объективации, что и послужило основой перехода к персонализму. Личность - описание человека с позиций его экзистенциальности, обнаружение экзистенциального центра, что выступает для Бердяева выявлением центра духовной энергии. Из духовной природы личности вытекает, что её нельзя рассматривать как статичное образование, она постоянно себя преодолевает. Это преодоление возможно в двух направлениях - вовне и вглубь. При преодолении вовне она подпадает под власть своих отчуждающих действий, при движении внутрь достижимы встречи с Богом, другими людьми, с внутренним существованием мира. Поэтому личность адекватно реализуется только во втором движении, которое Бердяев определяет как трансцендирование. Трансцендирование не есть смирение себя перед трансцендентно Великим. Это есть постоянный прорыв к Высшему, встреча и диалогическое общение, свобод- Глава 5. Философия Духа — окончательная философия Бердяева ное принятие высших истин. Поэтому трансцендирование есть преодоление разрыва между трансцендентным и имманентным. Сама возможность трансцендирования является условием самобытности человеческой сущности. Если Высшая реальность имманентна человеку, то человека нет, он растворяется в Ней. Если Она исключительно трансцендентна, то его субъект ничтожен, он отрицает себя перед трансцендентным. Поэтому личностное трансцендирование есть встреча в человеке имманентной энергии, идущей из Ungrund, и свободно принятой интенции трансцендентного Бога. Бердяев видит в человеке «пересечение двух миров» [17, с. 27]. Личность должна, сохраняя свою уникальность, преодолевать дистанцию, разделяющую её с трансцендентным, и делать его имманентным. Не исполняя этого, личность выносит своё существование вовне, совершая объективацию. Определив так в своём мистическом созерцании сущность личности, Бердяев затем обращается к выявлению в реальном существовании человека всевозможных форм объективации и настраивает мировоззрение на изменение этих состояний, что и является путём обретения новой духовности. Это составляет основное содержание книги. В1939 г. Бердяев начинает писать одновременно две книги: «Опыт эсхатологической метафизики» [18] и «Самопознание: Опыт философской автобиографии» [29]. Их написание было обусловлено чередой новых жизненных испытаний. Ещё ранее, в период работы над предисловием к книге «О рабстве и свободе человека», он ощутил потребность философски осмыслить свою духовную биографию с позиций тех итогов, к которым она пришла, и дать тем самым ключ к пониманию своей подлинной позиции, сущность которой, как он сам видел, было трудно установить изучающим его взгляды, поскольку он выражал опыт своих иррациональных постижений парадоксальным способом. Из материалов личного архива философа, хранящегося в РГАЛИ, мы установили, что ещё в 20-е гг. он делал попытку написания «Самопознания», завершавшуюся набросками плана и отдельных заметок, однако не довёл начатого до конца. Идейный переворот, совершившийся к концу 30-х, привёл к потребности переоценки прежних позиций. Однако непосредственным толчком к началу окончательной работы над этой книгой и книгой об эсхатологической метафизике послужила болезнь. После выхода книги «0 рабстве и свободе человека» в середине июня 1939 г. Бердяев отправляется на отдых сначала в Виши, а затем в маленький горный городок Бесе в Чандессе. Там у Бердяева разболелся зуб, а от некачественной пищи начался воспа- Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества в философской судьбе Н. Бердяева лительный процесс в желудке. Повысилась температура. Воспалительный процесс проходил на фоне обострения сахарного диабета. Бердяев возвращается в Париж, здесь он с трудом находит хорошего врача, который устанавливает, что операция на зубе не является необходимой, зуб можно вылечить неоперативным путём, а воспалительный процесс протекает только в желудке. Философ панически боялся болезней, считая их чреватыми серьёзными катастрофами, вплоть до смерти. Глубокое переживание этой ситуации приводит его к следующему направлению мысли. В дневниковой записи от 5 августа 1939 г. Лидия Рапп передаёт рассказ мужа, «что за время болезни он пережил очень важные события в своей духовной жизни. Суть их в том, что он слишком много сил истратил на борьбу с чисто внешними формами исторической Церкви, слишком долго все силы его обращены на борьбу с временным, а сейчас вся его духовная жизнь обращена лишь к вечному. Это как бы выход из времени и духовная установка на вечном» [49, с. 182]. Таким образом, Бердяев перенацеливает своё мышление с задачи предуготовления преображения мира путём выявления всех форм существующего в нём зла, что наиболее выражено в работе о рабстве, на задачу описания духовных состояний выхода из мира. В выявленной нами классификации духовных этапов это характеризует переход от воплощения к созерцанию, от реализации новой духовности к мистике. Бердяев пережил болезнь как близость конца своей жизни, и теперь он переходит от предуготовления изменений жизни, нереализуемость чего в ближайшее время он осознаёт, а времени на ожидание жизнь, как он понимает, уже не отводит, к поиску новых созерцаний и их осмыслений, а также к созданию своего философского автопортрета. Продолжающаяся болезнь и слабость после неё лишь ненадолго откладывают новое начинание. 21 августа Бердяев сообщает о начале интенсивной работы над одной из своих книг, а 25 августа читает в кругу семьи план другой книги. Из записей жены невозможно установить, какая книга - «Философия конца», которую он впоследствии переименовал в «Опыт эсхатологической метафизики», или «Самопознание» - была начата чуть ранее, однако, судя по некоторым отсылкам во второй из указанных книг, можно предположить, что книга о метафизике была первой, и она задавала тон размышлений второй. В период писания этих книг Бердяев пережил тяготы войны Франции с Германией, оккупацию, он остро сопереживал борьбе России против немецко-фашистских захватчиков. Над самим философом нависла угроза ареста гестапо, его неоднократно до- Глава 5. Философия Духа - окончательная философия Бердяева прашивали. От ареста его спасли покровители из Рейха, не утерявшие приверженности духу высокой культуры. Пребывание в этой катастрофической ситуации привело мыслителя к необходимости систематизации своих окончательных философских взглядов в эпоху, в которой он ощутил надвигающуюся катастрофу, вызванную усилением проявлений зла1. Нельзя не проанализировать одно важное обстоятельство. Ещё в годы Первой мировой войны близкий по кругу идейного общения Эрн перенёс настроение военного противостояния с Германией на философскую почву, описав немецкую философию, идущую от Канта, как идейный милитаризм. В этом же духе высказывались и другие представители неославянофильского течения, к которому Бердяев был тогда особенно близок. Но сам мыслитель в философском становлении испытал большое влияние духовных токов немецкой мысли, которые вошли в его мировоззрение. Поэтому ещё тогда он дистанцировался от данной критики, считая её проявлением национальной ограниченности, что обличалось им с позиций широты пространства всемирного духа как провинциализм. Вместе с тем он признал частичную правоту взглядов этой группы в том, что русская духовность имеет уникальную специфику, заключающуюся в опоре не на отвлечённый разум, а на целостный дух, Логос. Бердяев полагал, что в способ осмысления, выработанный русской мыслью, органично входит разум, а значит, могут быть впитаны и достижения немецкой мысли, опирающиеся на него. Однако это не исключало выработки взглядов, базирующихся на более высоких познавательных началах. Преодоление взглядов заключалось, таким образом, не в их отрицании, а во включении в более развитую систему, основанную на более совершенных принципах, в отношении которых критикуемые взгляды выступают частичными. Отнюдь не случайно Шестов, постоянно обличая Бердяева в рационализме, что наибо- После прочтения с волнением и ужасом книги Раушинга «Разговоры с Гитлером» Бердяев 18 января 1940 г. делает вывод: «Гитлер - это знак того, что человеческая история окончилась и мы вступаем в метаисторию, где действовать будут не люди, а через людей демоны» [49, с. 191]. Однако это свидетельствует о наступлении апокалипсиса. Отсюда эффективным является не борьба со злом внутри истории, а духовное созерцание и следующее за ним изменение сознания, которое укрепляет человека для метаисторической борьбы. Это нацелит Бердяева на создание такой метафизики, которая бы объяснила человеку установку жизни на конец мира. Бердяев окончательно переходит на позиции эзотеризма. Часть 2. Взаимодействие жизни и творчества в философской судьбе Н. Бердяева лее резко прозвучало в статье «Гнозис и экзистенциальная философия» (1938), усматривал у того следование некоторым идеям немецкой философской мысли. Бердяев в упомянутом ранее ответном письме Шестову парировал эти обвинения указанием на то, что он опирается не на саму мысль, а на немецкую мистическую традицию, прежде всего на мистику Бёме, как общий исток этой мысли и его философии. Указанные обстоятельства приводили его к подчёркнутому дистанцированию от немецкой философии на протяжении длительного времени, начиная с московского периода. В своих выраженных взглядах Бердяев уделял большее внимание моментам идейных разногласий с немецкой мыслью, чем созвучию, и не случайно в изложении теории объективации значительное внимание было уделено критике неокантианства как гносеологической теории объективирующего процесса познания. Даже близкие по духу немецкие экзистенциалисты Хайдеггер и Ясперс получают у него негативную оценку и не считаются подлинными экзистенциалистами, поскольку, по его мнению, не могут освободиться от объективирующей мысли, мысля понятийно. Ко второй половине 1939 г. вызванная войной реакция экзистенциального мыслителя остро поставила проблему выработки отношения к духовному образу Германии, одной из составляющих которого была философия. И хотя русский философ считал дух независимым от бытия, всё же исток неурядиц бытия он искал именно в духе. Вместе с тем данная тенденция, толкающая на путь критики проявлений немецкого духа, совместилась теперь с осознанием собственных философских истоков. А поскольку в начальный период на формирование Бердяева значительное влияние оказал Кант, что отпечатлелось на всём мировоззрении русского философа, в данный период он остро почувствовал это. Это привело к тому, что Бердяев определил философию Канта, в отличие от традиционных оценок, в качестве метафизики, но особого рода - метафизики субъекта. Он оценил её как достигнутую до него высшую точку философского развития1. После- В работе о метафизике Бердяев писал: «Основное философское открытие сделано Платоном и Кантом, которых нужно признать величайшими и наиболее оригинальными философами в истории человеческой мысли. После Платона и Канта следовавшие за ними философы частью развивали их мысли, частью же искажали их» [18, с. 167]. В параллельно пишущемся «Самопознании» он вторит: «Я очень ценю и люблю Канта, считаю его величайшим из философов» [29, с. 86]. Глава 5. Философия Духа - окончательная философия Бердяева дующая немецкая философия, несмотря на свои отдельные заслуги, не смогла, по его мнению, пойти по пути дальнейшего углубления, приводящего к подлинному пониманию духа, что, как полагает Бердяев, осуществил он сам. Она занялась созданием новых онтологических теорий, являвшихся объективацией мысли. Всё это вылилось в монистические системы, философски обусловливающие им-персонализм и ведущие к отрицанию свободы человека. Так, выводя Канта из-под огня своего критичного отношения к немецкой философии и характеризуя его как своего предшественника и единомышленника, Бердяев противопоставляет свои взгляды как экзистенциальную философию, исходящую из субъекта и исповедующую благоприятный для развития персоналистического учения дуализм, монистическим, рационально-логическим онтологическим системам как созданиям объективирующей мысли, отрицающим самоценность человеческого существа. Более того, свою философию он определяет как эсхатологическую, т. е. направленную на изменение сознания, которое должно вести к достижению конца данного состояния мировой реальности. Всё это становится ведущей нитью размышлений книги о метафизике, отражается в «Самопознании» и одновременно побуждает философа активизировать свою работу по осмыслению русской духовности, которую он проводил на протяжении своей жизни и в которой усматривал исток пути к более совершенной духовности, основанной на учении о Богочеловеке. Бердяев интенсивно пишет заметки к новой, теперь уже третьей, одновременно задуманной книге - «Русская идея», которую начнёт целостно дорабатывать, систематизируя большой объём написанных ранее материалов, позже, утром 23 июня 1943 г., завершив к декабрю 1941 г. книгу о метафизике и прервав уже почти оконченную книгу о своём философском облике. 1942 г. почти выпал из его глубинного философского творчества, поскольку в этот период он перенёс тяжёлую болезнь одного из органов желудочной полости, завершившуюся сложнейшей операцией.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|