 |
Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
|
|
|
|
Ведийская и брахманская традиции не знали храмов; индуизм же без них немыслим. По-видимому, первые вишнуитские (бхагаваитские) храмы нача- ли возводить в III-II вв. до н. э. До настоящего времени дошли лишь руины древних культовых сооружений.
В ту пору в Индии господствующее положение занимал буддизм. Зодчие и скульпторы вырубали храмы в монолитных скалах и пещерах, украшали
скульптурными фризами открытые поверхности скал. В некоторых пещер- ных комплексах, например в Эллорс, соседствовали буддийские, джайнские и индуистские святилища.
Правление династии Гуптов (особенно IV-V вв.) было золотым веком в истории Индии. Индуизм стал при них ведущей государственной религией и остался ею на последующие столетия вплоть до мусульманского завоевания
Индии. Тогда же была создана новая архитектурная традиция, воплотившая-
ся в формах индуистских храмов.
В результате поисков и экспериментов сложились два главных стиля хра-
мовой архитектуры. Они отличались внешним видом башни-перекрытия, на-
зываемой шикхара. В северной индозрийской части страны отдавали пред- почтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увен- чанной острым шпилем (калаша) па плоском каменном диске (вмапака). В отличие от северной нэ-гара-шикхары в южноиндийской храмовой архитек- туре утвердилась дра-вида-шикхара, которая вздымалась вверх ступенчатой пирамидой.
С X по XIII вв. архитектура храмов поднялась на более высокий уровень. Именно тогда были возведены величественный храм Шивы в Танджавуре, на юге Индии, храмы Кхаджурахо в Центральной Индии и Конарак на востоке, в Ориссе. Внешний вид некоторых храмов напоминал колесницы Богов, по- этому они назывались колесницами-ратхами.
|
|
|
Во времена правления династии Хойсалов (XI – середина XV вв.) индуи-
стские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатака, по-
пытались соединить южный стиль с северным, воздвигая над святилищем колоколообразные башни.
Истинным взлётом индуистского зодчества был город Внджаянагар (XVI
в.). Его строения так вписаны в пейзаж, изобилующий скалами и валунами, что порой нельзя отделить творения рук человеческих от созданного приро- дой. Современники оставили об этих сооружениях – ныне немых свидетелях славы империи Виджаянагар – восторженные воспоминания.
Начиная с XII в. в результате мусульманских завоеваний и бесконечных войн в Северной Индии не только не строились новые индуистские храмы,
но разрушались уже существующие. Их развалины и сейчас возвышаются на холмах или скрываются в тени деревьев. Слава этих храмов принадлежит да- лёкому прошлому, но к ним и в данное время стекаются толпы паломников.
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
Южная Индия, где индуизм был религией правителей, и в наши дни пред- ставляет собой настоящий музей храмовой архитектуры. В каждой области есть храм, с которым связана какая-нибудь легенда и в котором хранится из- вестная статуя божества или его символ, обладающий чудодейственной си- лой. И внутри, и снаружи храмы сплошь покрыты скульптурной резьбой, ор- наментами, рельефами, фигурами Богов, героев, танцоров, музыкантов. В реалистических картинах и символах показаны разные стороны жизни людей и Богов.
Храмы обычно строились в местах, отмеченных особой святостью, Пре-
дания и легенды связывают их с деяниями Вишну, Шивы, Дурги и других
Богов. Иногда правители сооружали храмы, чтобы выполнить желание под- данных: об этом говорят надписи на некоторых из них. Строили храмы в честь правителей и их предков, родственников или прославленных соотече- ственников. Но большинство культовых сооружений возводилось из религи- озных чувств, дабы снискать милость Богов и обрести большие заслуги.
|
|
|
Храм, построенный с учётом всех требований ритуала, становится олице-
творением тела того божества, которому он посвящён, а изображение боже-
ства и алтарь есть джива (душа) храма.
Алтарь или любое место, где установлен образ божества, символизирует
Вселенную, состоящую из пяти основных элементов: земля (притхви), вода
(апа), огонь (теджас).
В индуизме многие обряды имеет право совершать отец семейства. От-
дельного социального института священнослужителей в индуизме нет, хотя огромным почитанием пользуется Варна брахманов. Именно брахманы чаще
всего исполняют жреческие функции в индуистских храмах.
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образу-
ют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10
% населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число земле-
владельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов,
небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брах- манам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты,
но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выбо-
ре еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (по- клоняющиеся Богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., ко- гда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, покло- няющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.
|
|
|
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «не- чистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по»кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам, но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определен- ной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протя-
жении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, уче- ные, учителя и чиновники. Еще в первой половине XX в. в некоторых рай- онах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государст-
венных должностей.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимно- сти; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди
брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.
За долгую историю своего существования индуизм выработал нечто вро-
де программы индивидуального совершенствования. Такое продвижение не только принимает многообразные формы и включает в себя целую серию по- следовательных перерождений, но также достигается различными средства- ми (ритуалы, обучение и непосредственное приобретение духовного знания и духовных сил) на протяжении данной жизни. В качестве первой темы в рам- ках изучения современного индуизма может быть рассмотрен определенный набор ритуалов, сопровождающих человека от рождения до самой смерти, индивидуальный список обрядов, известных как санскары, отмечающий все восходящие этапы путешествия, совершаемого личностью по дорогам жизни. Обзор санскар открывает взгляду одну из наиболее древних и наиболее со- хранившихся ритуальных структур Южной Азии. Оно также способно осве- тить важные аспекты индуистской психологии, семейных связей и социаль- ной системы.
|
|
|
Совершенно иной путь может быть проделан при анализе традиций па- ломничеств, обетов, пожертвований и других способов поклонения, которые имеют место за пределами домашнего круга и, во многих случаях, за преде- лами родной деревни или города. Речь пойдет здесь о ритуальных действиях, однако в этом случае их всеиндийская структура гораздо менее определена: для них не существует четких наставлений, заимствованных из ведийских текстов, или известных авторитетов из брахманской среды, способных вы- ступить в качестве необходимых наставников, и даже само слово «ритуал» в применении к ним иногда кажется натяжкой. Эти действия выводят нас из домов и храмов и возвращают к первичным жизненным силам и ритмам.
На четвертую ночь после свадьбы, перед тем как в первый раз возлечь со своей женой, молодой муж обращается к ней с такими стихами: «Пусть
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
Вишну приготовит лоно, пусть Тваш-тар вытешет формы, пусть Праджапати изольет [семя], пусть Дхатар вложит в тебя плод. Вложи плод, Синивали, вложи плод, ширококосая. Пусть Боги Ашвины, увенчанные лотосами, вло- жат в тебя плод, Ашвины со своими золотыми палочками для добывания ог- ня, плод, который я даю тебе сейчас на десятимесячное ношение» (Джайми- ния Грихьясутра, 1.22).
Индусы черпают многочисленные источники энергий в окружающем их мире: священные силы в реках и скалах, в деревенских храмах и стоящих на
вершинах холмов святилищах, даже в святых мужчинах и женщинах. Ранее уже отмечалось, что время, как и физическое пространство, в изобилии наде-
лено духовными значениями и событиями. Существует природное время, космическое время ежегодных сезонов и других повторяющихся в масштабах Вселенной перемен, измеряемое движением небесных тел, периодами мус-
сонных ветров, характеризующееся сменами света и тьмы, тепла и холода, дождя и засухи, роста и увядания. Но существует также и время индивиду- альное, заполняющее собой, в идеале, столетний промежуток между рожде- нием и смертью. Подобно тому как космическое время тщательно сохраняет-
ся в памяти важнейших природных и божественных событий, персональное время также является ритуально маркированным. Эти маркеры называются санскарами, представляющими собой ритуалы протекания и преобразования
|
|
|
жизненного процесса.
В некоторых ритуальных наставлениях упоминаются до сорока санскар,
желательных для выполнения, но чаще число их не так велико – от десяти до восемнадцати. В буквальном смысле слово «санскара» означает «заверше-
ние», «совершение» или «улучшение», т.е. ритуальное продвижение индиви-
дуума от момента зачатия до последнего момента своей земной жизни. По-
скольку значительная часть индуистского символизма связана с земледелием, чаще всего для описания этого процесса используется метафора созревания: индивидуальный жизненный цикл начинается с высадки семени и длится до сбора жертвенного урожая, за которым следуют очередное перерождение и новый жизненный цикл. Отсюда символика пищи и ее трансформаций в смысле и материальном – как процесс, происходящий в теле, и духовном – как процесс ритуальных изменений – остается главным способом отражения жизненного пути индивидуума.
Любая культура, любая религия уделяет ритуальное внимание жизненно-
му циклу своих приверженцев. Однако далеко не все из них ставят такой зна-
чительный акцент на существенных преобразованиях, сопровождающих ри-
туальные процедуры, как это делает индуизм.
Поэтому при обзоре санскар необходимо сразу иметь в виду несколько специфически индуистских моментов.
Прежде всего, по причине существования не подлежащей сомнению кон-
цепции метемпсихоза, путешествие индивидуума от зачатия к кремации или похоронам не является единственным. Скорее, каждая жизнь представляет
собой лишь одно звено в цепи бесчисленных перерождений этого индиви-
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
дуума, претерпеваемых им до тех пор, пока достижение конечного этапа, т.е.
освобождения, не избавит его от этих циклов все новых рождений и смертей.
Во-вторых, индивидуум неодинок в своем жизненном путешествии. Оно начинается как расширение уже имеющейся родительской семьи, несущей в
себе память о всех своих предшественниках. В идеале оно заканчивается при наличии сына, дальнейшего продолжения потомственной линии, становяще- гося исполнителем последнего ритуала, финального жертвоприношения
окончившего свой путь тела. Если родовое древо в нашей культуре представ- ляет собой широко раскинувшийся дуб или каштан со множеством ветвей, то подобный ему образ в индуизме – это тонкий бамбук, высокий и прямой, на
стволе которого регулярно расположены сочленения (ванша), «родословная по прямой линии», изображающий собой непрерывность движения от отца к сыну. Мужской характер этой преемственности является центральной харак-
терной чертой родства и ритуалов в индуизме: все внимание уделяется рож- дению сына, способного поддержать продолжение рода и сохранить в цело- стности его ритуальную структуру. Дочь является всего лишь временным членом семьи, поскольку она будет включена в родословную своего мужа,
сначала через сам ритуал замужества, а затем, после жизни в его деревне или городе, в момент смерти, когда она может быть приобщена к сонму его пред- ков. Однако с точки зрения жизненного путешествия отдельного индивидуу-
ма необходимо помнить о том значительно более широком круге лиц, кото- рые вовлечены в исполнение каждого ритуала. Он же включает в себя не только всех видимых родственников, но также и невидимых. Активное при-
сутствие покойных, мужчин и женщин, никогда не забывается, и в приноше- нии пищи, сопровождаемом мантрами, обязательно участвуют и они, наравне с живыми.
И, наконец, в серии санскар существует то, что можно было бы назвать
«предварительным загружением». Большинство этих ритуалов совершается над человеком в возрасте до шести месяцев, причем некоторые из них – еще
до обрезания пуповины. Поскольку основная цель санскар, совершаемых в течение жизни, – улучшение, т.е. удаление всего нечистого, большая часть внимания уделяется предыдущим этапам существования индивидуума, включая полный опасностей переход из одного тела в другое. Далее его ожи-
дает установленная последовательность санскар – ритуальная дорога, веду- щая от зачатия к периоду детства, к посвящению, браку, смерти и тому, что ожидает человека за ее порогом.
Ведийские наставления по совершению домашних ритуалов начинают от- счет новой жизни с обряда бракосочетания. Вступление супругов в брачную связь рекомендуется на четвертый день церемонии, и половая связь в дейст-
вительности является здесь ритуалом оплодотворения. Согласно мантрам знаменитого брачного гимна «Атхарваведы», невеста отождествляется с зем- лей, а жених – с небом. Представление о женщине как о вспаханном поле и о
мужчине как о сеятеле сохраняет свое значение во всей индуистской мифо- логии и ритуальной практике. Более того, зародыш, возникающий в теле не- весты в результате брачной церемонии, сам является новым существом, со-
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
стоящим частью из семени отца (источника костей, зубов, каналов тела и его семени) и частью из внутриматочной крови матери (источника его крови, плоти и внутренних органов). Если в зародыше преобладает отцовская суб- станция, то новый человек родится мальчиком, если субстанция матери, то девочкой.
Однако следующая санскара, совершаемая на третьем месяце первой бе-
ременности женщины, является «зарождением мужчины». Это указывает на тот факт, что ритуальные действия все же могут оказывать влияние на пол
будущего ребенка. Фасоль, ячмень, ягоды и побеги баньянового дерева – все
это может использоваться в обряде. На четвертый или на какой-нибудь по-
следующий месяц приходится ритуал «расчесывания волос», во время кото- рого будущий отец трижды расчесывает волосы своей жены от корней к кон- цам, поднимая их при этом вверх. В качестве гребня используются игла ди- кобраза, пучки священной травы или полная катушка ниток. В этой церемо- нии также необходимо наличие созревших фруктов, и происходит она, как и другие, перед домашним очагом и требует произнесения специальных мантр. В некоторых районах Индии будущая мать смотрит на приготовляемый рис, угадывая в нем черты ребенка, которому предстоит родиться.
Ритуал рождения производится сразу же, как только плод появляется на свет, еще до того, как будет обрезана пуповина. Первая часть этой санскары
концентрируется на «сотворении мудрости» новорожденного; отец касается губ ребенка золотой ложкой или кольцом, покрытыми медом, творогом и очищенным маслом. Имя Богини священной речи, Вач, трижды шепчется в
правое ухо новорожденного. Вторая часть ритуала включает в себя мантры
«долголетия». После перерезания пуповины ребенку может быть дано сек-
ретное имя, известное только отцу и матери, прежде чем он будет прижат к материнской груди.
В ведийский период во время рождения ребенка оказывались почести не-
скольким таинственным женским энергетическим началам, игравшим роль повивальных бабок его будущей судьбы и физического акта прибытия в мир.
Поклонение Богине Шаштхи («Шестая») на шестой день жизни ребенка яв- ляется современным пережитком этого почитания древней фигуры женщи- ны-охранительницы.
Через десять или двенадцать дней после рождения (а в некоторых районах Индии и спустя год) ребенку предстоит санскара принятия имени, в резуль- тате которой он наделяется повседневным именем, часто в честь божества, на
которое указывают благоприятные текущие астрологические предсказания. Под этим именем этот человек и будет известен в дальнейшем. Оно служит своего рода «покровом» или маскировкой, отвлекающими от настоящего
имени, которое хранится в секрете от дурного глаза и прочих опасностей. Амулеты, черная нить вокруг запястья, метки, оставляемые на теле ламповой сажей, и другие средства также могут служить для охраны ребенка, начиная с
этого дня до достижения им поры полового созревания, а иногда и дольше.
Новый член семьи на четвертом месяце жизни может быть в первый раз вынесен из дома. Это событие, состоящее в созерцании им солнца и луны,
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
является санскарой, так же как и момент первого кормления его твердой пи- щей (вареным рисом), что обычно происходит на шестом месяце. Спустя еще месяц или около того совершается церемония прокалывания ушей, во время которой в мочки ушей вставляется проволока, мальчикам сначала в правое ухо, девочкам – в левое. Ритуальное выбривание волос и, соответственно, удаление содержащихся в них нечистот является важной жизненной проце- дурой в индуизме и часто бывает связано со специальными паломничествами и обетами, а также с обычной системой ритуалов.
При выбривании волос на затылке оставляется небольшой локон, собран-
ный в пучок, как видимое доказательство проделанной процедуры. Кстати,
ритуал первого бритья волос на голове является единственной санскарой, ко- торую можно осуществлять не только дома, но и в храме, обычно посвящен- ном родовой Богине. В качестве санскары иногда может рассматриваться и второе бритье головы для юношей в шестнадцать лет, одновременно с кото- рым они начинают также брить волосы и на лице.
Из всех санскар, имеющих место между рождением и браком, наиболее значительной является, конечно, завершающаяся вручением шнура церемо-
ния инициации, известная под названием упанаяны, ритуал, «подводящий близко» ученика к его гуру в поиске религиозных наставлений. В наши дни только самые взыскательные брахманские семьи подвергают этому обряду
своих сыновей; чаще его сокращенный вариант служит своего рода предва-
рением принятия брачного обета.
В течение всего ведийского периода, а также в эпоху классического инду-
изма упанаяна считалась обязательным вторым рождением для всех «дважды рожденных» классов, т.е. для брахманов, кшатриев и вайшьев, получавших свои шнуры в 8, 11 и 12 лет соответственно. Второе рождение, скрепляемое священным шнуром, надеваемым на левое плечо, который связывал своего обладателя на всю жизнь, было переходом в новое состояние, имевшим большое коллективное и индивидуальное значение. Посвящение означало не просто приобщение новичка к ведийской традиции, как текстовой, так и ри- туальной, когда он в первый раз слышал от своего гуру мантру (гаятри, из текста «Ригведы», 3.62.10) и знакомился с порядком процедуры приношения на священном огне (стандартной хомы). В этот момент он становился звеном в бесконечной цепи передачи знаний и принимал на себя отведенную ему часть человеческой ответственности за поддержание космического порядка и соблюдение космических законов. Отнюдь не малым был этот шаг.
Этот сложный ритуал, помимо прочего, открывал двери, ведущие на пер- вую ступень жизненного пути, ступень ученика, «живущего в соответствии с брахманом», т.е. брахмачарина, восприимчивого к словам своего гуру и впи- тывающего в себя все наставления, которые его духовный отец вкладывает в него в течение этого весьма долгого процесса второго рождения. «Атхарва- веда» с благоговением говорит о таком ведийском ученике, что он обладает большей силой, чем тысяча солнц. До сих пор некоторые дети из особых брахманских семей следуют этой древней традиции. Они годами живут в до- ме своего гуру, заучивая наизусть ведийские тексты со слуха, по одной
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
строчке за урок, ежедневно повторяя ее до тех пор, пока вся Веда целиком или значительные части нескольких Вед прочно не отложатся в их памяти.
Еще одна санскара отмечает последний этап обучения в качестве брахма-
чарина, «возвращение» в родной дом после совершения ритуального омове-
ния, означающего что-то вроде присвоения ученой степени. Теперь в центре внимания оказывается ритуальная деятельность, связанная с жизнью семей- ного домохозяина. Древние ученики все свое обучение получали в течение тех нескольких лет, что они проводили у своего учителя; в наши дни, разуме- ется, брахманский мальчик, подобно всем своим сверстникам, обычным об- разом посещает общеобразовательную школу. В данное время эта традиция сведена к чисто символическому процессу обучения правилам религиозной жизни: посвящение с вручением шнура, шептание на ухо мантры гаятри, наставления о порядке совершения домашних жертвоприношений, ритуаль- ное омовение и «возвращение» – все это происходит за один день в собст- венном доме юноши, обычно перед его поездкой на свою брачную церемо- нию, которая проходит в деревне или в городе его невесты.
Приготовления к свадьбе во всех кастах входят в обязанности родителей и могут занять много месяцев. Сам же обряд, санскара, преобразующий и же-
ниха и невесту, происходит ночью в доме отца невесты. Он включается в широкий спектр других обрядов и местных практик, которые могут продол-
жаться в течение нескольких дней и обычно наделены всеми чертами общин- ного праздника. Один важный предварительный обряд, совершаемый задолго до свадьбы вдали от чужих глаз в домах жениха и невесты, – это умащение
их тел маслом куркумы, растения с желтым корнем, славящегося своей силой плодородия.
Уже в древности существовало множество вариантов обряда и уровней
символизма в этом союзе двух людей, двух космических принципов – муж- ского и женского начал. В современной Индии наблюдается еще большее разнообразие в ходе этого ритуала, совершаемого повсеместно, но ряд его характерных черт был позаимствован из ведийских ритуальных сутр и может быть прослежен в большинстве районов Индии и в других частях индуист- ского мира. Они включают в себя сооружение ритуальной палатки из имею- щих благоприятное воздействие банановых и манговых листьев, повязывание нити вокруг запястья невесты, первый взгляд, которым обмениваются буду- щие супруги после того, как убирается разделяющая их занавеска, трех- кратное помещение ступни невесты на семейный жернов в качестве клятвы в верности, важная церемония семи шагов, делаемых в сторону севера от или вокруг ритуального огня, а также первое приношение на очаг нового дома. Обряд под названием хома, которому юноша научился во время своего по- священия, выполняемый теперь вместе с невестой, предоставляет ему статус домохозяина, полноправного члена общества. Молодая чета на пару ищет в небе полярную звезду, Дхруву, и еще одну, расположенную неподалеку, Арундхати (жена мудреца Васиштхи), которая, как и Дхрува, выступает оли- цетворением преданности и супружеской верности. Обычно еще имеет место ритуал, во время которого часть волос на голове невесты покрывается в ярко-
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
красный цвет – знак замужества, но также и символ и обещание ее новой важной роли, роли будущей матери.
Последней санскарой на жизненном пути человека выступает ритуал уничтожения его материального тела после смерти либо путем кремации, ли-
бо захоронения. Это и есть «последнее приношение», как говорит о нем на-
звание данной санскары. Кремация и захоронение известны еще со времен
«Ригведы» и широко приняты у индусов и по сей день (хотя в Южной Индии среди представителей высших каст существует тенденция сжигать, а среди
низших – хоронить своих покойников). Похоронные ритуалы еще раз на-
глядно демонстрируют, что индуизм считает смерть продолжением непре-
кращающегося существования индивидуального «я» в виде различных жиз- ненных форм, возникающих на длинном пути к освобождению, в то время как само оно в течение этого процесса остается неразрушимым.
Эта санскара преследует те же цели, что и все предыдущие: отмечает за- вершение очередного этапа существования, в данном случае – конец земной жизни; служит улучшению, уничтожая нечистоту и обращая все материаль- ное тело целиком в пепел и прах; содействует дальнейшему продвижению
тонкого тела индивидуума путем освобождения его для другого рождения в длинной цепи их последовательности. Данный набор ритуалов, как и преды- дущий, представлен большим количеством вариантов, однако традиционно в
него входят: обмывание тела, внутри или снаружи дома; процессия к месту захоронения или кремации, причем оба они обычно располагаются рядом, около реки, в пределах или за пределами деревни или города; ритуал зажига-
ния погребального костра или опускания тела в могилу; обход вокруг костра или могилы главного исполнителя обряда, обычно старшего из сыновей по- койного, который совершает «приношение» тела своего отца; разбивание
большого керамического горшка с водой над костром или могилой; ритуаль- ное омовение участников похорон, причем мужчины также сбривают себе волосы на голове и лице; символическое или настоящее вручение в дар коро-
вы. Если похороны сопровождались кремацией, то затем следует церемония собирания костей, которые впоследствии будут брошены в священную реку.
Более или менее тщательно исполненные приготовления, в зависимости от ритуального статуса и финансового положения совершающих похоронный
обряд, немедленно направляют умершего в новое путешествие. Одновремен- но эти в собственном смысле слова санскары, или шраддхи, как они называ- ются, вводят в силу весь похоронный ритуал в целом и тем самым переме-
щают все последующие действия в новое важное измерение жизни и мысли индуизма.
Если подвести итоги и поразмыслить над тем, что мы узнали при изуче-
нии жизненного цикла отдельного человека, как он понимается в индуизме, то можно выделить несколько важных моментов, помогающих увидеть эту традицию в целом. Например, мы можем убедиться в наличии соответствий между космическим временем и временем индивидуальным, а также в соот- ветствии между поколениями предков и их потомков. Семя индивидуума ри- туально бросается в поле-утробу, где оно созревает в течение десяти лунных
|
ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ
6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы
месяцев («дней»). После смерти индивидуума его изношенное тело ритуаль- но отдается на съедение огню или земле и ритуально порождается новое вре- менное тело, которое также «созревает» на десятый день и служит для того, чтобы покойный мог присоединиться в нем к сонму предков. Собирание всех остальных ритуалов вокруг точек рождения и смерти-перерождения в этом свете становится наиболее понятно.
Все эти ритуалы пронизаны прочными связями с самыми древними пла-
стами индуизма. Вероятно, именно санскары и обряды, связанные с поклоне- нием предкам, лучше всего хранят память о своем древнем ведийском проис- хождении. Основные санскары сохранили свое лицо на протяжении многих веков перемен, происходивших в практике и док-тринальном учении. Они оказались тем общеиндийским образцом, той объединяющей моделью, кото- рая смогла противостоять местным расхождениям и популярным нововведе- ниям, неизбежно возникавшим на территории всего субконтинента. Разуме- ется, сейчас далеко не каждый домохозяин выполняет полный набор санскар, но каждому известна их система, каждый практикует наиболее значительные из них и старается, даже если их распорядок сокращается или несколько раз- личных ритуалов собираются в единую церемонию, произвести их как можно больше над старшим из своих детей мужского пола. Помимо прочего, мы ви- дим здесь также ритуально выраженную необходимость в продолжении рода, в том, чтобы живые служили связью между почившими предками и еще не рожденными потомками, связью, главным носителем которой, по древней традиции, считается мужчина-оплодотворитель. И, как уже неоднократно было замечено, в этих ритуалах покоится глубинная духовная база психоло- гии индуизма.
Наконец, сам по себе отдельный индивидуум не способен ни зародиться,
ни оставаться цельным, чистым или неповрежденным. Для этого требуются ритуальные предписания, направляющие пожизненный процесс взращивания и культивирования. Этот процесс протекает в рамках семьи индивидуума у ее священного очага. Домашние божества также могут вовлекаться в него или упоминаться в нем, однако ни одному из них не приписывается честь совер- шения тех духовных трансформаций, через которые проходит человек на своем жизненном пути. Зримым исполнителем этого процесса выступает мужчина – глава семьи или приглашенный жрец из числа брахманов, однако успехом во всех своих действиях, направленных на улучшение, фор- мирование и культивирование непрерывно продвигающегося индивидуума, они обязаны собственно ритуальной «работе», которая одна способна поста- вить человека на следующую ступень пути, ведущего к полному освобожде- нию.
|
|
|
