 |
Библиография
|
|
|
|
Amiesen, Jean-Claude (2003). La Sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort cré atrice. Paris: Editions du Seuil.
Austin, J. L. (1975). How to Do Things with Words. Oxford: Clarendon Press.
Barad, Karen (2003). ‘Posthumanist Performativity: Toward an Understanding of How Matter Comes to Matter’. Signs: Journal of Women in Culture and Society 28. 3: 802-31.
— (2007). Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. Durham, NC: Duke University Press.
— (2010). ‘Quantum Entanglements and Hauntological Relations of Inheritance: Dis/continuities, SpaceTime Enfoldings, and Justice-to- Come’. Derrida Today 3. 2: 240-68.
Beardsworth, Richard (1998). ‘Thinking Technicity’. Cultural Values 2. 1: 70-86.
Benjamin, Walter (2012 [1923]). ‘The Translator’s Task’, trans. S. Rendall, in L. Venuti (ed. ), The Translation Studies Reader, 3rd edn. London: Routledge, 75-83.
Bennington, Geoffrey (2004). ‘Saussure and Derrida’, in C. Sanders (ed. ), The Cambridge Companion to Saussure. New York: Cambridge University Press, 186-204.
— (2016). ‘Embarrassing Ourselves’. Los Angeles Review of Books, 20 March 2016.
Bhaskar, Roy (2008 [1997]). A Realist Theory of Science. New York: Routledge.
Borges, Jorge-Luis (1967). The Book of Imaginary Beings, trans. Andrew Hurley. New York: Penguin.
Bornedal, Peter (1997). Speech and System. Copenhagen: Museum Tusculanum Press.
Bradley, Arthur (2008). Derrida’s Of Grammatology: An Edinburgh
Philosophical Guide. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Braidotti, Rosi (2002). Metamorphoses: Towards a Materialist Theory of Becoming. Cambridge: Polity Press in Association with Blackwell Publishers.
Braver, Lee (2007). A Thing of This World: A History of Continental Anti-Realism. Evanston: Northwestern University Press.
Bryant, Levi (2009). ‘Correlationism and the Problem of Ancestrality’. Blog post. < https: //larvalsubjects. wordpress. com/2009/04/03/meillas soux-ii-correlationism-and-the-problem-of-ancestrality/> (last accessed 17 May 2020).
Bryant, Levi, Nick Srnicek and Graham Harman (2011). The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Melbourne: re. press.
Buchler, Justus (ed. ) (1940). The Philosophy of Peirce: Selected Writings. New York/London: Harcourt Brace/K. Paul, Trench, Trubner and Co.
Burroughs, William S. (1986). ‘Ten Years and a Billion Dollars’, in The Adding Machine: Selected Essays. New York: Seaver Books.
Butler, Judith (1993). Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex. New York: Routledge.
— (1999). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge.
Colebrook, Clare (2011). ‘Matter Without Bodies’. Derrida Today 4. 1: 1-20.
Culler, Jonathan (1982). On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism. Ithaca: Cornell University Press.
Damasio, Antonio R. (1994). Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. New York: Avon Books.
|
|
|
Davis, Abe, et al. (2014). ‘The Visual Microphone: Passive Recovery of Sound from Video’. SIGGRAPH. < http: //people. csail. mit. edu/mrub/ VisualMic/> (last accessed 17 May 2020).
DeLanda, Manuel (2012). ‘“Any materialist philosophy must take as its point of departure the existence of a material world that is independent of our minds”: Interview with Manuel DeLanda’, in Rick Dolphijm and Iris van der Tuin (eds), New Materialism: Interviews & Cartographies. Ann Arbor: Open Humanities Press, 38-47.
Derrida, Jacques (1967). De la grammatologie, Paris: Minuit.
— (1973). Speech and Phenomena. And Other Essays on Husserl’s Theory of Signs, trans. David B. Allison. Evanston: Northwestern University Press.
— (1978). Writing and Difference, trans. Alan Bass. Chicago: University of Chicago Press.
— (1981). Positions, trans. Alan Bass. Chicago: University of Chicago Press.
— (1982). Margins of Philosophy, trans. Alan Bass. Chicago: University of Chicago Press.
— (1985). ‘Des Tours de Babel’, trans. Joseph F. Graham, in Difference in Translation, ed. Joseph F. Graham. Ithaca: Cornell University Press, 165-207.
— (1986). ‘But Beyond. . . (Open Letter to Anne McClintock and Rob Nixon)’, trans. P. Kamuf. Critical Inquiry 13. 1: 155-70.
— (1987). ‘To Speculate — on “Freud”’, in The Postcard: From Socrates to Freud and Beyond, trans. Alan Bass. Chicago: University of Chicago Press, Z57-410.
— (1988). Limited Inc., trans. Samuel Weber and Jeffrey Mehlman. Evanston: Northwestern University Press.
— (1989 [1978]). Edmund Husserl’s Origin of Geometry: An Introduction, trans. John P. Leavey, Jr. Lincoln: University of Nebraska Press.
— (1995). ‘Deconstruction and the Other’, in Richard Kearney (ed. ), States of Mind: Dialogues with Contemporary Thinkers on the European Mind. Manchester: Manchester University Press, 156-76.
— (1996). Archive Fever: A Freudian Impression, trans. Eric Prenowitz. Chicago: University of Chicago Press.
— (1997). Of Grammatology, trans. Gayatri Chakravorty Spivak. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
— (2002). ‘The Animal that Therefore I Am (More to Follow)’, trans. David Wills. Critical Inquiry z8. z: 369-418.
— (2005). On Touching — Jean-Luc Nancy, trans. Christine Irizarry. Stanford: Stanford University Press.
— (2011). ‘Living on Border Lines’, in Jacques Derrida (ed. ), Parages. Palo Alto: Stanford University Press, 103-92.
Derrida, Jacques, and Maurizio Ferraris (2001). A Taste for the Secret, trans. Giacomo Donis, ed. Giacomo Donis and David Webb. Cambridge: Polity Press.
Derrida, Jacques, and Bernard Stiegler (2002). Echographies of Television: Filmed Interviews. Cambridge: Polity Press.
Derrida, Jacques, and Lawrence Venuti (2001). ‘What Is a “Relevant” Translation? ’. Critical Inquiry 27. 2: 174-200.
Descombes, Vincent (1979). Le mê me et l’autre: Quarante-cinq ans de philosophie franç aise (1933-1978). Paris: Minuit, « Critique »
Dolphijn, Rick, and Iris van der Tuin (2012). New Materialism: Interviews and Cartographies. Ann Arbor: Open Humanities Press.
Forster, Michael (2010). After Herder. Oxford: Oxford University Press.
Foucault, Michel (1970). The Order of Things: An Archeology of the Human Sciences. London: Tavistock/Routledge.
|
|
|
Franklin, Seb (2015). Control: Digitality as Cultural Logic. Cambridge, MA: MIT Press.
Gasché, Rodolphe (1988). The Tain of the Mirror: Derrida and the Philosophy of Reflection. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Geoghegan, Bernard Dionysius (2011). ‘From Information Theory to French Theory: Jakobson, Levi-Strauss, and the Cybernetic Apparatus’. Critical Inquiry 38. 1: 96-126.
Gibson, James J. (1986). The Ecological Approach to Perception. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
Gleick, James (2011). Information: A History, A Theory, A Flood. New York: Random House.
Glendinning, Simon (2004). ‘Derrida and Language’, in J. Reynolds and J. Roffe (eds), Understanding Derrida. London: Continuum, 5-14.
Goldgaber, Deborah (2017). ‘Programmed to Fail? On the Limits of Inscription and the Generality of Writing’. Journal of Speculative Philosophy 31. 3: 444-57.
— (2018). ‘Derrida and Translation’, in J. Piers Rawling and Philip Wilson (eds), The Routledge Handbook of Translation and Philosophy. New York: Routledge, I, 141-56.
Gould, S. J., R. C. Lewontin et al. (1979). ‘The Spandrels of San Marco and the Panglossian Paradigm: A Critique of the Adaptationist Programme’, Proceedings of the Royal Society B 205. 1161. < https: // doi. org/10. 1098/rspb. 1979. 0086> (last accessed 17 May 2020).
Grosz, Elizabeth (1990). ‘A Note on Essentialism and Difference’, in Neja Gunew (ed. ), Feminism as Knowledge Critique and Constructs. London: Routledge, 332-44.
Hacking, Ian (1999). The Social Construction of What? Cambridge, MA: Harvard University Press.
— (2006). ‘Making Up People’. London Review of Books 28. 16: 23-6. < http: //www. lrb. co. uk/v28/n16/ian-hacking/making-up-people> (last accessed 17 May 2020).
Hä gglund, Martin (2008). Radical Atheism. Stanford: Stanford University Press.
— (2011). ‘Radical Atheism and “The Arche-Materiality of Time”’. Journal of Philosophy: A Cross-Disciplinary Inquiry 6. 14: 61-5.
— (2016). ‘The Trace of Time’. Derrida Today 9: 36-46 doi: i0. 3366/ drt. 2016. 0118.
Hanna, Robert (zon). ‘The Myth of the Given and the Grip of the Given’. Diametros 27: Z5-46.
Hanna, Robert, and Evan Thompson (Z003). ‘The Mind-Body-Body Problem’. Theoria et Historia Scientiarum 7: Z4-44.
Harman, Graham (2007). Heidegger Explained: From Phenomenon to Thing. Chicago: Open Court.
— (2009). Prince of Networks: Bruno Latour and Metaphysics. Melbourne: re. press.
Haslanger, Sally (Z005). ‘Social Construction: Who? What? Where? How? ’, in Elizabeth Hackett and Sally Haslanger (eds), Theorizing Feminisms. Oxford: Oxford University Press, 16-23.
Husserl, Edmund (1983). Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, trans. R. Rojcewicz and A. Schuwer. Boston: Springer Netherlands.
— (1999). The Essential Husserl, ed. D. Welton. Bloomington: Indiana University Press.
— (2000 [1970]). Logical Investigations. London: Routledge.
Jacob, Franç ois (1973). The Logic of Life: A History of Heredity, trans.
Betty E. Spillmann. New York: Pantheon Books.
Jakobson, Roman (1963). Essais de linguistique gé né rale, « Arguments ». Paris: Minuit.
Jakobson, Roman, and Morris Halle (1956). Fundamentals of Language. The Hague: Mouton.
Johnson, Christopher (1993). System and Writing in the Philosophy of Jacques Derrida. Cambridge: Cambridge University Press.
— (2005). ‘Derrida: The Machine and the Animal’. Paragraph Z8. 3: 102-20. — (2012). ‘Bricoleur and Bricolage: From Metaphor to Universal Concept’. Paragraph 35. 3: 355-72
Johnston, Adrian (Z009). ‘Life Terminable and Interminable: The Undead and the Afterlife of the Afterlife — A Friendly Disagreement with Martin Hä gglund’. CR: The New Centennial Review 9. 1: 147-89. doi: i0. i3 53/ncr. 0. 0063.
|
|
|
Kates, Joshua (2005). Essential History: Jacques Derrida and the Development of Deconstruction. Evanston: Northwestern University Press.
Keenan, Hagi (2002). ‘Language, Philosophy and the Risk of Failure’.
Continental Philosophy Review 35. 2: 117-33.
Kirby, Vicki (1991). ‘Corporeal Habits: Addressing Feminism Differently’. Hypatia 6. 3: 4-Z4.
— (1997). Telling Flesh: The Substance of the Corporeal. London: Routledge.
— (1999)- ‘Human Nature’. Australian Feminist Studies 14. 29: 19-29.
— (2005a). ‘Just Figures? Forensic Clairvoyance, Mathematics, and the Language Question’. SubStance 34. 2: 3-26.
— (2005b). ‘When All that is Solid Melts into Language’, in Margaret S. Breen and Warren J. Blumenfeld (eds), Butler Matters: Judith Butler’s Impact on Feminist and Queer Studies. Farnham: Ashgate, 4i-56.
— (2006). Judith Butler: Live Theory. New York: Bloomsbury Academic.
— (2008). ‘Subject to Natural Law: A Meditation on the “Two Cultures” Problem’. Australian Feminist Studies 23. 55: 5-17.
— (2010). ‘Original Science: Nature Deconstructing Itself’. Derrida Today 3. 2: 20i-20.
— (2012). ‘Initial Conditions’. Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 23. 3: 197-205.
— (2016). ‘Grammatology: A Vital Science’. Derrida Today 9. 1: 47-67.
Kirby, Vicki, Astrid Schrader and Eszter Timar (2018). ‘How Do We Do Biodeconstruction? ’ Postmodern Culture 28. 3. doi: i0. i3 53/ pmc. 2018. 0021.
Kotowicz, Z. (2007). ‘The Strange Case of Phineas Gage’. History of the Human Sciences 20. 1: 115-31. doi: i0. ii77/0952695i06075i78.
Leroi-Gourhan, André (1993). Gesture and Speech, trans. Anna Bostok Berger. Cambridge, MA: MIT Press.
Lé vi-Strauss, Claude (1996-1962]). The Savage Mind. Oxford: Oxford University Press.
Macmillan, Malcolm B. (2000). An Odd Kind of Fame: Stories of Phineas Gage. Cambridge, MA: MIT Press.
Maidenbaum, S., R. Arbel, G. Buchs, S. Shapira and A. Amedi (2014). ‘Vision through Other Senses: Practical Use of Sensory Substitution Devices as Assistive Technology for Visual Rehabilitation’, in 22nd Mediterranean Conference on Control and Automation. Palermo: IEEE, i82-7.
Malabou, Catherine (2007a). ‘The End of Writing? Grammatology and Plasticity’, trans. Annjeanette Wiese. The European Legacy i2. 4: 43i-4i.
— (2007b). Les nouveaux blessé s: de Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains. Paris: Bayard.
— (2009). Changer de diffé rence: le feminine et la question philosophique. Paris: Galilé e.
— (2010). Plasticity at the Dusk of Writing: Dialectic, Destruction, Deconstruction, trans. Carolyn Shread. New York: Columbia University Press.
— (2012). Ontology of the Accident: An Essay on Destructive Plasticity, trans. Carolyn Shread. Malden, MA: Polity.
— (2016). ‘Où va le maté rialisme? Althusser/Darwin’. Lignes 3. 51: 36-51. < https: //doi. org/10. 3917/lignes. 051. 0036>.
Malabou, Catherine, and Adrian Johnston (2013). Self and Emotional Life. New York: Columbia University Press.
Maniglier, Patrice (2006). La Vie é nigmatique des signes: Saussure et la naissance de structuralisme. Paris: Lé o Scheer.
— (2007). ‘L’ontologie du né gatif’. Methodos 7. doi: i0. 4000/metho- dos. 674.
Marrati, Paola (2005). Genesis and Trace: Derrida Reading Husserl and Heidegger. Palo Alto: Stanford University Press.
Meillassoux, Quentin (2008). After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency, trans. Ray Brassier. New York: Continuum.
|
|
|
Miller, J. Hillis (2011). Reading Derrida’s Of Grammatology, ed. Sean Gaston and Ian Maclachlan. London: Continuum.
Mueller-Vollmer, Kurt, and Markus Messling (2017). ‘Wilhelm von Humboldt’, in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N. Zalta. < https: //plato. stanford. edu/archives/spr2017/entries/wilhelm -humboldt/> (last accessed 17 May 2020).
Pavel, Thomas (1992). The Feud of Language: History of Structuralist Thought. New York: Blackwell.
— (1998). Le Mirage linguistique. Paris: Minuit.
Reynolds, Jack, and Jon Roffe (eds) (2004). Understanding Derrida. London: Continuum.
Robbins, Jim (2019). ‘Chronicles of the Rings: What the Trees Tell Us’. New York Times, 30 April. < https: //www. nytimes. com/2019/04/30/ science/tree-rings-climate. html> (last accessed 17 May 2020).
Roden, David (2004). ‘Radical Quotation and Real Repetition’. Ratio: An international journal of analytic philosophy 17. 2:
191-206.
— (2006). ‘Naturalising Deconstruction’. Continental Philosophy Review 38. 1-2: 71-88.
— (2013). ‘Nature’s Dark Domain: An Argument for a Naturalised Phenomenology’. Royal Institute of Philosophy Supplement 72: 169-88. doi: i0. i0i7/Si358246ii300009X
Rorty, Richard Q977). ‘Derrida on Language, Being, and Abnormal Philosophy’. Journal of Philosophy 74. ii: 673-8!
— (1989). Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press.
Sadato, N., A. Pascual-Leone, J. Grafman et al. (1996). ‘Activation of the
Primary Visual Cortex by Braille Reading in Blind Subjects’. Nature 380. 6574: 526-8. doi: io. io3 8/3 8o526ao.
Sanders, Carol (ed. ) (2004). The Cambridge Companion to Saussure. New York: Cambridge University Press.
Saussure, Ferdinand de (1967). Cours de linguistique gé né rale, ed. Rudolf Engler. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, I.
— (1993). Ferdinand de Saussure: Troisiè me cours de linguistique gé né rale (ipio-ipii) d’aprè s les cahiers d’Emile Constantin, ed. E. Komatsu and R. Harris. Oxford: Pergamon.
— (2002). Ecrits de linguistique gé né rale. Paris: Gallimard.
— (2006). Writings in General Linguistics, ed. S. Bouquet, R. Engler and C. Sanders. New York: Oxford University Press.
— (2011 [1959]). Course in General Linguistics, ed. Perry Meisel and Haun Shaussy, trans. Wade Baskin. New York: Columbia University Press.
Schwartz, Jeffrey, and Sharon Begley (2002). The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force. New York: Harper Perennial.
Searle, John R. (1977). ‘Reiterating the Differences: A Reply to Derrida’. Glyph 2: 198-208.
— (1980). ‘Minds, Brains and Programs’. Behavioral and Brain Sciences 3: 4I7-57.
— (1989). ‘Artificial Intelligence and the Chinese Room: An Exchange’. New York Review of Books 36. 2: 4.
— (1994). ‘Literary Theory and Its Discontents’. New Literary History 25. 3: 637-67.
Seebohm, T. M. (1995). ‘The Apodicticity of Absence’, in W. R. McKenna and J. C. Evans (eds), Derrida and Phenomenology. Dordrecht: Springer, 185-200.
Sellars, Wilfrid S. (1956). ‘Empiricism and the Philosophy of Mind’. Minnesota Studies in the Philosophy of Science i: 253-329.
Shannon, Claude E., and Warren Weaver (1949). A Mathematical Model of Communication. Urbana: University of Illinois Press.
Siewert, Charles (2011). ‘Consciousness and Intentionality’, in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N. Zalta. < http: //plato. stanford. edu/archives/fall201 i/entries/consciousness- intentionality/> (last accessed 17 May 2020).
Smith, James K. A. (2005). Derrida: Live Theory. New York: Continuum.
Spivak, Gayatri (1980). ‘Revolutions That as yet Have no Model: Limited Inc. ’. Diacritics 10. 4: 29-49.
— (1989). ‘In a Word’, interview with Eileen Roney. Differences 1. 2: 124-56.
Staten, Henry (2009). ‘Writing: Empirical, Transcendental,
Ultratranscendental’. CR: The New Centennial Review 9. 1: 69-86. Stawarska, Beata (2015). Saussure’s Philosophy of Language as Phenomenology: Undoing the Doctrine of the Course in General Linguistics. New York: Oxford University Press.
Stiegler, Bernard (1996). La Technique et le temps II. Paris: Galilé e. Tauber, Alfred I., and Scott H. Podolsky (1994). ‘Frank Macfarlane Burnet and the Immune Self’. Journal of the History of Biology 27. 3: 53I-73.
Vitale, Francisco (2018). Biodeconstruction: Derrida and the Life Sciences. Albany: SUNY Press.
Weber, Samuel (1976). ‘Saussure and the Apparition of Language: The Critical Perspective’. Modern Language Notes 91. 5: 913-38.
|
|
|
— (2001). Institution and Interpretation. Stanford: Stanford University Press.
Wheeler, Samuel (2000). Deconstruction as Analytic Philosophy. Stanford: Stanford University Press.
Wilson, Elizabeth A. (1998). Neural Geographies: Feminism and the Microstructure of Cognition. London: Routledge.
— (1999). ‘Introduction: Somatic Compliance — Feminism, Biology and Science’. Australian Feminist Studies 14. 23: 7-18.
— (2004a). ‘Gut Feminism’. Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 15. 3: 66-94.
— (2004b). Psychosomatic: Feminism and the Neurological Body.
Durham, NC: Duke University Press.
Wolfe, Cary (2009). ‘Meaning as Event-Machine, or Systems Theory and “the Reconstruction of Deconstruction”’, in Bruce Clarke and Mark B. N. Hansen (eds), Emergence and Embodiment: New Essays on Second-Order Systems Theory. Durham, NC: Duke University Press,
220-45.
— (2010). What Is Posthumanism? Minneapolis: University of Minnesota Press.
Young, Iris Marion (2005). On Female Body Experience: “Throwing Like a Girl” and Other Essays. Oxford: Oxford University Press. Zahavi, Dan (2008). ‘Internalism, Externalism, and Transcendental Idealism’. Synthese 160. 3: 355-74.
— (2016). ‘The End of What? Phenomenology vs. Speculative Realism’. International Journal of Philosophical Studies 24. 3: 289-309.
[1] См.: Russell Sbriglia and Slavoj Zizek (eds), Subject Lessons: Hegel, Lacan, and the Future of Materialism (Evanston: Northwestern University Press, 2020). Хотя большинство глав в этом сборнике преувеличивают сходство между Спекулятивным Реализмом и Новым Материализмом, он всё равно является бесценным источником информации.
[2] К. Мейясу «После конечности».
[3] J. Hillis Miller, Reading Derrida’s Of Grammatology (London: Continuum, 2011), pp. 47-51.
[4] Karen Barad, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning (Durham, NC: Duke University Press, 2007).
[5] Да, Деррида настаивал на том, что в силу своей абсолютной всеобщности архе-письмо не может быть расположено как объект в позитивном поле. Будучи общим условием (всего? ) и, следовательно, науки, архе-письмо само не может быть наукой. Стоит, однако, отметить, что такое понятие архе-письма является результатом деконструктивной критики существующего грамматологического дискурса, который уже рассматривает письмо как научный объект. А потому, хотя границы науки могут быть установлены спекулятивно, эти границы не воспрещают развитие грамматологии. Более того, Деррида предлагает продолжать этот проект (возможно, под эгидой «кибернетики», чье понятие «программы» — это «поле письма», или через другой подобный метатеоретический дискурс), пока не будут выявлены ее (метафизические) ограничения.
[6] Derrida (1997: 6-9). Последующие ссылки на книгу «О грамматологии» приводятся в тексте в скобках как ОГ с указанием номера страницы. (Русский перевод Автономовой, иногда измененной, с указанием страницы русского издания Ad marginem 2000 г. )
[7] Franklin (2015: 66).
[8] Malabou (2007a: 433).
[9] О грамматологической текстуальности как переводимости см. Goldgaber (2018). Об отношениях письма, пере/вы-живания и перевода см. особенно Derrida (1981: 20; 1985) и Derrida and Venuti (2001).
[10] Поэтому, когда в «О грамматологии» Деррида предлагает грамматологическое переосмысление антропогенеза палеонтолога Леруа-Гурана, он заявляет, что динамическое взаимодействие между человеческой формой и техническими объектами, которое описывает последний, должно пониматься как программа в «кибернетическом смысле» (Derrida 1997: 83-6).
[11] Jacob (1973: 324).
[12] Wolfe (2010: 26).
[13] Derrida (1995: 123).
[14] Книга Франциско Витале «Биодеконструкция» (2018) появилась уже после завершения работы над «Спекулятивной грамматологией», а потому слишком поздно, чтобы я могла адекватно воспринять этот текст и его аргументы. Однако, как никакая другая недавно опубликованная книга, она, как мне кажется, является текстом-компаньоном к «Спекулятивной грамматологии». По крайней мере в моем прочтении, Витале продолжает проект спекулятивной грамматологии под названием «биодеконструкция». Отойдя от «Грамматологии», Витале прослеживает развитие архе-письма в семинаре Деррида 1975-76 гг. в Высшей нормальной школе «Жизнь смерть» (недавно опубликованном во Франции издательством Seuil с готовящимся английским переводом). На этом семинаре Деррида установил не только биологическое происхождение архе-письма, но и критически важную роль архе-письма по отношению к лингвистическо-скриптуральным метафорам «кода» и «программы, разработанной кибернетикой и внедренной биологией» (Vitale 2018: 73).
[15] См. особенно Kirby (2005b).
[16] Colebrook (2011).
[17] Barad (2003).
[18] Мне кажется, что Ричард Рорти (1977) лучше всего сформулировал этот тупик (по сравнению с квази-трансцендентальными изложениями деконструкции). Как (верно) утверждает Рорти, Деррида показал, что доступ к условиям нашего познания у нас не лучше, чем к миру. Рорти считает, что именно такая анти-трансцендентальная позиция является целью и достоинством аргументации Деррида. Дело не в том, чтобы сказать, как возможно познание, а в том, чтобы показать, что мета-познание не возможно. Как следует из дальнейшего введения, я не согласна с Рорти в том, что эта цель исключительно «негативна». Напротив, я считаю, что демонстрация «текстуальности» сознания делает возможным создание некорреляционистских описаний текстов, что, в свою очередь, позволяет Деррида обобщить текстуальность. Замечательное обсуждение дефляционного прочтения Деррида у Рорти см. в: Kates (2005: глава 1).
[19] Джошуа Кейтс (Kates 2005: особенно глава 2) в книге «Существенная история» предлагает превосходное изложение, казалось бы, неразрешимой эпистемологической проблемы, которую, как представляется, влечет за собой дерридианская критика Гуссерля. Как Деррида может опираться на феноменологическое свидетельство, чтобы радикально его опровергнуть? Не является ли это феноменологическим эквивалентом парадокса лжеца? Однако, хотя Кейтс хорошо мотивирует проблему, ему не удается, по крайней мере, в моем прочтении, (раз)решить ее. Как я буду утверждать во второй главе этой книги, парадокс исчезает, как только мы видим, что для Деррида структура пережитого опыта оказывается по существу некоррелированной с трансцендентальным сознанием.
[20] Seebohm (1995: 199).
[21] Я позаимствовала эту формулировку у Дэвида Родена (2013), чье понятие феноменологической темноты обладает большинством тех же характеристик, которые я приписываю «неаподиктическому» доказательству.
[22] Derrida (1987: 284). Здесь Деррида утверждает, что фрейдовское описание связи между (спекулятивным) влечением к смерти и принципом удовольствия потребует обращения к понятию «спекулятивной структуры в целом». В этом контексте «спекулятивное» будет относиться «одновременно [к] чувствам спекулятивного отражения (reflexion)»; к спекулятивным обменам, например, «производству прибавочной стоимости, расчетам и ставкам на бирже, то есть эмиссии более или менее фиктивных акций»; и, наконец, «[к] тому, что превосходит (данное) присутствие настоящего» (курсив мой). В данном контексте я фокусируюсь именно на последнем значении спекулятивного.
[23] Derrida (1987: 285).
[24] Роден (2013) вводит идею «темной феноменологии». Феноменологически темные элементы — это те, которые не прозрачны для интроспекции, которые даны без «внутренней» меры или мерила для их интерпретации. Отрицание определения Роденом феноменологически темных элементов дает нам, как мне кажется, экономную формулировку феноменологического свидетельства. Все элементы даны таким образом, что их смысл является самоценным. Роден утверждает, что темные явления не могут быть объяснены феноменологически. Область феноменологии не является областью самостоятельной, автономной дисциплины, но должна быть исследована с помощью любых эмпирически плодотворных методов, которые нам доступны (например, вычислительной нейронауки, искусственного интеллекта и т. д. ). Наконец, из этого следует, что, хотя натурализованная феноменология должна быть сохранена как описательный, эмпирический метод, ей не следует придавать трансцендентальный авторитет» (2013: 169).
* Espacement (фр. ), spacing (англ. ). Автономова переводит словом разбивка, Лапицкий — разнесение, Бибихин — размещение, Кралечкин — опространствование.
[25] Согласно Деррида, теории языковой функции почти всегда предполагали возможность «редукции» эмпирического языка к смыслу (Derrida 1982: 134). Философы и «обычные» говорящие предполагают, что слова относятся к когнитивным сущностям или предметам, отличным от языка, который мы используем, и отсылают к стоящему за ними смыслу. Из этого следует, что для доступа к этим глубинным смыслам мы должны, так сказать, обналичить «материальность означающего» — материальный элемент языка, примером которого может служить письменный знак или произнесенное слово — для получения смысла, который он репрезентирует. Успешное использование языка — чтение, письмо, перевод — каждое из них предполагает восстановление в памяти («репрезентацию») основополагающих смыслов, которые были переданы с помощью языка. Философские концепции предлагают различные теоретические сущности, которые выполняют требуемую функциональную роль Смысла. Деррида называет теоретические сущности, предлагаемые философами, «трансцендентальными означаемыми» (Derrida 1978: 279-80). Этот термин отражает необходимое условие для того, чтобы что-либо выполняло функциональную роль означаемого: в конечном счете, означаемое должно быть трансцендентно языку или вне языка, и оно должно быть соотнесено с трансцендентальным сознанием.
[26] Barad (2003: 806-12).
[27] «Письмо, которое структурно не читабельно-итерабельно после смерти адресата, не было бы письмом» (Derrida 1988: 7).
[28] Searle (1980).
[29] Derrida (1988: 88-90). «Паразитизм имеет место, когда паразит (называемый так хозяином, ревностно защищающим свой ойкос) приходит жить за счет жизни тела, в котором он обитает — и когда, в свою очередь, хозяин в какой-то степени включает паразита в себя, волей-неволей предлагая ему гостеприимство: предоставляя ему место» (1988: 90).
* Ретенция — термин гуссерлевской феноменологии. Его можно перевести как «сохранение» или «удержание».
[30] Derrida (1996: 14).
[31] Braver (2007: xix).
[32] Barad (2003: 802).
[33] Spivak (1989: 150).
[34] DeLanda (2012: 43).
[35] Malabou (2016: 36).
[36] Butler (1993). См. Kirby (2005b) для мощной критики «материализации» у Батлер.
[37] Bhaskar (2008).
[38] Bhaskar (2008: 21).
[39] На самом деле, феноменолог может предложить реалисту ресурсов больше, чем можно предположить из этого описания. Гуссерлевская «трансцендентальная» феноменология описывает объект восприятия в терминах различия, разделяющего «присутствие» объекта. Это различие является внутренним по отношению к «материализации». Есть объект, который явлен, и явленность объекта. Первый является умопостигаемым объектом. Гуссерль утверждает, что явленность и объект неразделимы — это две стороны одной медали. Объект раскрывается через свою явленность. Наши исследования мира предполагают эту раскрывающую деятельность. Может показаться, что мир скрывает себя в восприятии, поскольку он «прячет» или «забывает» свою собственную раскрывающую деятельность. Но это по сути не обманчиво, поскольку такое различие, «внутреннее» для восприятия, отражает или свидетельствует о рефлексивном или выразительном отношении разума и мира. Однако феноменолог может, опять же, только сказать, что такое отношение скорее является засвидетельствованным, чем утверждает его истинность.
[40] Дэн Захави, один из лучших современных интерпретаторов Гуссерля, предлагает именно такое объяснение гуссерлевского понятия интенциональности. Согласно Захави, его описание соотношения разума и мира в интенциональном сознании делает его перцептивным реалистом, отвергающим при этом «метафизический» реализм. Перцептивный реалист отвергает репрезентационизм — идею о том, что мы «общаемся» с внутренними образами или знаками, а не с «самими вещами», — но также отвергает возможность представления о некоррелированной реальности (Zahavi 2008).
[41] Как мы уже видели, феминистки утверждают, что репрезентации не являются нейтральными и отличными от реальности, которую они претендуют репрезентировать. Феминистские описания дискурсивного конструирования тела подчеркивают силу репрезентаций производить реальность, которую они якобы отражают. В этом случае репрезентации могут не только искажать реальность, которую они репрезентируют, посредством различных форм когнитивной и перцептивной предвзятости, они могут, в онтологическом смысле, производить реальность. В этом случае «дискурсивная конструкция» подрывает «репрезентационизм» в той мере, в какой он настаивает на взаимосвязи репрезентационизма и реальности. Например, навешивание ярлыка «девочка» на ребенка, как утверждала Айрис Марион Янг (2005), приводит к недоразвитости тела и подавленности физических возможностей организма. Такая недоразвитость обусловлена гендерными культурными практиками, которые исторически включают ограничивающую одежду, бинтование ног [обычай в Китае] и нормы поведения, диктующие пассивность как признак «женственности». В более общем плане, Ян Хакинг утверждает, что люди по своей сути являются интерактивными или дискурсивными видами, потому что они уникально осознают и реагируют на репрезентацию. Не имея возможности оставаться нейтральными по отношению к тому, как они репрезентированы, «дискурсивные виды» в конечном итоге этими репрезентациями и формируются. Напротив, хотя (человеческие) репрезентации, безусловно, воздействуют на материю через различные формы интенциональной деятельности, это не связано с каким-либо осознанием со стороны материи (1999: 34). Таким образом, репрезентации не являются онтологически инертными, но переплетения репрезентации и реальности ограничены, по-видимому, человеческими видами.
[42] Barad (2010).
[43] Wilson (1998: 202–3).
[44] Wilson (1998: 161–2).
[45] Wilson (1998: 189).
[46] Wolfe (2010: 43).
[47] Colebrook (2011: 20).
[48] Colebrook (2011: 6).
[49] Colebrook (2011: 7).
[50] Colebrook (2011: 7).
[51] Bryant et al. (2011: 3).
[52] Harman (2007: 204).
[53] Meillassoux (2008: 5).
[54] Понятие «философии доступа», предложенное Харманом (2009), возможно, интуитивно понятнее, чем «корреляционизм», но и то, и другое помогает нам представить набор позиций, которые иначе трудно охватить. Например, понятие дискурсивного конструирования Джудит Батлер и понятие конституции Гуссерля во многих отношениях являются противоположными философскими позициями. Последний является убежденным реалистом — для Гуссерля объекты, которые мы переживаем, это просто «сами вещи» (как они явлены) — в то время как Батлер является стойкой антиреалисткой, утверждая, что просто бессмысленно спрашивать, что находится за пределами дискурсивной конституции субъектов и тел — поскольку именно эта дискурсивная конституция делает этот вопрос возможным. Харман говорит о том, что «философия доступа», по сути, занимается вопросом статуса объекта — и объективности объекта. Философия доступа выносит за скобки вопросы, связанные с онтологией, и вместо этого фокусируется на вопросах, связанных с эпистемологией, и особенно на условиях возможности истины.
[55] Bryant et al. (2011: 3).
[56] Термином «параллелизм» я обязана Паоле Маррати (личное общение, 2011).
[57] Derrida (1982: 172).
[58] Или, если воспользоваться терминологией Деррида из его эссе о Фрейде в «Почтовой открытке», «данность» проявляет себя как «спекулятивная структура» «в смысле того, что превосходит (данное) присутствие в настоящем» (1987: 284).
[59] Derrida (1987: 280).
[60] Derrida (1987: 280).
[61] Derrida (1987: 280).
[62] Derrida (1987: 284).
[63] Derrida (1987: 289).
[64] Derrida and Ferraris (2001: 76).
[65] Прекрасное изложение связи между деконструкцией и критикой наивного натурализма, или того, что Гуссерль называл «естественной установкой», см. в незаменимом исследовании Джошуа Кейтса об отношении Деррида к гуссерлевской феноменологии и трансцендентальной критике (Kates 2005).
[66] Реалистическую защиту «следа» и «итерабельности», которая интерпретирует последние в терминах возможных видов объектов, см. в Roden (2004). Роден отстаивает мнение, согласно которому понятие следа у Деррида подразумевает, что существуют такие вещи, как итерабельные, или повторяющиеся, особенности, тогда как я утверждаю, что Деррида отстаивает более радикальное утверждение, согласно которому нет ничего, кроме таких повторяющихся особенностей.
[67] «Мы никогда не хотели распространить успокаивающее понятие текста на все внетекстовое пространство и превратить мир в библиотеку, уничтожая все границы… но… мы, скорее, стремились разработать теоретическую и практическую систему этих пределов, этих границ, еще раз, с нуля» (Derrida and Venuti 2001: 84-5).
[68] Derrida (1986: 77).
[69] Beck, цит. в: Zahavi (2016: 306, курсив мой).
[70] Meillassoux (2008: 9).
[71] Meillassoux (2015: 11, курсив автора). Перевод Медведевой с указанием страниц русского издания.
[72] Malabou (2016: 41).
[73] Derrida (1988: 7).
[74] Другими словами, феноменолог считает, что даже если он отвергает наивный метафизический реализм, подразумеваемый в научных утверждениях, его перцептивный реализм сохраняет смысл этих утверждений. «Перевод» с метафизического на перцептивный реализм сохраняет смысл и обоснованность утверждений.
[75] В скептике с плохой верой, потому что такой скептик не заинтересован в истинности или ложности научных положений; он не испытывает искренней заботы об истинности научных положений. Стремясь оправдать свое априорное неверие, он пытается показать, что ученые имеют не больше оснований для своих убеждений, чем библейские буквалисты для своих. Корреляционизм — а значит, и, невольно, современная философия, которая в подавляющем большинстве является корреляционистской — дает ресурсы скептику, связывая доверие, с одной стороны, с близостью к свидетельствам и, с другой стороны, с возможностью, как это описывал Гуссерль, реактивировать каждое звено непрерывной цепи умозаключений к первичным самоочевидностям, которые обосновывают веру.
[76] Bryant (2009: n. p. ).
[77] Husserl (2000: 252).
[78] Husserl (2000: 376).
[79] Husserl (2000: 103).
[80] Husserl (1983: 116).
[81] Seebohm (1995).
[82] Meillassoux (2008: 14).
[83] Searle (1994: 634).
[84] Searle (1994: 637).
[85] Во «Введении в Начало геометрии Гуссерля» Деррида пишет:
Совершенно ясно, что письмо как место абсолютно постоянных идеальных предметностей, а значит, и абсолютной объективности, конституирует такое трансцендентальное поле и что именно отталкиваясь от него или его возможности может полностью возвестить о себе и проявиться трансцендентальная субъективность. Таким образом, бессубъектное трансцендентальное поле является одним из «условий» трансцендентальной субъективности. Но всё это можно сказать, только исходя из интенционального анализа, видящего в письме лишь чистый отчет обосновывающему письмо сознанию, а не его, письма, фактичность как таковую, становящуюся, будучи предоставлена самой себе, совершенно ничего не значащей [insignifiante]. (Ad Marginem, 1996, стр. 109-110, перевод Маяцкого)
Трансцендентальное письмо, другими словами, может обойтись без возможности актуальных (существующих) читателей и мыслить письмо как одно из трансцендентальных условий объективности. Однако именно потому, что оно мыслится коррелятивно в терминах чистого (возможного) отношения к сознанию, такой анализ должен определить фактическое письмо (столь же лишенное реальных читателей) как сущностно ничего не значащее (не имеющее Смысла). Таким образом, когда мы смотрим на эмпирические явления, такие как иероглифы, мы получаем ощущение того, что Деррида называет «трансцендентальным чувством смерти», явление сознанию его собственного (невозможного) радикального отсутствия.
Но если нет чистой юридической возможности быть понятным трансцендентальному субъекту вообще, если чистые отношения зависимости по отношению к писателю и читателю вообще не проявляются в тексте, если его не навещает виртуальная интенциональность, тогда поле письма в своем бездушии становится хаотической буквальностью, чувственной замутненностью мертвого знака, то есть оно оказывается лишенным своей трансцендентальной функции. (Там же, стр. 110)
Короче говоря, текст должен казаться одновременно нечитабельным и априорно читабельным. Во «Введении в Начало геометрии» Деррида не разрешает «парадокс» трансцендентальной смерти, он его объявляет. По моему мнению, в этом объявлении мы можем найти центральный ключ к его проекту.
[86] Перевод Кралечкина из книги «Поля философии», стр. 357.
[87] Там же.
[88] Действительно, как утверждает Питер Борнедаль, Деррида должен был бы прийти к выводу, прямо противоположному тому, который он сделал: вместо того, чтобы свидетельствовать о возможности своего функционирования в условиях радикального отсутствия, тексты свидетельствуют о необходимости радикального присутствия читателя (1997: 201-5). Тексты нуждаются в некоторых — любых — возможных читателях (вместе с любыми эмпирическими условиями, необходимыми для их декодирования) — по крайней мере, если мы предполагаем, что письменные тексты дополняют некую изначальную (форму) живого присутствия. Если внутренний смысл или содержание текста радикально внешнее по отношению к тексту, то из этого прямо следует, что выживаемость текста радикально зависит от жизни его возможных читателей. Интерпретация Борнедаля интересна, потому что в отличие от некоторых интерпретаторов Деррида, по мнению которых он утверждает, что определение текста — это выход за пределы любого конкретного читателя или писателя, Борнедаль справедливо прочитывает в его работе утверждение, согласно которому радикальное отсутствие всех читателей определяет все тексты. Такая модель интерпретации, к сожалению, распространена достаточно широко. Недоброжелатели Деррида в целом склонны воспринимать его утверждения буквально и серьезно. С другой стороны, защитники Деррида склонны преуменьшать его утверждения, даже если эти преуменьшения ведут либо к искажению текста, либо к неубедительным позициям, либо к тому и другому вместе.
[89] Перевод Кралечкина, стр. 357.
[90] Derrida (1988: 62).
[91] «Трансцендентальное означаемое» экономично отражает два предположения корреляционной интерпретации текстов: 1) текст — это паттерн означающих, чье означаемое предположительно трансцендентно тексту, и 2) означаемый элемент — это эффект трансцендентной деятельности.
[92] Gleick (2011: 19).
* Just like we can drop vowels from phonetic English. (Так же, как мы можем исключить гласные из фонетического английского. )
[93] История о говорящих барабанах и о том, как они «говорят» на языке келе, становится еще интереснее, если учесть, что характерные звуки говорящих барабанов, по мнению некоторых музыковедов, объясняют некоторые отличительные особенности структуры американской популярной музыки и танцевальных форм, включая джаз, рок-н-ролл и чечётку. Можно предположить, что музыкальные структуры, произошедшие от барабанов келе, по-прежнему изобилуют читабельными сообщениями, хотя такие сообщения создаются без какой-либо интенции со стороны барабанщика или танцора чечётки. На читабельность таких сообщений совершенно не влияет присутствие или отсутствие говорящих на языке келе. В барабанном письме разговорный язык келе обнаруживается в виде шаблона различий, которые повторяют барабаны, — примерно так же, как, добавим мы, разговорный язык обнаруживается в фонетическом письме.
[94] Bryant (2009: n. p., курсив мой).
[95] Говоря о «мифе» я намекаю на созвучие с «Мифом о данном» Селларса (Sellars 1956). Здесь можно провести важные и плодотворные сравнения между дерридианской критикой феноменологической данности и селларовским понятием «данности», в частности, его вниманием к его эпистемической функции. Однако легко показать, что мысль Селларса остается в рамках корреляции. Его интересует именно идея логического «пространства»: «пространства разума» или смысла, в противоположность внешнему пространству, определенному против возможности Смысла. Интересно, что Деррида также приравнивает миф о трансцендентальном означаемом к мечте об однозначной переводимости, которая опирается как раз на идею трансцендентальных означаемых.
[96] Derrida (1982: 134).
[97] «Вокруг вавилонских башен».
[98] О деконструкции как критике магического или самоинтерпретирующегося языка или знаков см. Wheeler (2000).
[99] Согласно Деррида, логоцентрические или смыслоцентрические представления о языковой функции определили то, как философы и теоретики мыслили перевод. Однако определенное понимание перевода также могло породить логоцентризм. Деррида пишет, что за нашими логоцентрическими убеждениями может стоять теологический идеал однозначной переводимости. «Фактически тема трансцендентального означаемого формировалась в горизонте абсолютно чистой, прозрачной и однозначной переводимости» (Derrida 1981: 20).
[100] Тезис о сводимости изначально не имеет феноменологической спецификации, но Деррида ясно дает понять, что феноменология делает этот тезис явным в своем (более) строгом изложении Редукции. См., в частности, «Голос и феномен».
[101] Derrida (1978: 279). В контексте, который я привожу, это утверждение высказывается, но не аргументируется. Однако в главе «Лингвистика и грамматология», особенно в дерридианской трактовке Соссюра, оно прямо аргументируется. Поэтому я откладываю вопрос о том, в какой степени теории, настаивающие на конститутивной значимости языка (для мысли и идей), эффективно оспаривают логоцентрический идеал Смысла, до следующей главы.
[102] Деррида обосновывает это утверждение самым непосредственным образом в своем прочтении Гуссерля. См. особенно эссе «Форма и желание-сказать» в книге «Поля философии». Во «Введении в Начало геометрии» Деррида предлаг
|
|
|
