Обрядовые особенности Армянской Церкви

 

 

1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а Крещение - 6/ 19 января.

В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.

В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353). с 433 г. - в Александрии (PG 77, 1433). с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.

Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:

Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),

Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.).

Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).

 

2. О священном хлебе

Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).

Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть "двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)". В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь, которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.

 

3. О чаше крови Господней

При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду - таинство крещения.

 

4. О Трисвятой песни

Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов "Святый Боже.

Святый Крепкий, Святый Бессмертный" добавляет "распныйся за ны". Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.

Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Ар-мянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. "Конечно, если бы мы, армяне. Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово "распятый". Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас".

 

5. Крестное Знамение

Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.

Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: "Во имя Отца", затем несколько ниже груди: "И Сына", далее к левой стороне груди, произнося: "И Духа", а затем на правую сторону груди, со словами: "Святого". В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: "Аминь!"

 

6. Передовой пост

Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.

Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще "постом спасения" (от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.

 

Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым

1. как предтеча Великого Поста и

2. как первый армянский пост.

 

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.

Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.

 

7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам

Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?

В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?

Изучение христологии Армянской Церкви V-V11I вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых.

Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.

В VI-VI1 вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.

В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.

При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?

Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.

Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых, и иконопись в Армении сменяется росписью.

 

Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, "иконопочитание" для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой стороны. армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.

Выше изложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.

Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников.

Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.

 

8. Матах - жертвоприношение

Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах - жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара Богу и сотворение милости к бедным.

Матах существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес благодарственную жертву Богу, заколов множество животных и раздав их бедным.

С древних времен в Армянской Церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.

 

Жертвоприношение совершается по разным причинам:

- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия,

- как ходатайство за упокоение душ усопших,

- во искупление грехов и ради спасения души.

 

Для жертвоприношения необходимо два компонента:

животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.

Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого жертвоприношения.

Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.

 

Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.

Истоки матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам Христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом, завещанным пророком Моисеем.

 

 

Источник: Епископ Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е издание исправленное и дополненное. Епархия Юга России Армянской Апостольской Церкви. Краснодар, 1998// Армения Точка Ру// www.armenia.ru

 

Приложение 16

 

КОПТСКАЯ ЦЕРКОВЬ

 

Общность судеб египетского и русского православия, пере­живших времена забвения и гонений, но несмотря ни на что вы­стоявших, не утративших свою самобытность и многовековые культурные ценности, замысловатым образом сближает Россию и Египет, делает понятными и заставляет сопереживать событи­ям, на первый взгляд, чужой для нас истории.

Так кто же они такие — египетские христиане, или, как они сами себя называют с гордостью, копты?

Читатель этой книги, наверное, уже неоднократно сталкивался с подобным наименованием египетских христиан. Происхожде­ние термина копт восходит к слову кубт, которое является арабской транскрипцией греческого слова «египтянин». Мусульманские завоеватели, вторгшиеся в Египет в 641 году н.э., стали называть местное население переиначенным на арабский лад греческим именем (копты). Большая часть египтян яв­лялась в то время христианами, поэтому арабы и использовали это слово по отношению ко всему населению в целом. После об­ращения части местных жителей в ислам они, естественно, пере­ставали быть коптами и становились членами исламской общи­ны, то есть мусульманами. Наименование же копты постепенно закре­пилось за египтянами-христианами, и, даже сделавшись арабо-язычными, они продолжали называть себя коптами, а свой исконный язык коптским.

Что же представляет собой коптский язык? Когда христиан­ство начало распространяться в Египте, то есть на рубеже 1-П ве­ков н.э., там в употреблении было два основных языка: грече­ский и разговорные диалекты древнеегипетского языка. Перед приверженцами новой религии, естественно, встала проблема перевода Писания с греческого на египетский. Существовавшее тогда демотическое письмо, представлявшее собой модифика­цию иероглифики (скоропись), являлось слишком сложным, требующим долгого обучения и совершенно неизвестным большин­ству простого населения, в основном христианам. Положение осложнялось и тем, что древнеегипетская система письма, по­добно древнееврейской и арабской, была безгласной. Сам харак­тер демиотики, не позволявший передавать точное звучание слов, делал ее непригодной для записи христианских текстов. И хотя в это время уже предпринимались неоднократные попытки ис­пользовать греческие буквы для написания египетских слов, на­пример, в магических текстах, «эффективность» которых напря­мую зависела от правильного их произнесения, единого алфави­та выработано еще не было. Не стоит забывать и о том, что в результате неизбежного процесса заимствования язык пополнял­ся множеством греческих слов. Эти слова надо было записывать таким образом, чтобы недавно обращенные египтяне могли дос­таточно точно воспроизводить их в своей речи.

В процессе своего развития египетский язык претерпел важ­ные изменения и уже разительным образом отличался от языка, на котором говорили во времена фараонов. Первые переводчи­ки Ветхого и Нового заветов разработали единый алфавит, впос­ледствии получивший название коптского. Он состоял из 24 гре­ческих букв и 7 египетских. В настоящее время коптский язык употребляется только при богослужении, которое ведется час­тично на арабском, частично на коптском языке.

Большинство современных коптов считают себя православ­ными, однако египетское христианство расходится в некоторых богословских вопросах с православием византийского толка. Есть среди коптов и католики, и принадлежащие к различным направ­лениям протестантизма. В нашей книге под термином копты мы подразумеваем представителей Коптской православной церкви, наследников одного из древнейших течений христианства….

 

По преданию, заслуга в обращении египтян в христианство приписывается евангелисту Марку. Его образ очень чтится христианами современного Египта, ему посвящены величественные храмы, во многих церквях его иконы окружены особым почитанием.

Апостол Марк не относился к числу 12 апостолов, учеников Христа, следовавших за ним и непосредственно внимавших его проповедям. Однако апостолами, то есть «посланцами», называли и тех последователей христианского вероучения, числом 70, которые восприняли его от первых 12 учеников и были посланы «нести Слово Божье, Благую Весть» миру. Апостольскому основанию Коптской церкви предается огромное значение в Египте, не случайно сам глава церкви носит титул «Патриарх и папа Александрийский, наместник престола св. Марка».

Предание гласит, что апостолы разошлись в разные страны, чтобы проповедовать новое вероучение. Евангелист Марк был послан в Египет и, по свидетельству христианского историка Евсевия, «проповедовал там Евангелие, им написанное, и основал Церкви в самой Александрии».

Еще юношей Марк, иудей по происхождению, присоединился к христианам и стал ближайшим учеником апостола Петра, который упоминает его в своем Первом послании (1 Пет. 5:13). Марк составил Евангелие по рассказам Петра, и тот одобрил его для чтения в церквях. Евсевий отмечает: «Свет веры настолько озарил разум слушателей Петра, что они не сочли достаточным услышать только устную проповедь и познакомиться с ней однажды по слуху. Они всячески уговаривали и убеждали Марка, чье Евангелие мы имеем, а был он спутником Петра, — чтобы он оставил для них запись учения, переданного им устно; они не оставляли его в покое, пока не принудили его; они — причина написания того Евангелия, которое называется Евангелием от Марка»1.

Коптская традиция гласит, что первым египтянином, которого обратил в христианство Марк, был некий Анианус. По легенде, Марк однажды шел в небольшой египетский городок по каменистой тропе. Неожиданно ремешок его обуви разорвался. Марк попросил сапожника починить его. Сапожник начал чинить, но неожиданно поранил руку и воскликнул: «Бог один!» Марк откликнулся на его восклицание и чудесным образом исцелил руку сапожника. Затем он прочел Библию ему и всей его семье. Оказалось, что Анианус не знал книг пророков Ветхого Завета и ему известны были только сочинения греческих философов. Тогда Анианус уверовал и был крещен. Через некоторое время Марк, чувствуя начало гонений и преследований христиан, назначил Аниануса епископом небольшой общины.

В «Деяниях Марка», написанных на греческом и переведенных на коптский язык, сообщается, что Марк основал христианские общины в Александрии и назначил епископов и других лиц для отправления культа. В Александрии Марк принял мученическую смерть, что произошло около 63 года. Марк выступил с проповедью во время Христианской Пасхи, совпавшей с празднествами в честь Сараписа. По коптскому преданию, «перед ним явился ангел и велел претерпевать страдания и принять венец мученичества. Через несколько дней жители Александрии схватили Марка и, избивая, протащили по улицам города, пока он не испустил дух. Далее легенда гласит, что собравшиеся разожгли большой костер, чтобы сжечь тело неугодного проповедника. Однако чудесным образом огонь не тронул останки мученика. Христиане принесли тело Марка в церковь, где, проведя соответствующую службу, похоронили его».

В 331 году его мощи были перенесены в специально выстроенную церковь в восточной части города, на месте, называемом Буколия («скотный двор»), где, по преданию, и проповедовал апостол Марк. К сожалению, эта церковь сгорела после взятия Александрии арабами. В VIII веке она была восстановлена, но в 828 году два итальянских купца Буонно ди Маламокко и Рустио ди Торцелло перевезли мощи в Венецию. Уже в наши дни благодаря содействию коптского патриарха Кирилла VI и папы римского Павла VI часть мощей была перевезена обратно в Египет. В настоящее время в кафедральном соборе св. Марка в Каире хранится беломраморный гроб, в котором и находятся мощи святого….

 

Коптское христианство: догматика и ритуалы

Догматика

 

Учение Коптской церкви во многом тождественно русскому православию. Самым серьезным разногласием, в течение многих столетий разделяющим православие византийского толка и некоторые восточные церкви, в том числе и Коптскую, является вопрос о природе Христа. Копты получили наименование монофизитов, ибо они приверженцы учения о единстве природы Христа и слияния в ней божественного и человеческого начал. Диофизитство же, которого придерживается и Русская православная церковь, принимает халкидонский догмат о двух природах Христа — божественной и человеческой.

В коптском православии, так же как и в русском, очень распространено почитание Богоматери. В коптском богослужении и богословии утверждается непорочность Девы Марии и Ее приснодевство. Однако, в отличие от русского и греческого православия, догмат о непорочном зачатии Марии отвергается коптскими богословами как ересь, ибо он противоречит, по их мнению, учению о сущности и наследственности первородного греха. Веруют копты также и во взятие на небо Божией Матери с телом после Ее Успения.

В Коптской церкви много праздников в честь Божией Матери. Каждый месяц 21 числа проводится специальное богослужение в честь Пресвятой Девы. 29 января отмечается Вознесение Марии на небо, которое, согласно коптскому преданию, произошло в 206 день после Ее Успения. В августе в течение двух недель совершается особое торжественное празднование в честь Богородицы.

Другие догматические положения Коптской церкви не отличаются от общепринятых православных. Так, в учении об исхождении Святого Духа Коптская церковь следует православному догмату, согласно которому Дух Святой исходит только от Отца. Главой церкви почитают Иисуса Христа, примат папы отвергается.

На эсхатологию Коптской церкви оказали некоторое влияние древнеегипетские представления о посмертной судьбе умершего. После смерти души людей взвешиваются архангелом Михаилом и затем посещают мир в течение сорока дней, проходя различные мытарства, во время которого демоны держат злые дела, а ангелы — добрые. Находясь в земном раю, некоторые святые видят там лицо Бога, сокрытое от остальных до судного дня. Души грешников в аду ожидают окончательного суда после второго пришествия Иисуса Христа.

 

Канон Священного Писания

Канон книг Ветхого Завета у коптов не отличается от канона Восточной православной церкви. В новозаветный же канон, помимо общепринятых в православии четырех Евангелий, книги Деяний, Соборных Посланий, Посланий апостола Павла и Апокалипсиса, включены также Послание Варнавы, Пастырь Ерма и Послание Климента Римского. О них следует рассказать подробнее.

«Варнава» в переводе с арамейского означает «Сын пророчества или утешения». Так христиане прозвали левита по имени Иосия с острова Кипра который жил в Иерусалиме в период возникновения там христианства. Он одним из первых принял крещение, посвятив свою жизнь служению Богу, Пророчества и советы Варнавы были настолько популярны среди христиан, что его Послание было канонизировано Коптской церковью. Скончался он около 76 года.

По легенде, Ерма был рабом в Риме, однако, освободившись, он занялся земледелием, приобрел некий достаток, женился и жил в Куме, недалеко от Рима. Здесь он получил откровения, принял крещение и написал книгу «Пастырь», призывающую к нравственному покаянию, дающую пример истинно христианского поведения. Книга заключала в себе видения и заповеди о вере в Бога, о невинности, о любви к истине, о невозможности свершения прелюбодеяния, о покаянии, о великодушии, об ангелах и дьяволе, о молитве и пророчестве. Бремя появления «Пастыря» относят к концу I — началу П веков.

Климент Римский является одним из прославленных отцов и учителей церкви. О его личности и жизни сохранилось мало сведений. По преданию, он был учеником апостолов Петра и Павла и сам также иногда называется апостолом в значении «посланника божьего». Считается, что он был четвертым римским епископом после Петра, из рук которого он принял посвящение. О его смерти существуют противоречивые сведения. Согласно одним данным, он скончался естественной смертью в 101 году, однако уже начиная с IV века появляются предания о его мученической кончине. Св. Клименту приписывается целый ряд сочинений, но церковью доподлинно признается авторство Первого послания к коринфянам, в котором говорится о принципах иерархии церковно-общественной жизни.

 

Таинства

Таинства Коптской церкви те же, что и в других православных церквях.

Крещение совершается путем троекратного погружения в освященную воду. Младенцев мужского пола крестят в сороковой, а женского — в восьмидесятый день после рождения. Обливание и помазание вместо погружения практически не допускается. Обряд крещения сопровождается миропомазанием и причастием. Святая мирра приготовляется из елея, бальзама и 30 различных трав. Оно освящается патриархом в присутствии епископов в Великий четверг.

Исповедь существует как обязательная для причащения, перед браком и смертью.

Таинство брака совершается после литургии, за которой жених и невеста причащаются. Во время венчания над головами жениха и невесты держится корона. Запрещается совершение бракосочетаний во время поста. Иногда допускается брак между двоюродными братьями и сестрами. Развод вероятен лишь в случае доказательства супружеской измены, однако признание брака недействительным возможно при обращении одного из супругов в другую религию.

Елеосвящение совершается над больными. Во время него читаются молитвы, Апостол, Евангелие и соответствующие псалмы. После молитв священник помазывает лицо, грудь и руки больного. Все присутствующие в доме больного также помазываются святым елеем.

Причащение совершается после поста и в состоянии воздержания от всякой пищи и питья. Причащаются под обоими видами, то есть хлебом и вином. Хлеб квасной без соли для евхаристии — это просфора диаметром 7 см и толщиной приблизительно в 2 см. Она надрезана на 12 частиц, что символизирует 12 апостолов, центральная же часть ее разделена еще на четыре квадрата, по числу евангелистов. Пять наколов по бокам обозначают пять ран Христовых. По краям выдавлена надпись на коптском языке: «Святый Боже. Святый крепкий. Святый бессмертный». Интересно, что вино делается из изюма, так как алкоголь был запрещен мусульманскими законами с 852 года. Изюм размачивается в течение 40 дней, и из него приготовляется «непереброжен-ное» вино. Мужчины причащаются из правых дверей иконостаса, а женщины из левых. В Коптской церкви нет практики хранения святых даров, поэтому при причащении больных священник совершает литургию и причащает больного.

Как и в Русской православной церкви, священство имеет три степени: диакон, пресвитер и епископ. Священникам разрешено вступать в брак.

Принципы церковной организации

Вся Коптская церковь разделена на 25 епископий, из которых 10 — митрополии! Большинство иерархов живет в Каире, составляя патриарший двор.

Во главе Коптской церкви стоит святейший папа и патриарх великого града Александрии, «всея земли Египетския, святаго Града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентанополя и всея земли, идеже святый Марк проповеда». Патриарх избирается и рукополагается митрополитами и епископами, составляющими Священный Синод Коптской церкви, напоминающий древний Александрийский пресвитериат. В избрании Коптского патриарха участвуют не только митрополиты и епископы, но и некоторые архимандриты из епархии и миряне (архонты) по 12 от каждой епархии.

Патриархом чаще всего становится монах одного из главнейших коптских монастырей, в последнее время — из обители св. Антония, что находится в пустыне, в районе Красного моря. Он должен быть египтянином по национальности, не моложе 50 лет, строгим аскетом. До 700 года патриарх избирался в Александрии, приблизительно до X века в Каире, после этого периода попеременно в одном из этих двух городов и в последнее время постоянно в Каире.

Голосованием избираются три кандидата. Бюллетени с именами кандидатов полагаются под святой престол, а в день избрания за Божественной литургией мальчик вытягивает бюллетень с именем патриарха. Если избранный — простой монах, то в короткий срок он принимает все степени священства. Сознание недостоинства и вместе с тем высокой ответственности перед саном послужили установлению древнего обычая доставлять новоизбранного из его обители для хиротонии в веригах. Нынешний местоблюститель патриаршего престола Шенуда III был избран в 1971 году. Патриарх ведет активную общественно-политическую деятельность, делает многое для развития и укрепления коптской национальной культуры, просвещения, искусства. Патриарх Шенуда родился 3 августа 1923 года в Асьюте в семье землевладельца. Его мать скончалась при родах, и он воспитывался старшей сестрой и братом. Окончив коптскую начальную школу в Даманхуре, он обучался в американской школе в Каире, после чего поступил на историко-археологический факультет Коптского университета, который окончил в 1947 году. С 1947 по 1948 год он являлся пехотным офицером в армии. В 1949 году, получив диплом бакалавра, он стал преподавателем в богословском институте, совмещая преподавательскую деятельность с редакторской в одном из церковных журналов. В 1955 году принял сан священника и в течение 6 лет подвизался в маленькой келье в Вади-Натруне. Рукоположенный во епископа, он с 1962 года возглавил отдел по духовному образованию и воспитанию Коптской церкви. 31 октября был избран на пост главы Коптской церкви.

До последнего времени патриарх Шенуда постоянно посещал приходы как по всему Египту, так и за его пределами, был активным участником встреч с верующими разных возрастов и социального положения, читал лекции в университетах. Сейчас, в связи с болезнью, он не совершает длительных поездок, однако авторитет патриарха безусловен для всех коптов, также нерушимы и любовь и уважение к нему верующих.

Согласно установлениям Коптской церкви патриарх ни в коем случае не может быть низложен. Титул авва (апа), которого во времена первых христиан удостаивались святые и отцы-пустынники, ныне присваивается только патриархам. Обычное облачение коптского патриарха состоит из монашеской рясы, черного тюрбана и архиерейской панагии.

Такое же облачение и у епископов, которые не одинаковы по рангу. Епископы Верхнего Египта согласно установлению 1240 года считаются менее привилегированными, чем епископы Нижнего Египта. Копты сами объясняют это тем, что, по древнему преданию, сначала патриарха рукополагал епископ с Севера; что Святое семейство во время своего бегства из Иудеи жило в Нижнем Египте; что евангелист Марк проповедовал в Александрии и, наконец, что пустыня с монастырем св. Макария, откуда некогда избирался патриарх, также находилась на Севере в районе Вади-Натруна.

Священный Синод Коптской церкви состоит из 30 митрополитов и епископов во главе с патриархом. Представительства Коптской церкви имеются в Канаде (Торонто), Австралии, США, Европе, Уганде, Судане, Кувейте и Ливане.

«Маглис Милли», который, как мы уже отмечали, был создан с целью сотрудничества мирян и духовенства по различным вопросам социально-политической жизни и церковного управления, был преобразован позднее в Совет коптских общин, состоящий из двух комитетов. В первый входят шесть епископов и шесть мирян, ответственных за имущество монастырей. Второй образуют 12 мирян, назначаемых патриархом и занимающихся управлением общецерковного имущества. Также в каждой епархии имеется местный совет из мирян, помогающий епископу — главе этого совета.

 

В настоящее время в Коптской церкви более 1000 храмов, восемь мужских монастырей и пять женских. Подготовкой священнослужителей занимается духовная семинария в Каире, основанная еще в 1875 году, богословский факультет Каирского университета, Институт коптских исследований. При монастырях имеются свои школы. Коптская церковь — член Всемирного Совета церквей.

 

Богослужение

Главным богослужением в Коптской, как и во всех православных церквях, является литургия. У коптов распространены три основных литургии: святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова и святителя Кирилла Александрийского. В повседневной службе на протяжении всего года совершается литургия Василия Великого. На Рождество, Богоявление и Пасху служат литургию Григория Богослова. Литургия Кирилла Александрийского является самой древней, в нее частично входит литургия, авторство которой приписывается апостолу Марку. Считается, что до V века литургия св. Марка была основной в Коптской церкви.

Литургия начинается с облачения священника, потом следуют приготовительные молитвы перед алтарем, изъятие агнца у входа в алтарь. Затем совершается проскомидия — приготовление агнца и вина. В начале литургии оглашенных священник читает благодарственную молитву, затем идут молитвы о прощении грехов, каждение перед чтением Священного писания. Читаются отрывки из посланий апостола Павла, из Соборных Посланий и Книги деяний. Трисвятое поется так: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, Родивыйся от Девы, помилуй нас. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, Воскресый из мертвых и Восшедый на небеса, помилуй нас». После этого читается Евангелие, три ектеньи, Символ веры.

Литургия оглашенных завершается молитвой примирения. После возгласа диакона «Целуйте друг друга целованием святым» происходит «примирение клира и мирян». В этот момент совершается освящение и претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Священник произносит слова таинства, люди, находящиеся в церкви, отвечают: «Аминь». Затем священник произносит эпиклезу - призывание Святого Духа. После этого следует ектенья, поминовение живых и усопших.

Окончание литургии состоит из трех частей; раздробление Агнца, вознесение Его и причащение. Во время первой части читается Отче наш, во вторую священник возносит Господню часть Агнца со словами «Святая святым», народ возглашает: «Един Отец Свят, Един Сын Свят, Един Дух Свят», в третью причащается священник, диакон, а потом Святые Дары выносятся для причащения народа. Литургия заканчивается раздачей антидора.

Богослужение ведется на коптском и арабском языках. Служба совершается по молитвослову, Псалтири, сборникам тропарей и песнопений, большей частью заимствованных из греческого часослова. Есть и особые песнопения в честь святых. Специальные сборники содержат чтения из Евангелий, Деяний апостолов и апостольских Посланий за Божественной литургией и во время прочих чинопоследований. Существуют также книга египетской Пасхи с чинопоследованием Великой седмицы, антифо-нарий (по-арабски «дифнар») — своего рода часослов, содержащий прославления святым. Коптский синаксарий (в русской традиции более принято название «пролог»), представляющий собой жития святых и указания о датах празднования в их честь) сформировался в общих чертах к V веку. Первая арабская версия появилась в ХП-Х1П веках, и составление ее приписывают епископу Петру Северусу аль-Гамилю. Практически каждый век синаксарий дополнялись, и до сих пор они продолжают развиваться, так как канонизируются новые святые.

В состав суточного круга богослужения входят полунощница, утреня, третий час (9 утра), литургия, шестой час (полдень), девятый час (3 часа дня), вечерня и повечерие.

Особенностью коп

⇐ Предыдущая14151617181920212223Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: