Церковная музыка, облачение и священные сосуды

 

В Яковитской Церкви имеется пятнадцать видов мелодий, которые обычно сопровождаются звуками кимвалов и перезвоном колокольчи­ков. Музыкальные знаки несколько похожи на византийские. Сирий­ская церковная музыка была учителем западных народов. В IV в. эдесская гимнология употребляется в Антиохии, Иерусалиме, Кесарии, а сирийская антифонная система вошла в греческие церкви благодаря Антиохийскому Флавиану I (380-403) и Диодору Тарсийскому (ум. до 394).

Облачение диакона состоит из стихаря, ораря и поручей. Священ­ники носят епитрахиль, пояс и фелонь. Епископы поверх фелони но­сят омофор, панагию, на голове у них вид покрывала (маснафта), за­меняющего митру. Сиро-католики носят клинообразную митру. Слу­жащий епископ или пресвитер покрывает голову покрывалом черного цвета с белыми крестиками (карукто) [78].

Вне храма клирики носят черную рясу, а на голове такого же цвета тюрбан.

Священные сосуды такие же, как и у православных.

Праздники, посты

Официальная хронология яковитов начинается с эпохи Селевкидов (311 до Р. X.), когда Селевк Завоеватель вошел в Вавилон как победи­тель. Церковный год начинается с 1 октября. Календарь у яковитов юли­анский, а сиро-католики с 1853 г. ввели у себя григорианский. Каждый год в первое воскресение октября яковиты празднуют освящение храма, которое ведет свое начало с постройки Эдесского собора (313). Затем следует Благовещение Захарии, Благовещение Деве Марии и Рождество Иоанна Крестителя. На следующий день после Рождества Христова (25 декабря) празднуется похвала Богородицы, а на следующий день после Богоявления (6 января) — память Иоанна Предтечи. Неделя Ваий, Пас­ха, Вознесение и Пятидесятница являются переходящими праздниками. С первого воскресения по Пятидесятнице начинается семинедельный период апостолов. Такой же по продолжительности период посвящается чествованию Животворящего Креста в конце церковного года (сентябрь). Яковитская Церковь особо чтит память священномученика Игнатия Богоносца (20 декабря), четырех Евангелистов (20 мая), двенадцати Апостолов (30 июня) и святого Симеона Столпника (2 сентября)[79].

Посты в Яковитской Церкви бывают многодневные и однодневные. Великая Четыредесятница начинается за сорок дней до недели Ваий, причем каждое воскресение этого поста празднуются великие чудеса Христовы. В среду пятой седмицы поста совершается воздвижение Чёстнаго Креста и празднуется принятие христианства царем Эдесским Авгарем. В третью неделю перед Великим постом совершается трех­дневный Ниневийский пост в память событий во времена пророка Ионы. Петровский пост — с 16 по 28 июня, Успенский — с 1 по 15 августа, а Рождественский пост начинается с 1 декабря. Среда и пят­ница являются еженедельными постными днями.

Согласно Номоканону Вар-Гебреуса, крестное знамение кладется со лба на грудь и слева направо одним перстом (V, 5)[80].

 

Церковная архитектура. Храмы

 

Золотым веком христианской архитектуры были V и VI века. Одна­ко пронесшаяся над Востоком разрушительная ярость мусульманского фанатизма оставила после себя одни развалины. В монастырях Тур-Абдина стены соборов были каменными, образуя в восточной части ап­сиды. В древней Ассирии лепная отделка внутри храма создавала пре­красный интерьер. Позднейшие образцы сирийских храмов не пред­ставляют особого интереса с архитектурной точки зрения.

Внутри храм делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь, находящийся в восточной части храма, обычно отделяется от остального храма завесой без икон. Внутри находится престол, на ко­торый поставляются святые сосуды и Евангелие. На престоле постоян­но лежит таблит (как антиминс у православных), освященный епи­скопом, артофорион — для хранения преждеосвященных Даров. Кроме того, в алтаре имеется сосудохранительница, глускомо для хранения святых мощей, которые, согласно правилам Яковитской Церкви, за­прещено класть на престол, аналой и рипиды позади престола. Над престолом обычно имеется киворий. Место перед алтарем обычно соот­ветствует солее у православных. Здесь стоит хор. Иногда это место ис­пользуется и как баптистерий. В более древних храмах имеется притвор и атриум для совершения литургии в жаркие дни.

 

18. Церковная литература

 

Из Сирийской Церкви вышли многие церковные писатели, просла­вив ее своей мудростью и святостью. До раскола из ее недр вышли свя­той Игнатий Антиохийский, святой Ефрем Сирин, святой Исаак Антиохийский (459—461), которому приписываются стихотворные гоми­лии, и многие другие авторы духовных произведений.

Иакову Заруку, епископу Батнанскому (451-521), этой "сладкозвуч­ной трубе Духа Святаго", как его называли, приписывают одну анафо­ру, 760 слов и посланий, главным образом догматического содержания. Его чтут как святого не только якобиты, но даже несториане и марониты. Епископ Иерапольский (г. Мабуг) Филоксен, рукоположенный во епископа Петром Гнафевсом и являющийся авторитетом в литургике, написал множество догматических сочинений по тринитарным и христологическим вопросам, труды по нравственному богословию. Он яв­ляется автором двух анафор и толкования на Четвероевангелие. Эдесский Иаков (640-708) занимался историей Божественной литургии, а епископ Мосульский Моисей Вар-Кифа (813—903) написал ценные ис­следования по литургии. В эпоху Возрождения (XII в.) Яковитская Церковь явила многих замечательных мужей-богословов. Епископ Ма-рашский, а затем Амидский Иаков-Дионисий Вар-Салиби (1171) про­комментировал Ветхий и Новый Завет и написал толкование на литур­гию апостола Иакова. Патриарх Михаил Вар-Саума (1166—1199) является автором литургических трудов и Хроники, которая стала осно­вой Всемирной Истории Вар-Гебреуса, а Вар-Сакко (l241) написал труд о догматическом учении в таинствах.

 

Монашеская жизнь

 

В настоящее время из многочисленных монастырей периода расцве­та (IV—VII вв.) осталось всего двенадцать. В некогда знаменитом монастыре Мар-Маттай (святого Матфея), где погребен Вар-Гебреус, оста­лось немного монахов, как и в обители Даир-Джеферан (около Диар-бекира). Имеются обители в Тур-Абдине (святого Моисея) и святого Марка в Иерусалиме[81], недалеко от армянской обители. В них обучают­ся клирики Яковитской Церкви. Монастыри, в которых погребены патриархи и мафрианы, являются ставропигиальными, а остальные мо­настыри подчиняются епархиальным епископам. В 1930 г. с целью воз­рождения монашества в Яковитской Церкви был созван собор, кото­рый пересмотрел монашеские правила и запретил иеромонахам слу­жить в приходских храмах.

 

 

Источник: Нелюбов Б. Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь// Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. – 1999 г. - № 3. – С. 346-372.

Приложение 19

 

Малабарская Церковь

1. Дохристианский период

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индий­ского полуострова на территории современной Индии. От древнейшей эпохи этой страны осталось мало исторических документов, потому что индийцы, проявляя интерес к различным отраслям знаний и составляя ценнейшие работы по отдельным вопросам, были безразличны к исто­рии. Известно, что около 1500 г. до Р. X. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распро­странились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждаю­щий определенную кастовую систему управления. Четыре первона­чальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали са­мые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней. Постепенно возника­ли феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддер­живать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи.

В середине II века до Р. X. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких го­сударств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские пле­мена, которые с 120 г. до Р. X. начали завоевывать западную и цен­тральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование кото­рого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Еванге­лия[82].

Но если на севере и в центральной части страны постоянно проис­ходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирий­ские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элемен­том. Языки — тамильский и малаялам, причем преобладает второй, на котором говорит около миллиона человек[83]. В настоящее время Малабар является одним из штатов республики Индия, включающим Траванкор и Кочин.

2. История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и уста­ва богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял ду­ховную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви — архидиакона. В древние времена индийские христиане еще назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы[84].

Древнейшим преданием об апостоле Фоме являются "Деяния святаго апостола Фомы", написанные на сирийском языке в III веке. Со­гласно "Деяниям", апостолу Фоме выпал жребий проповедовать в Ин­дии, однако он не хотел туда идти. Тогда Господь продал его одному индийскому купцу по имени Хаббан, который был приближенным ца­ря Гуандафара и искал архитектора для постройки дворца. Прибыв к царю и получив деньги на покупку строительных материалов, Фома раздал их нищим, а сам стал проповедовать Евангелие в окрестностях города. Спустя некоторое время царь, убедившись, что никакого дворца нет, и что вместо него ему обещают вечные блаженные обители на не­бесах, страшно рассердился и бросил Фому в тюрьму. Между тем брат царя Гад умер и увидел на небе прекрасный дворец, который был по­строен Фомой. Ему было сказано, чтобы, вернувшись на землю, он рассказал обо всем этом своему брату Гуандафару. Оба брата приняли христианство, так что апостол Фома вновь получил возможность про­поведовать Евангелие. Затем он посетил целый ряд других стран и в одном из городов близ нынешнего Мадраса был убит (72 г.)[85].

Написанные, очевидно, между 180 и 230 гг. в месопотамской Эдессе, "Деяния" все-таки имеют историческое зерно. Это подтверждают золотые монеты царя Гуандафара, найденные в Кабуле и хранящиеся в музее Лахора (Пенджаб). Очевидно, власть Гуандафара простиралась на области Кандагар (Афганистан), западный и южный Пенджаб.

Сведения об апостоле Фоме рассеяны в творениях Отцов и учителей Церкви. Климент Александрийский в "Строматах" говорит о мучени­ческой кончине апостола Фомы[86], не указывая место кончины. Святи­тель Григорий Богослов в своем 33-м слове к арианам называет Фому апостолом Индии. Святитель Иоанн Златоуст[87], комментируя Послание к Евреям, говорит, что останки апостола Фомы, как и прочих угодни­ков Божиих, погребены на чужбине, хотя и не указывает, где именно. Святые Амвросий Медиоланский[88], блаженный Иероним, Руфин, Си­меон Метафраст, церковный историк Сократ[89], — все подтверждают, что апостол Фома проповедовал в Индии. Преподобный Ефрем Сирин в одном из песнопений, посвященных апостолу Фоме, говорит, что тот потрудился в Индии, а мощи его были перенесены затем в Эдессу. Псевдо-Софроний, которого принимают за блаженного Иеронима, в своем сочинении "О знаменитых мужах" (De viris illustribus) пишет: "Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господ­не парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам. Умер он в индийском городе Каламине". Одна сирийская рукопись V-VI веков имеет список равноапостольных святителей III и IV в., где сказано, что Индия и все окрестные страны до моря получили рукопо­ложение от Иуды Фомы. Он был здесь главой Церкви, которую осно­вал и устроил[90]. Таким образом, и устное предание южной Индии, и от­крытие большого количества римских монет в Керале и Мадрасе, дока­зывающее возможность путешествия из северной Индии в южную, и место погребения святого Фомы, и ранние следы христианства в этой стране, — все убеждает, что апостол Фома потрудился здесь.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенно­сти Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церко­вью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение. Еще с середины II века Евангелие через Адцая в Палестине решительно вошло в Эдессу, а к началу III столетия христи­анство было уже официальной религией страны. Даже после захвата Сирии[91] римлянами число христиан не уменьшилось, а Эдесса стала центром национальной Сирийской Церкви, которая активно участво­вала в спорах о времени празднования Пасхи, в заседаниях I Вселен­ского собора, а главное — в активной миссионерской деятельности, выходящей далеко за пределы страны. Именно в этот период особенно остро чувствуется неприязненное отношение к Западу, и на этой почве возникает потребность иметь свое христианство, независимое от грече­ского христианства Римской империи. В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отде­ляться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским. С этого момента начинается возвышение Селевкии-Ктесифона на Тигре, провозгласившего свою независимость (420) от Антиохии и ставшего духовным центром несториан. Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.). Они оказывали свое влияние и на запад, через испанских арабов вводя греческую культуру в Западную Европу, оказывали влияние на монголов. Однако с момента турецкого господства несторианская Церковь приходит в упадок, а вторжение курдов ее окончательно сразило. Тем не менее, находясь на протяжении веков в отрыве от остального христианского мира, она все же сохранила свое церковное предание и литургический тип.

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об ин­дийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Пер­вого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Ио­анн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в кон­це V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого собы­тия, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исто­рической достоверности[92].

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идоло­поклонство. Епископу Эдесскому Иосифу во сне было открыто, что Индийская Церковь не имеет пастыря. Иерусалимский епископ пору­чил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о со­стоянии местных христиан. Вернувшись на родину, он рассказал о бед­ственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвите­ры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бе­жали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309—379)[93].

Колонисты были благосклонно приняты местными жителями, а от царя Сарума они получили землю и привилегии, начертанные на двух медных досках, которые хотя и погибли после 1544 г., однако их со­держание дошло до наших дней в португальском переводе, хранящемся в Британском музее.

Около середины IV в., согласно армянскому писателю Филосторгию, император Константин направил Феофила Индийского к омиритам и савеям. Посетив ряд индийских островов, тот исправил многое из того, что местные христиане искажали. Приблизительно в 470 г. Мана, епископ Ривардаширский, преподаватель Эдесской школы, на­писал на персидском наречии пехлеви церковные поучения, статьи, песнопения, и перевел с греческого на сирийский сочинения Феодора Мопсуетского, направив затем все это в Индию.

Первые вполне достоверные сведения о христианах Южной Индии дает Косма Индикоплевст (Индикоплов) в своей книге "Христианская топография" (VI в.)[94], в которой описывает положение христиан этой страны. Он нашел духовенство и верующих на острове Тапробан (Цей­лон), в Малабаре, на острове Диоскорос. Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало. Эта связь с Персией поддерживалась и в VII в. Известно письмо несторианского патриарха Исояпа III (650-660) Map Симеону, митрополиту Ривардаширскому (Персия), где автор говорит об Индии, входившей в то время в юрисдикцию этого митрополита.

Ассемани, изучавший историю Индии, упоминает о прибытии[95] в Индию епископа Фомы Канаса (825), имевшего юрисдикцию над горо­дами Кранганор и Ангамали. К тому же периоду (823) относится осно­вание Квилона сиро-персидскими христианами, которые прибыли в Индию вместе с купцом Марваном Сапришо и сирийскими отцами Map Сапро и Map Афрасом и испросили у местного царя (последнего из династии Перумал) участок земли, на котором построили церковь, куда потом приезжали посылаемые католикосом Востока епископы и митрополиты. Они также получили (878) привилегии от ванадского ца­ря по имени Агиан на семи дощечках, из которых сохранились лишь пять. Местом поселения этих христиан была южная часть современ­ного Траванкора. В 1547 г. при раскопках в южной Индии на горе апостола Фомы, близ Мадраса, португальцы нашли два персидских креста. Оба высечены из черного камня, на вершине одного изображен голубь, а по краям надпись на пехлеви, которым пользовалась персидская ари­стократия при династии Сассанидов (226-651). Лишь на международ­ном съезде востоковедов в Оксфорде (1928) археологи-специалисты су­мели прочитать эту надпись, которая гласит: "Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса, сына Кахарбухта сирийца, который сохранил этот крест"[96]. Специалисты относят эти кресты к VII или VIII вв. Очевидно, упомянутый Афрас сохранил эти кресты и сделал надпись, когда при­был в Индию в IX в. вместе с Сапришо. Третий найденный там же крест относится к X в. Найденные в 1921 и 1924 гг. на севере Траван­кора и на севере от Кочина два креста также подтверждают факт ран­него существования христианства в этой стране.

В данный период торговые отношения между Сирией и Индией уп­рочились еще больше, а постоянные поселения сирийских и персид­ских христиан на берегах Малабара гарантируют прямую связь Индий­ской Церкви с Церковью Сирии. Войны между Персией и Византией (420-422) вызвали страшные гонения на христиан Персии и в конце концов способствовали отделению Церкви Персии от Антиохийской Патриархии (424). Католикос Селевкии-Ктесифона возглавил Восточную Сирийскую Церковь, в которую входили 27 митрополий и 230 епархий Восточной Сирии, Месопотамии, Ирана, Аравии, Южной Ин­дии и Китая. Благодаря усиленной миссионерской деятельности несториан христианство распространилось среди тюркских и монгольских племен. Даже Мохаммед, основатель ислама, испытал на себе влияние несторианского учения. В Китае сохранился памятник Средней импе­рии в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г.[97], а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане. При ба­гдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христи­ан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497-502), и хранила его более девятисот лет. Некоторые склонны считать, что индийские христиане в течение длительного времени зависели от митрополита Ревардаширского, ка­федра которого находилась на юге Персии. Эта часть Халдейской Церкви была некоторым образом отделена от Селевкии с 585 г. до пат­риаршества католикоса Тимофея I (780—823), который боролся за вос­соединение этой митрополии со всей Церковью и который вывел Ин­дийских христиан из подчинения митрополиту Ривардаширскому, дав им митрополита-индуса. Согласно Абдишо (714—728), митрополит Ин­дии занимал в Халдейской Церкви десятое место и стоял перед Китай­ским[98].

Усиление влияния Селевкии вызывало беспокойство среди индий­ских христиан, пытавшихся сохранить некоторую самостоятельность. На попытки католикоса Юсуфа II (628—646) возвратить под свою власть Церковь Индии малабарские епископы ответили: "Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем". Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причина­ми, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

В христологических спорах христиане Малабара не участвовали, и для них несторианство оставалось на деле мертвой буквой. Живя в уда­лении от остального христианского мира, среди подавляющего боль­шинства индуистов и мусульман, они всегда считали себя членами единой Церкви, стремившейся к сохранению своего духовного насле­дия. Вне всякого сомнения они через купцов и путешественников зна­ли о церковной жизни на Западе, догадывались о путях развития бого­словской мысли, однако боязнь совсем затеряться среди мрака ислама и язычества удерживала их от окончательного разрыва с Селевкией. Отсюда становится понятным, почему малабарские христиане друже­любно приняли португальцев, доверчиво взирая на них как на испо­ведников истинной веры Христовой и пытаясь найти в них друзей и покровителей.

Многие средневековые путешественники свидетельствуют о сущест­вовании Церкви в южной Индии. В 594 г. католический монах Феодор, посетив Милапор, увидел там большой и богато украшенный храм, в котором служили монахи. В англо-саксонских хрониках упоминается, что в 883 г. в Малабарскую Церковь была направлена делегация во гла­ве с епископом Шербернским для выполнения обета короля Альфреда на могиле святого апостола Фомы, предстательством которого он побе­дил датчан. Эти эпизодические контакты продолжались в дальнейшем. В 1122 г. митрополит Индии, прибыв в Рим, получил от папы Каллиста II паллиум. В 1252 г. папа Иннокентий III основал миссионерское общество из францисканских и доминиканских монахов для проповеди Евангелия на Востоке. В числе многих представителей этого общества был известный миссионер Джон из Монкорне, находившийся в Малабаре около года (1291-1292) во время своего путешествия в Китай. Он проповедовал Евангелие индусам в Милапоре, крестив из них многие сотни. В 1293 г. венецианец Марко Поло[99], возвращаясь из Китая, ви­дел в Милапоре храм апостола Фомы, который почитали не только христиане, но и мусульмане. В 1321 г. французский доминиканский монах Иордан Каталонский из Северака, францисканец Фома из Толедино, Иаков из Падуи, Петр из Сиенны и грузинский монах Димит­рий, отправившись из Авиньона, прибыли в порт Тхана (около Бом­бея). Здесь была небольшая несторианская община, которая и поведала миссионерам о христианах Малабара. Иордан первым отправился в Малабар, а оставшиеся были схвачены и умерщвлены за то, что не воз­дали должного почтения пророку ислама. Иордан Каталонский после успешной проповеди возвратился в Авиньон, был рукоположен во епи­скопа (1328) и в 1331 г. возвратился в Индию как епископ Квилонский, соорудив в Квилоне храм в честь святого Георгия. Итальянский купец Николо де Конти, который в период с 1415—1436 гг. не раз был в Ин­дии, говорит, что помимо Милапора, христиане здесь рассеяны, как евреи по Европе. Наконец Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Ва­вилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно су­дить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католи­коса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налажива­нию контактов с Западом….

 

12. Современное положение

Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Цер­ковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионер­ской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церк­ви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) "Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь" во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским[100]; 4) Толиурскую Цер­ковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее деся­тилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одно­именной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестан­тизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Следует отметить, что рукопо­ложенный в 1912 г. епископ Map Иваний в сентябре 1930 г. вместе с Map Феофилом с частью своей паствы в 30000 верующих перешел в Римскую Церковь. В том же году к нему присоединились еще 180 кли­риков и мирян, а через год — еще 4700 верующих. Папа назначил его архиепископом Тривандрумским, а вся церковная община была назва­на "Сиро-Маланхарской Церковью" (350000 душ)[101].

Переходим к современному положению Сиро-Яковитской Малабар­ской Церкви, насчитывающей 1250000 верующих[102].

Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Map Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия). При­знавая лишь духовным главой Яковитского Антиохийского Патриарха, он вместе с Синодом, состоящим из епархиальных архиереев, управляет Церковью. Помимо Синода, имеется комитет по вопросам управления Церковью, избираемый из клириков и мирян сроком на один год. В нем девяносто членов, треть которых — священнослужители. Пленум собира­ется раз в год, в то время как постоянную работу в период между сессия­ми ведут 8-9 человек. Католикос и епископы избираются исполнитель­ным комитетом "ассоциации" (избирательного органа), в которую входят архиереи, а также по одному священнослужителю и по два мирянина от каждого прихода. Вопросами веры занимается Синод.

Церковь состоит из десяти епархий, управляемых епископами[103].

1) Ангамальская (90 приходов, 124 священнослужителя, кафедра в Алвайя, Керала).

2) Кочинская (76 приходов, 63 священнослужителя, Корети).

3) Канданадская (70 приходов, 66 священнослужителей, кафедра в Муватопуже, Керала).

4) Коттаямская (110 приходов, 85 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).

5) Малабарская (66 приходов, 35 священнослужителей, кафедра в Кайликарте, Керала).

6) Ниранамская (86 приходов, 90 священнослужителей, кафедра в Паттанапураме, Керала).

7) Килонская (181 приход, 65 священнослужителей, кафедра в Бертени Ашраме, Керала).

8) Тумпанонская (120 приходов, 84 священнослужителя, кафедра в Паттенамтите, Керала).

9) Кнанайская (38 приходов, 40 священнослужителей, кафедра в Чингаванаме, Коттаяме, Керала).

10) Управление приходами за пределами Кералы (в городах Мадрас, Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Хайдарабад и др.; 40 приходов, 48 свя­щеннослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).

В последнее время Церковь находится в стадии духовного возрож­дения. Клириками теперь становятся не только представители опреде­ленных семей, но и те, кто хочет посвятить себя этому служению. Кроме семинарии в Коттаяме, которая была основана в 1815 г. и пре­образована в 1942 г., в ведении Церкви имеется семь колледжей, 61 средняя школа и множество начальных и катехизаторских школ. Имеется ассоциация воскресных школ, которая осуществляет обучение детей по приходам, различные молодежные движения, миссионерские общества и миссионерские организации. Четыре типографии издают книги и журналы на английском, сирийском и малаяламе. В Церкви четырнадцать мужских монастырей и четыре женских, в них около 70 монашествующих.

13. Догматическое учение

Как известно, решением Диамперского собора многие церковные и богослужебные книги Малабара допортугальского периода были унич­тожены или исправлены так, что читать их стало невозможно. Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Однако несторианство процветало оттого, что народ в большинстве своем совершенно не знал христианского учения. Многие клирики не знали даже десяти заповедей и в богословском отношении были совершенно невежественными. Поэтому иезуиты, соблюдая внеш­нюю форму богослужения, постепенно и осторожно заменяли его догма­тическое содержание (например, вместо "Аве Мария" ввели "Пресвятая Богородице, спаси нас"), главным образом через яковитских епископов Сирии, которые прибыли в XVII в. в Малабар и ввели обряд, пересмот­ренный и исправленный римо-католиками. Вот почему переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает. Тем не менее, различия в Символе веры, хотя и несущественные, имеются:

"... и Марии Девы (Матери Божией) и вочеловечшася".

"... и страдавша (и умерша) и погребенна".

"... и воскресшаго в третий день (по своей воле)"[104].

"... Господа (животворящаго всех)".

"... глаголавшего пророки (и апостолы)"[105].

 

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по пло­ти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и од­ной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой. В своей книге "Истины святой веры" (1950) епископ Оуген Map Тимофей, излагая учение своей Церкви на основании святителя Кирилла Александрийского, отвергает несторианское положение, согласно которому человек стал Богом (γεγένηται), однако принимает родившегося Богом и Человеком Христа (γεγεννημαι от γεγέννημαι). Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Бо­гочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Ма­рия действительно является Матерью Божией. Две природы, соеди­нившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения — это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуппа (= образ, соответствующий скорее латинскому слову persona), одна воля и Один Христос. Епископ Тимофей в упомянутой выше книге, обличая Евтихия, говорит, что он впал в ересь, принимая Христа, Который не был ни совершенным Богом, ни совершенным челове­ком, потому что если два соединятся и смешаются, то свойства их будут нарушены и получится нечто третье. Вместе с тем он выступает против разделения природы Христа, сравнивая неразрывность союза двух природ во Христе с соединением души и тела в человеке и пре­достерегая от возможного заблуждения, могущего привести к почита­нию четверицы, поскольку природа не может мыслиться отдельно от лица, в котором находит свое бытие и выражение. Отсюда его недо­верие к IV Вселенскому собору[106].

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо 'природа' и кнума 'лицо', а скорее всего — 'олицетворение'.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты сле­дуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа, однако, отвергают пресуществле­ние в римском смысле. Имеется частная исповедь, признается дейст­венность молитв Богородицы и святых. Перевод Пешито[107], текст ко­торого до последнего времени оставался непонятным широким мас­сам, благодаря английским миссионерам в прошлом столетии стал доступным.

14. Богослужение

Очевидно, до Диамперского собора Сирийская Церковь Малабара имела в употреблении литургию Восточной Сирийской Церкви, ис­правленную впоследствии решением Диамперского собора и изданную Гувеем. Несмотря на то, что упомянутый собор внес в литургию около двадцати исправлений (изъятие имен Нестория, Диодора и Феодора, введение "Матерь Божия" вместо "Матерь Христова", поминовение папы и др.), местным священникам удалось сохранить большую часть литургии в прежнем виде. Посланник Яковитского патриарха Map Григорий, прибывший в Малабар в 1665 г., хотел сначала ввести яковитскую литургию, однако Map Фома I, боясь волнений, в течение ря­да лет вынужден был применять восточно-сирийский исправленный чин. Даже сегодня Малабарская Церковь Католикоса применяет вос­точно-сирийский богослужебный язык, используя, правда, в некоторых местах и малаялам.

Церковь признает 16 литургий, самая древняя из которых — литур­гия святого Иакова[108]. Кроме того, имеются литургии апостолов Матфея и Марка, Двенадцати Апостолов, святителей Игнатия Богоносца, Кли­мента Римского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. Во всеоб­щем употреблении литургия апостола Иакова. Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу — только в субботу и воскресение. Ос­новными моментами литургии являются Прумион (начало), обычно с возгласа диакона "Станем добре" и ответа народа "Господи, помилуй", затем следуют большая и краткая молитвы и "Благослови, Господи". После шумы (общей молитвы) — "Свят, Свят, Свят Господь Сава­оф

⇐ Предыдущая17181920212223242526Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: