Краткий очерк истории учений об этике

Проследим трансформацию этических представлений в наи­более значимых философских учениях.

Сократ (470/469—399 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, раз­вивавший «моральную философию», которую принято обозначать как эти­ческий рационализм. Главная задача философии в понимании Сократа — этическая: создание учения о том, как следует жить. Философ отождеств­ляет нравственную доблесть со знанием. Основной целью познания Со­крат провозглашает самопознание, и это есть безусловное высшее благо. Им признается относительный релятивизм: благо обусловливается поль­зой и удовлетворением; хорошее есть одновременно и полезное для до­стижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести и благе. Как следствие, никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Отсюда всякое аморальное действие сводится к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию.

Платон (428/427—348/347 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, ученик Сократа, основатель учения объективного идеализма. Основой всего сущего он считает невоспринимаемое чувствами и постигаемое только умом бытие или «идеи». Последние одновременно и причины всех вещей, и их умопостигаемые формы и образцы, по которым созданы вещи чувственного мира, и цель, к которой они стремятся. Наряду с миром идей существует материальный, чувственно воспринимаемый мир. Посредни­ком между миром идей и материей Платон считает объемлющую мир «ми­ровую душу». Над всеми вечными и неизменными идеями главенствует идея блага, которая доставляет предметам способность быть познавае­мыми, существовать и получать сущность. Благо не есть сущность, но по достоинству и силе стоит выше пределов сущности и является непредпо­лагаемым началом всего. Добродетель рассматривается как искусство, которому можно научить, а знание блага — как особая наука (этика). Для Платона характерен этический идеализм: все вещи направляются к бла­гой цели, однако чувственный характер делает их неспособными достиг­нуть блага. Верховная цель всех живых существ, предмет их стремле­ний — счастье, которое состоит в обладании благом. Философия Плато­на включает учение о тройственном строении бытия: истинно сущих идей, мировой души и мира чувственных идей. Эта тройственность отобража­ется в строении души человека, в которой различаются три способности: интеллектуальная (является господствующей), волевая и аффективная. Каждая индивидуальная душа есть истечение объемлющей мир мировой души. Структура души определяет основные добродетели: мудрость (до­бродетель ума), мужество (добродетель воли) и умеренность. Синтез и равновесие этих добродетелей осуществляются четвертой добродете­лью — справедливостью.

Фома Аквинский (1226—1274) — выдающийся христианский мысли­тель, считал, что познание истины возможно как с помощью чувств, так и посредством абстрактного мышления. Человек наделен свыше двумя ти­пами интеллекта. Первый — пассивный, который усваивает опыт. Вто­рой — активный, он является источником познания. Сущность человека 20 составляет бессмертие. Целью жизни философ считает мышление и стремление к познанию мира. Главное условие человеческой жизни — на­личие морального закона, данного божественным откровением и поддер­живаемого верой. Совесть в этической концепции этого моралиста есть акт оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу. Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Челове­ческая душа не погибает со смертью тела. Она — это двигатель тела и его форма. У человека есть возможность быть тем или иным, но она за­висит от Бога, нуждается в его воле. Поскольку Бог — первопричина все­го, то человек в рамках своей жизнедеятельности советуется с Богом, реализуя свободную волю как добрую волю. В этом ключе надо рассма­тривать и его этико-педагогическую концепцию. Фома Аквинский выде­ляет два способа обучения. Первый — «через открытие»: человек само­стоятельно познает естественные законы. Второй — «через наставление»: посредник, учитель христианской морали помогает разобраться в тайнах бытия, открывает человеку путь к знанию.

Мишель де Монтень (1533—1592) — французский мыслитель и пи­сатель. На этико-философскую доктрину Монтеня оказали влияние Со­крат, Сенека, Эпикур. В своем главном труде «Опыты» философ обратил­ся к изучению природы человека. Нравственный идеал, по Монтеню, за­ключается в том, чтобы жить согласно разуму: если страдание, наслаж­дение, любовь, ненависть подчиняются разуму, возникает добродетель, а все прочее — царствовать, накоплять богатства, строить — все это, са­мое большее, дополнения и довески. Монтень призывает к умеренности в удовольствиях: «Невоздержанность — чума для наслаждения». Философ считает, что воспитатель должен учить не отдельным конкретным знани­ям, а пониманию существа дела. Надо, чтобы заучиваемое стало «соб­ственностью» ученика. Основная цель воспитания состоит не в подготов­ке узкого специалиста, а в формировании личности. Монтень привнес в этику новый гуманистический нравственный принцип, заключающийся в разумной и добродетельной жизни. Философ не запугивает человека ужа­сами загробной жизни, он декларирует иную добродетель — «простую, торжественную, любвеобильную, кроткую, но вместе с тем и мужествен­ную, питающую непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, стра­ху и гнету». Единство души и тела, физического и духовного начал — это и есть составляющие блага и счастья человека. Приведем два афоризма этого философа: «Убеждение может быть достаточно сильным, чтобы за­ставить людей отстаивать его даже ценой жизни»; «Когда судят об отдель­ном поступке, то прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятель­ства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его».

Бенедикт Спиноза (1632—1677) — нидерландский философ. В про­изведении «Этика» он выделяет одним из объектов исследования аффек­ты — бурные душевные волнения, эмоциональные вспышки. Они опасны в своих крайних проявлениях: гордыня, зависть, ненависть, скупость, страх. «Все хорошие страсти имеют такой характер и природу, что мы не можем без них существовать и сохраняться, и они как бы принадлежат нам существенно, как любовь, желание и все, что свойственно любви, — пишет Б. Спиноза. — Но дело обстоит совершенно иначе с теми, которые дурны и должны избегаться нами, так как мы без них не только можем су­ществовать, но именно тогда только, когда освободились от них, стано­вимся такими, какими должны быть». Благодаря интеллектуальному по­знанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поисти­не свободным. Именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходимости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. Последнее, по существу, является произволом. Находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти — интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно сво­боден, хотя и действует в соответствии с необходимостью. Поучительны следующие слова мыслителя: «Бесстыдство есть не что иное, как лише­ние или отказ от стыда не на основании разума, но или от незнания сты­да, как у детей, дикарей и т.д., или оттого, что человек, к которому отно­сились очень пренебрежительно, решается на все без разбора».

Иммануил Кант (1724—1804), родоначальник немецкой классиче­ской философии, полагал, что Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, поэтому невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия есть предмет веры, а не науки или теоретической философии. Вера в Бога необходима, по­скольку без этой веры невозможно примирить требования нравственно­го сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни. Исходная предпосылка этики Канта заключается в том, что вся­кая личность — самоцель и ни в коем случае не должна рассматривать­ся как средство осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основной закон этики — формальное вну­треннее повеление (осознание человеком долга) — категорический им­ператив. Сознание нравственного долга строго отграничивается от чув­ственной эмпирической склонности к выполнению нравственного закона: поступок морален только в том случае, если он совершается единствен­но из уважения к нравственному закону. Нравственность находится вне всякой целесообразности, не служит удовлетворению социально-исторических потребностей и интересов человека. Основой нравствен­ности признается осознание индивидом долга, который имеет абсолют­ное значение. В исполнении требований нравственности главное заклю­чается в «доброй воле», в мотиве подчинения долгу, а не в совершении практических действий. В случае конфликта между чувственной склон­ностью и нравственным законом философ требует безусловного подчи­нения нравственному долгу.

В общем виде Кант определил мораль как область человеческой сво­боды в отличие от сферы внешней необходимости и природной причин­ности. Он полагал, что человеческий разум может создавать два вида нравственных правил: условные нравственные правила поведения чело­века, которые исходят из личного интереса и не могут стать основой нрав­ственности; безусловные нравственные правила, которые имеют абсо­лютный характер веления и осуществляются в форме категорического императива.

Характерным для этики Канта является представление об априорно­сти морального сознания, бессмертии души и существовании Бога как гаранта справедливого воздаяния людям за их моральную деятельность в земной жизни.

Иоган Готлиб Фихте (1762—1814) — немецкий философ-идеалист, рассматривал действие как реализацию нравственного закона, постули­ровал тезис о сверхиндивидуальном, трансцендентальном «Я», которое создает и сущее, и должное, и самих эмпирических индивидов. Это, по мнению философа, разрешало противоречие свободы (должного) и не­обходимости (сущего). Деятельность свободна в той мере, в какой осу­ществляется в соответствии с целью, но не как результат внешнего воз­действия. Вместе с тем свобода не тождественна абсолютному произво­лу. Фихте осмысливал свободу как результат общественного развития: деятельность есть акт индивида, однако свободы он может достигнуть только в обществе. Общность рассматривается как «целесообразная общ­ность», взаимодействие индивидов, ими самими организованное в соот­ветствии с ими же установленными законами. Отсюда право есть необ­ходимое условие нравственности, вместе они и составляют сферу этики. Осуществление нравственности немыслимо вне государства, которое при­звано обеспечить нормальную жизнедеятельность своих граждан — в пер­вую очередь обеспечить каждого собственностью. Для формирования со­вершенного общества государство должно быть выразителем единой воли всех членов этого общества. Нравственный идеал есть «великое единство чистого духа», достигаемое исключительно путем нравственного самосо­вершенствования. Оно представляет собой очищение нравственно со­вершенного трансцендентального «Я» от слабостей и пороков, присущих его воплощениям в отдельных индивидах — эмпирических «Я».

«Нравственным законом во мне неизменно определяется форма мое­го чистого Я...» Совесть — единственное основание морального долга, только совесть всегда и безусловно повелевает человеком. Только дей­ствие в соответствии с ней, а не под влиянием внешних обстоятельств может быть действительно нравственным.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) — немецкий фило­соф, положил начало историческому пониманию нравственности. В ран­них работах он толковал иудаизм, античность, христианство как ряд за­кономерно сменяющих друг друга степеней развития духа. Духовная куль­тура человечества представлена как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновре­менно познает себя как их творца. Духовное развитие индивида воспро­изводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наимено­вания чувственно данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т.е. знанием форм и законов, которые управляют изнутри процессом духов­ного развития — нравственности, религии, науки, искусства, политически-правовых систем. «Объективный дух» охватывает сферу социальной жиз­ни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развертывается в праве, морали и нрав­ственности. Под нравственностью понимаются ступени объективизации человеческой свободы: семья, гражданское общество и государство. Об­щественный интерес выше интересов индивида, поэтому общественная нравственность выше индивидуальной нравственности. Процесс станов­ления нравственности есть подчинение индивидуальности государствен­ным интересам, поскольку «вся ценность человека, вся его духовная дей­ствительность существует благодаря государству». Основными нравствен­ными ценностями философ считал труд и силу духа, выраженную в дея­тельности человека. Определяя свободу «необходимым условием и осно­вой нравственности», он раскрывает диалектический характер связи сво­боды и необходимости.

Согласно Гегелю, мораль — субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Это сфера личностных убеждений, переживаний, оце­нок. «Ряд поступков субъекта — это и есть он», обязательна реализация внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку «лавры одно­го лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели». Мораль является продуктом современного классового общества, в котором люди разъединены, отчуждены от государства. Моральность — это форма со­отношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду.

Людвиг Фейербах (1804—1872) — немецкий философ, атеист, его учение о нравственности исходит из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». В обосновании морали он опирается на принцип эгоизма, трактуемый им как сообразность поведения человека с природой и разумом. Позиция философа заключается в том, что эгоизм отрицает теологию, религию, деспотизм — силы, которые, обусловливая поведение человека извне, противоположны его природе и потребностям. Эти силы могут стать осно­вой нравственности тогда, когда будут регулировать поведение человека в качестве его личных, эгоистических интересов. Материализм Фейерба­ха трактует добро как удовлетворение индивидуальных, обусловленных исключительно природой потребностей человека. Подчеркивается эмо­циональная окрашенность теории морали: чувство — критерий нравствен­ности; как добро воспринимается то, что доставляет людям удовольствие; наивысшее для человека — стремление к счастью. Индивидуальная мо­раль немыслима, поскольку нравственность предполагает не только на­личие «Я», но и его контакты с другими людьми (с «Ты»). «Я» не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без «Ты». Стремление к сча­стью для одного выходит за рамки эгоизма, оно неотрывно от счастья его близких и недостижимо вне человеческого единения. Как следствие, та­кое стремление становится нравственным долгом — не препятствовать счастью других.

Джон Стюарт Милль (1806—1873) — английский философ-позитивист, систематизировал и методологически обосновал этическую доктрину ути­литаризма: в основе морали лежит общее благо (общая польза), пони­маемое как счастье большинства людей. Формула общего блага — «наи­большее счастье наибольшего числа людей», оно ассоциируется с обще­ственным благосостоянием, порядком, стремлением к добродетели. Выс­шая из общественных добродетелей — справедливость — обязывает со­блюдать законные права личности (прежде всего свободу и право соб­ственности), платить добром за добро, не обманывать и быть беспри­страстным. Всякая добродетель ценна не сама по себе, а как средство для достижения счастья или как часть счастья. Милль связывал счастье с качеством удовольствий, разделяя их на низшие (чувственные) и высшие (интеллектуальные). Нравственной природе человека, чувству собствен­ного достоинства соответствуют исключительно высшие удовольствия. Критерием для определения качественного превосходства одного удо­вольствия над другим философ считал общественное мнение, в спорных случаях — мнение большинства («нравственный плебисцит»). Долг свя­зывается им с применением таких средств достижения личной цели, ко­торые бы не ущемляли общего счастья.

Пьер Жозеф Прудон (1809—1865), французский философ, социолог и экономист, представитель этического абсолютизма. Исходил из идеи абсолютного разума, который правит миром и осуществляет вечные за­коны справедливости. В его трактовке справедливость выступает как за­кономерная тенденция природы и общества к уравновешиванию антаго­нистических сил и явлений и как моральное обоснование равенства и ав­тономии индивидов в обществе, социальные связи которого создаются обменом равных взаимных услуг. Отождествлял поиски социальной спра­ведливости с установлением равновесия, «баланса» различных классовых сил, полагая социальные противоречия принципиально неустранимыми. Женщине отводил подчиненную роль домашней хозяйки и покорной жены, не допуская ее участия в общественной жизни.

Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895) не соз­дали специального учения о морали, они развивали собственные подхо­ды к решению этических проблем. Исходным пунктом для их рассуждений служила критика идейных предшественников и сложившихся нравов.

Марксизм не проповедует конкретного кодекса заповедей, он носит прин­ципиально ненормативный и антиморализаторский характер.

Нравственность людей определяется их образом жизни, который в свою очередь обусловлен сложившимся способом производства. Под производством здесь понимается не только создание материальных благ, но и производство всей общественной жизни. Таким образом, мораль — социальное явление. Выделение морали не из природы, а из особенно­стей исторического бытия людей позволяет избавиться от поисков «есте­ственной» морали. Для человека естественно то, что он сам утвердит в социальной практике в качестве такового. Из этого делается вывод, что важно не столько понять и объяснить «моральную природу» человека, сколько преобразовать условия, в которых она проявляется.

Отказ от поисков «вечной» морали вытекает из диалектического прин­ципа, представляющего каждое явление в становлении и развитии. Как и все сущее, мораль подвержена смене качественных состояний. В непре­рывном изменении мораль остается сама собой, сохраняя не внешние, а сущностные свои черты. Вечная нравственность проявляется каждый раз как особенная, исторически преходящая система, никогда не бытуя «в чи­стом виде». Неизменная же мораль рано или поздно превратилась бы в оковы для совершенствующейся личности, определив некий потолок нрав­ственного развития. Но поскольку она вторична относительного реальной жизни самого человека, то мораль человека развивается им самим, это его средство самовыражения и саморазвития, а не нечто, стоящее над ним.

Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий философ, идеолог ниги­лизма. Он выделял мораль господ и мораль рабов. Ницше отрицал мо­раль рабов, т.е. те нормы и устои, которые формировались веками антич­ной философией, христианством и стали основой культуры современной европейской цивилизации. Отличительная черта морали рабов, по Ниц­ше, фарисейство. Лицемерие и ханжество «проели насквозь» быт и мо­раль мещан, ведь давно известно, что люди осуждают те пороки, которым втайне хотели бы сами предаваться. Ницше говорил, что только раб мог поставить знак равенства между понятиями «добрый» и «неудачник», «глу­пец». Переоценивая традиционные ценности (неслучайно одна из его ра­бот так и называется «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей»), Ницше выдвигает на первый план мораль господ. Личность, исповедую­щая ницшеанскую мораль, находится «по ту сторону добра и зла», ни пе­ред чем не останавливается для осуществления своих стремлений. Имен­но благодаря Ницше в обиход вошло понятие «сверхчеловек». В книге «Так говорил Заратустра» немецкий мыслитель показывает тип нового чело­века («сверхчеловека»), для которого нет ничего недозволенного.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828—1889) — социалист-утопист, исходил из антропологического принципа и концепции «разумно­го эгоизма», логика которого заключается в том, что в личный интерес индивида могут входить исполнение нравственных требований и содей­ствие общему благу. Свою задачу в области этики философ обозначал как создание системы нравственности, построенной на революционно-демократических идейных принципах: служение народу, борьба за его свободу и счастье, революционный гуманизм, исторический оптимизм. В качестве факторов, формирующих нравственное сознание, он видел «естественные потребности», «общественные привычки и обстоятельства». Принадлежность к миру природы жестко детерминирует «сущность» че­ловека. Эгоизм лежит в основе всей деятельности человека: он всегда «поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчетом, веля­щим отказываться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия». От природы чело­век ни зол, ни добр, он стремится к удовольствиям и избегает неприят­ных ощущений и страданий, т.е. просто всегда следует своему самому сильному интересу. Эгоизм и стремление к осуществлению своих инте­ресов есть единственный подлинный мотив человеческих поступков. До­бродетель, справедливость, честность есть не отказ от эгоизма и соб­ственного интереса, а редкое и счастливое совпадение его с интересами общественными.

Действуя согласно своей выгоде, человек должен поступать разумно только так он достигнет пользы. Естественное стремление человека к бла­гу реализуется лишь в случае борьбы против всего, что «неблагоприятно человеческому счастью». «Разумного эгоиста» его собственный личный интерес толкает на то, чтобы он свободно, без всякой мысли о долге, жертвенности и воздаянии действовал так, чтобы приблизить торжество избранного им идеала. Н.Г. Чернышевский отрицал наличие у человека свободы воли, признавая действие закона причинности и в нравственной сфере. «То явление, которое мы называем волею, само является звеном в ряду явлений и фактов, соединенных причинной связью». Человек не лишен свободы выбора в том смысле, что он может выбрать между той или другой тенденцией социального развития. Придавая решающую роль в поведении человека разуму, Н. Г. Чернышевский полагал, что можно на­учить людей видеть новые, прогрессивные тенденции и в этом смысле сделать их «новыми людьми». Этическая концепция Н.Г. Чернышевского изложена в сочинении «Антропологический принцип в философии» (1860), романе «Что делать?» (1863).

Константин Петрович Победоносцев (1827 — 1907) — юрист, про­фессор Московского университета, автор популярного в дореволюцион­ное время «Курса гражданского права», вошел в историю России как гла­ва Святейшего Синода и ближайший советник российских императоров Александра III и Николая II. Все лучшие, нравственные начала в человеке, по мысли К. П. Победоносцева, от Бога. Нравственные и моральные каче­ства в человеке — это божий дар. «Но всякий дар Божий есть талант, — замечает Победоносцев, — который велено возделывать». Постоянное нравственное самосовершенствование и самоограничение — единствен­ный достойный человека путь в жизни. «Надо смолоду привыкнуть стеснять себя, показать себе предел, лишать себя во имя долга и правды». А сама жизнь «есть великий долг, налагаемый Богом на человека». Нрав­ственное и духовное образуют в человеке «внутреннюю силу». Внутрен­няя, духовная, сила включает в себя качества разумения, умения и воли.

По словам русского философа Ивана Александровича Ильина (1883 — 1954), «дело не в том, чтобы все люди стали праведниками; и не­известно, осуществиться ли и когда — это неправдоподобное блаженство. Дело в том, чтобы каждое новое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести, и держало бы открытыми те священные ворота, за которыми она скрывается. Ибо бессовестное поколение, если оно при­дет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле».

Рамакришна (1836—1886), индийский мыслитель и религиозный ре­форматор, полагал, что все религии истинны и представляют собой раз­личные пути к одному и тому же Богу, проповедовал единую всечелове­ческую религию. Путем к реализации Божественного начала считал прак­тическое выполнение религиозно-этических предписаний, составляющих сущность религии. Содержащийся в них идеал отречения отождествлял с исполнением своих обязанностей.

Вернер Зомбарт (1863 — 1941) — немецкий экономист и философ. Разработал понятие «экономической системы» как некоей целостности, вызывающей к жизни специфические для нее экономические институты и представляющей собой выражение «духа» общества (отождествляя по­нятия духа и общества). Под деловой моралью он понимал, прежде всего, совокупность правил и предписаний поведения делового человека по от­ношению к окружающим. Деловую мораль он подразделял на «мораль в деле» и «мораль для дела». Мораль в деле (процесс ведения дел) — это благонадежность, пунктуальность в выполнении деловых обязательств и т.д., мораль верности договорам. Мораль для дела включает так назы­ваемые мещанские добродетели: умеренность, молчание, прилежание и т. д. В то же время Зомбарт считал, что истинно деловой человек должен быть завоевателем, организатором и торговцем. Он должен быть наделен интеллектуальной способностью составлять планы предпринимательства, обладать волей к действию, упрямством и т.д. Таковы, по мнению Зомбар-та, характеристики деловой морали, которую призвал к жизни рынок.

Свами Вивекананда (1823—1902) — индийский мыслитель, религи­озный реформатор, пропагандист неоведантизма, выступал против ис­кусственного отделения религиозных культов от жизни. Абсолютизировал роль разумных усилий человека, полагая, что «нет ни греха, ни доброде­тели, есть только невежество». Раскрывая учение о йоге, в качестве обя­зательного условия выдвигал нравственные требования: быть правдивым, не завидовать, делать добро другим людям, не наносить вреда живому, не посягать на чужое достояние и т.д. Осуждал тех, кто занят исключи­тельно личным спасением, и тех, кто, зная высокие принципы, не осу­ществляет их в собственной жизни («слишком многие борются с заблуж­дениями соседа»).

Вивекананда настаивал на преимущественном значении индуизма, провозглашая его «матерью всех религий». Отрицал иллюзорность эмпи­рического мира и трактовал творение как Божественную игру. Выдвигая идеалом личности духовную отрешенность, одновременно проповедовал идею «мужественного индуизма», активного служения человечеству. В мо­ральном бессилии индуизма видя влияние буддизма. В основе социаль­ных воззрений мыслителя — теория четырех стадий общественного про­гресса, в ходе которого последовательно возвышаются варны брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. Современное себе общество считал царством вайшьев, будущее — царством шудр. Призывал к примирению кастовых сословий.

Макс Вебер (1864—1920) — немецкий социолог, считал, что дух ка­питализма — это новое морально-психологическое явление, которое по­ощряет накопление богатства, развитие предприимчивости и конкуренции в экономической жизни. Для процветания рынка в буржуазном обществе необходимо было разрушение характерных для традиционного общества представлений о «низменности» денежного богатства, торговли. Вебер проводил мысль о рациональности как определяющей черте европейской культуры. Наиболее яркими проявлениями рациональности, по Веберу, являются: в экономике — изобретение двойной бухгалтерии; в полити­ке — утверждение институтов формального права; в этике — честность отношений, прежде всего между кредитором и должником. Он обосновы­вал, что европейский капитализм обязан своим происхождением проте­стантскому религиозно-этическому направлению, обеспечивающему вос­питание таких черт характера, как трудолюбие, бережливость, честность, расчетливость.

Эрих Фромм (1900 — 1980) — американский социолог, философ не­мецкого происхождения, представитель неофрейдизма, автор концеп­ций «гуманистического психоанализа» и «гуманистической (биофилийной) этики». Обосновывал, что человек обладает одновременно двумя потенциями: первичной, называемой биофилией (любовь к жизни), и вторичной, обозначаемой как некрофилия (любовь к смерти — психопа­тологический феномен). Основная альтернатива этики Фромма — выбор между биофилией и некрофилией. В условиях капитализма преобладает некрофилийная ориентация с чертами радикального гедонизма, неогра­ниченного эгоизма и насилия, как следствие — утрата человеком смыс­ла своего бытия. Для обретения человечности необходима гуманисти­ческая этика, ценностями которой является не отрицание личности, а утверждение ее во всех проявлениях жизни; ориентация не на то, чтобы иметь больше вещей, а на то, чтобы быть человеком; не завоевание «сво­боды от», но достижение «свободы для»; не антагонизм между индиви­дами, а солидарность людей, основанная на всеобщей любви. Развитие гуманистической этики возможно на основе индивидуального «самопро­зрения», достигаемого с помощью методов гуманистического психоана­лиза.

Фромм критиковал Фрейда за отделение психологии от этики, уход от исследования вопроса о моральных и этических нормах как организую­щем начале жизнедеятельности человека. Фромм утверждал, что пробле­ма неврозов неразрывно связана с этикой, «каждый невроз представляет собой моральную проблему», зачастую обусловленную моральными кон­фликтами.

Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное чер­ты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Типы со­циального характера совпадают с различными историческими типами от­чужденности человека: накопительский, эксплуататорский, «рецептивный» (пассивный), «рыночный». «Рыночный характер» означает, что человек ощущает себя товаром на «рынке личностей». На товарном рынке и на рынке личностей действует один и тот же принцип определения стоимо­сти. На первом продаются товары, на втором — личности. Цель «рыноч­ного характера» — адаптация к условиям рынка: сохранить спрос на себя при любых условиях, складывающихся на рынке личностей («Я такой, ка­кой я вам нужен»). В моральном отношении это деградация личности. Фромм выдвинул проект создания гармоничного «здорового» общества с помощью методов «социальной терапии», предложил проект «перевос­питания» американской нации.

Гуманизм (от лат. humanus — человечный) — принцип мировоззре­ния, в том числе и нравственности, в основе которого лежит убеждение в безграничности возможностей человека и его способности к совер­шенствованию, требование свободы и защиты достоинства личности, идея о праве человека на счастье и о том, что удовлетворение его по­требностей и интересов должно быть конечной целью общества. Этот принцип сложился на базе широкого идейного течения, возникшего в эпоху Возрождения и явившегося выражением борьбы «третьего сосло­вия» (буржуазии, ремесленников и крестьянства) против господства феодальной аристократии, духовенства, средневеково-религиозной идеологии. В противовес религиозно-аскетическому пониманию чело­века и морали гуманисты (Ф. Петрарка, Леонардо да Винчи, Н. Копер­ник, Монтень, Ф. Бэкон, У. Шекспир и др.) провозглашают человека вен­цом природы, центром мироздания. В человеке, с их позиций, должны гармонично сочетаться материальное и духовное начала; он имеет пра­во на счастье в земной жизни, и его «естественное» стремление к сча­стью должно стать основой нравственности. В противовес религиозному толкованию мораль понимается ими как осуществление мирских целей: освобождения человека от всякого социального и духовного гнета, из­бавления его от несправедливости, пороков и невежества, совершен­ствования человеческой натуры, достижения людьми и полного благо­го получия в материальном и духовном отношении. Гуманисты придают большое значение разуму человека и настаивают на подчинении чув­ственных побуждений его контролю.

В гуманизме выделяются два основных течения. Первое, выражающее интересы буржуазии, ставит в центр своего рассмотрения индивида, осно­вой человеческого благополучия и свободы считает незыблемость част­ной собственности (учение «разумного эгоизма»). Представители второ­го течения — провозвестники утопического социализма (Т. Мор, Т. Кампа-нелла, Т. Мюнцер) — ставят вопрос об имущественном равенстве или даже об уничтожении частной собственности как необходимом условии осво­бождения человека и избавления его от моральных пороков. При этом решение проблемы соотношения потребностей личности и ее обязанно­стей перед обществом видится в труде, который должен стать не только обязанностью каждого, но и источником счастья людей. Традиция утопи­ческого социализма получила дальнейшее развитие в трудах Оуэна, Сен-Симона, Фурье и русских революционных демократов — Белинского, До­бролюбова, Чернышевского. Коммунистический гуманизм получил науч­ное обоснование в теории марксизма. К. Маркс и Ф. Энгельс утверждали, что наемный труд, эксплуатируемый капиталистом в целях получения при­были, отрицает человека, изнуряет его физически, разрушает его духов­но. Частная собственность разъединяет людей, приводит к деградации человека в духовном и моральном отношении. Ими ставится вопрос о соз­дании подлинно человеческих условий в самом обществе, необходимых для гармонического развития индивида.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: