6) Отношение благодати к свободе (пелагианство; учение блаженного Августина; православное учение; значение веры и добрых дел для спасения). Пелагианство

Пелагий – британский монах, по другим сведениям, мирянин-аскет, прибыл в Рим в начале V в. Его поразила степень падения нравов в древней столице империи. Христиане, предававшиеся всевозможным порокам, оправдывали себя немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха. Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. Пелагий выступил в Риме. По его учению, благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее. Действительность этой силы как таковой Пелагий не отрицал, но он не признавал ее необходимости для спасения. Это учение было осуждено на Карфагенском соборе 418 г. (113-е (127-е) правило). Противопелагианская позиция Римской Церкви и ее предстоятеля св. папы Целестина нашла полную поддержку со стороны отцов III Вселенского собора 431 г.. Правила 1 и 4 этого Собора осуждают учение Целестия, одного из последователей Пелагия, наряду с несторианством. Учение блаж. Августина. Учение о благодати, в которых она рассматривается как сила, устраняющая человеческую свободу. Августин противник и критик Пелагия. Блаж. Августин стал утверждать, что свободная воля человека в деле спасения не играет вообще никакой роли, т. к. после грехопадения свободной воли у человека в строгом смысле нет, место которой заняла необходимость греха. Спасение совершается исключительно всемогущим действием Божественной благодати, те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения. Более чем через 1000 лет после Августина, в период Реформации, Лютер, а затем Кальвин довели это учение до логического конца, создав доктрину об изначальном всеобщем предопределении людей: одних – к вечному спасению, других – к вечной погибели. Православное учение. Согласно восточной святоотеческой традиции, свобода является одной из существеннейших черт человеческой богообразности, и, хотя образ Божий в человеке после грехопадения поврежден и требует очищения, он не уничтожен полностью. Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синергия Божественной благодати и человеческой свободы: Благодать и человеческая свобода проявляются одновременно и не мыслятся одна без другой. Восточные отцы подчеркивают, что в деле спасения человека первенствующее место принадлежит благодати, но при этом они ни в коей мере не отрицают необходимости человеческой активности и не умаляют значения человеческой свободы. Свят. Кирилл Иерусалимский отмечает, что благодать подается человеку даром, но от человека зависит принятие благодати, ее сохранение и принесение духовных плодов. Свв. отцы подчеркивают, что человек свободен действовать и вопреки воле Божией. Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. Значение веры и добрых дел для спасения По ап. Павлу, спасает не вера сама по себе и не дела сами по себе. Спасение совершает Бог Своею благодатию. Ап. Павел обращается к примеру праотца Авраама. Согласно С. П., он стал праведником, после того как «поверил Богу», еще до того, как совершил какие-либо добрые дела. Иными словами, вера Авраама не была одним из его праведных дел, а явилась основанием его последующего праведного поведения. Поэтому недостаточно только получить по вере благодатный дар, необходимо этот дар принять и усвоить, иначе сообщение благодати может оказаться тщетным. О необходимости доброделания, подвига, через которые человеком усваивается благодать, ап. Павел говорит неоднократно. В таинстве крещения мы получаем оправдание исключительно по нашей вере, вне зависимости от того, кто какую жизнь вел до крещения (дела). По учению апостола, вера не является постоянной величиной. Всякая способность при отсутствии развития неизбежно отмирает. Вера не исключение. Чем возможно укреплять, упражнять веру? Добрые дела и вера связаны между собой по принципу обратной связи: вера вдохновляет человека на добрые дела, а дела укрепляют и углубляют веру. Поэтому, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2: 26). По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Павла, во всяком народе человек, поступающий по правде, приятен Господу (см.: Деян. 10: 34–35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения.