Рождение представления о «мире человека»

Если говорить о самом слове «культура», то, как свидетельствуют изыскания лингвистов, оно произошло от латинского colere, которое в Древнем Риме имело множество значений, в том числе «населять», «культивировать», «покровительствовать», «поклоняться», «почитать». Обычно его употребляли в значении качественной характеристики какого-либо объекта, например, почвы (отсюда знакомое всем сло­во «агрикультура», дошедшее до нашего времени) или человека (тогда говорили о культуре как результате «удобрения, обработки ума»). Близким по смыслу данному термину в Древней Греции бы­ло слово «пайдейя» (от pais — ребенок), которое использовали для обозначения результата образования и целенаправленного воспита­тельного воздействия, итога формирования зрелого мужа, гражда­нина, полноправного члена полиса из несмышленого ребенка. Од­нако термин «пайдейя» не закрепился в разговорном языке и посте­пенно исчез из оборота, как и многие другие термины греческого про­исхождения после завоевания Греции латинянами. В английском язы­ке, имеющем, как и многие европейские языки, романскую основу, слово culture первоначально имело смысл «развивать», «совершенство­вать», «накапливать позитивные моменты» с оттенком почитания, преклонения и только впоследствии стало обозначать особую сферу человеческой практики, нечто противостоящее природе. В русском языке слово «культура» начало употребляться приблизительно с се­редины XIX в. и, как свидетельствует Толковый словарь русского

Теория культуры

1. Возникновение идеи культуры в философской и исторической мысли Античности 23

 

языка В. Даля, первоначально означало обработку и уход, возделы­вание, образование и воспитание как нравственное так и физиче­ское. Славянофилы считали его ненужным, и только приблизитель­но с 80-х годов прошлого столетия оно начало широко использо­ваться сначала литераторами, по преимуществу принадлежащими к демократическому направлению русской общественной мысли, а затем и представителями других социальных слоев и групп, обла­давшими соответствующим уровнем гуманитарной подготовки.

Таким образом, термин «культура» вошел в оборот относитель­но недавно. Во многих языках он пока еще не утратил аромата но­визны, чем определяется особое отношение к нему и к той реаль­ности, которую он обозначает. Однако данный вывод не относится к «идее культуры», которая, как показывают исследования, возник­ла на много столетий раньше, чем появился сам термин «культура». Идея культуры в понимании древнегреческих софистов Как свиде­тельствуют изыскания отечественных культурологов, выполненные в последнее время, в самом общем виде «идея культуры» была сформулирована еще в V в. до н.э. софистами Протагором (481 — 411 до н.э.), Антифонтом, Гиппием (даты рождения и смерти неиз­вестны) и другими, которые первыми из философов стали говорить о том, что наряду с миром природы существует и мир, созданный волей, разумом и руками человека.

Следует сказать, что софисты не употребляли сам термин «культура» (он, как говорилось выше, появился только в Древнем Риме), однако это не мешало им рассуждать о качественном отли­чии двух миров, об их взаимодействии, об особенностях становле­ния и развития мира, создаваемого людьми для себя.

К «идее культуры» софисты пришли далеко не случайно. Пред­ставление о существовании «второй природы» логически вытекало из их понимания предмета философии и их трактовки места чело­века в универсуме. Софисты, в отличие от своих предшественников (Фалеса, Гераклита, Анаксимандра, Пифагора, Эмпедокла, Анак­сагора и др.), значительно меньше внимания уделяли вопросам тео­рии познания. Они не искали первопричину всего сущего, не стре­мились постичь законы развития. Стремясь найти выход из кризи­са, который переживала греческая философия в тот период, они решительно сместили вектор философской рефлексии с познания природы на познание человека, который рассматривался ими как центр Вселенной. Более того, они видели в человеке источник си­лы, приводящий Космос в движение, настойчиво подчеркивали на­личие у него творческого начала и способности к преобразованию

как окружающего мира, так и его самого. Софисты обосновывали примат особенного над всеобщим, субъективного над объективным, доказывали существование неотъемлемого права человека смотреть на мир через призму своих собственных целей и интересов. Не бу­дет преувеличением сказать, что софисты произвели подлинную революцию в философии. Благодаря их усилиям была разрушена космоцентрическая и создана антропоцентрическая картина мира. Если до софистов античный человек мыслил себя частицей универ­сума, игрушкой судьбы, всесильного рока, страстей, не подвластной рассудку (вот, например, как объясняет Эсхил причины трагедии, разыгравшейся в доме Агамемнона, одного из героев Троянской войны, убитого собственной женой и ее возлюбленным после воз-нращениг из похода:

Разящий меч кует судьба/ Не дрогнет наковальня Парки/ Эриния всепомнящая в срок/Заносит меч над осужденным домом)¹,

то после их работ греки воспринимали человека в мире совершенно иначе — как альфу и омегу всего существующего. Не будет ошиб­кой утверждать, что от софистов начинается гуманистическая тра­диция в европейской философской мысли, наиболее крупными представителями которой были Пьер Абеляр и Эразм Роттердам­ский, Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино, Жан-Жак Руссо и Гельвеций, Альберт Швейцер и Бертран Рассел и многие другие не менее известные представители различных отраслей естественнона­учного и гуманитарного знания.

Квинтэссенцией поисков софистов в области гуманистической проблематики можно считать знаменитое положение Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, если они существу­ют, несуществующих, если они не существуют»². Под мерой Про-тагор понимает эталон, в соответствии с которым должно оцени­ваться любое суждение, под вещами — факты и опыт в целом. Многие исследователи склонны рассматривать протагоровский те­зис как «maqna charta» т.е. как «великую хартию западного реляти­визма», и в этом есть рациональное зерно, ибо, как справедливо отмечал еще Платон в своем известном диалоге «Теэтет», любая истина становится относительной, если критерием истинности при-чмаются чувства и ощущения конкретного эмпирического индиви­да. Однако для нас важно то, что софисты человека объявляют высшей ценностью, а, следовательно, столь же ценным оказывается и мир, созданный людьми. Этот мир, по их мнению, изначально несет на себе отпечаток сакральности, отсвет божественного огня, в

Теория культуры

I. Возникновение идеи культуры в философской и исторической мысли Античности

 

отличие от природы, которая косна, мертва и бездуховна. Софисты обосновывали эту идею с помощью мифа о Прометее и Эпиметее, который дошел до нас в изложении Платона. Вот как звучит этот миф.

Согласно преданию, Зевс, перед тем как выпустить на волю со­творенные богами живые существа, поручил двум братьям — Проме­тею и Эпиметею — наделить их различными способностями. Эпиме-тей, что означает в переводе с греческого «крепкий задним умом», вполне оправдал свое имя. Он наделил всех гадов, зверей и птиц способностями, позволяющими им выживать и размножаться, пресле­довать добычу и уходить от погони. О человеке же он забыл. Когда Прометей увидел, что «все животные заботливо снабжены, человек же наг и необут, без ложа и оружия для защиты», то он, исправляя оплошность своего брата, украл у бессмертных богов огонь и пере­дал его людям, которые с того времени оказались причастными к божественному уделу. Именно тогда человек научился делать раз­личные вещи, обрел умение выращивать плоды и злаки, строить жи­лища и крепости, плавить бронзу и ковать железо, врачевать раны и сочинять музыку. Однако мастерства обработки земли и металлов, искусства строительства домов, которым научил людей Прометей, оказалось недостаточно для защиты человеческого рода от хищни­ков и стихийных бедствий. Тогда люди в целях безопасности начали селиться в городах, но «не было у них уменья жить сообща», и нача­ли они убивать друг друга по всякому поводу и без повода. Видя это, великий Зевс послал Гермеса, чтобы тот дал людям Закон и пред­ставление о Стыде и Правде. Только после этого жизнь на земле сделалась сносной, и люди стали жить, не убивая, а, наоборот, под­держивая друг друга. Так возник мир людей, созданный ими при не­посредственном участии богов.

Как видим, из мифа вытекает, что мир людей суть божествен­ный дар и потому он требует особого к себе отношения, не срав­нимого с отношением к природе. Этот мир сакрален по источнику своего возникновения и сохранение его — долг каждого разумного существа. Думается, что то уважительное отношение к культуре, которое существует и сегодня как в научном, так и обыденном соз­нании, несет на себе отпечаток приведенных выше размышлений софистов о сущностных характеристиках мира человека.

Можно выделить еще ряд идей об особенностях мира человека, сформулированных софистами. С точки зрения Протагора и его единомышленников, законы, которым подчиняется мир природы и мир человека, различны. Нарушение установлений природы неиз-

бежно сопровождается расплатой, которая следует с неумолимостью рока, ибо, как подчеркивает Протагор, «в этом случае вред причи­няется не вследствие мнения людей, но поистине»³. Но когда на­рушаются обычаи, предписания морали, установления права, то воздаяние преступившему закон может и не состояться, если про­ступок останется в тайне. Таким образом, законы мира людей субъ­ективны, природы же — объективны.

Для доказательства данного тезиса софистами использовались самые разнообразные аргументы. Так, например, Антифонт в своем трактате «Об истине» обращал внимание читателей на то, что если закопать в землю черенок от оливы, то при соответствующем уходе из него неизбежно вырастет оливковое дерево. Если же закопать что-нибудь сделанное человеческими руками, например, скамью, то ска­мья, несмотря на все старания садовника, не вырастет, а вырастет, возможно, дерево, из древесины которого сделана скамья. «Сущность, приданная вещи человеческим творчеством или поста­новлением, — пишет Антифонт, — признак случайный и преходя­щий. Настоящей и постоянной сущностью является природа вещи»⁴.

Идею существования особого человеческого мира софисты са­мым тесным образом связывали с идеей воспитания. С их точки зрения, прирожденных добродетелей не существует, все они приоб­ретаются в результате воспитательной деятельности. Платон в своем диалоге «Протагор» приводит слова главы афинской школы софис­тов, который с гордостью заявляет:

Я иду совершенно противоположным путем, чем они (замаскированные софисты, как Орфей), и открыто признаю, что я воспитываю людей... Юноша, если ты станешь моим учеником, то, пробыв со мной день, ты вернешься домой, сделавшись лучшим, и на следующий день будет то же самое... Ведь другие приносят вред юношам. Тогда как юноши бегут от наук, они против их желания за­ставляют заниматься науками, уча их арифметике, астрономии, гео­метрии и музыке... Приходящий ко мне будет учиться только тому, ради чего он пришел ко мне. Наука, которую я преподаю, есть муд­рость в домашних делах... и мудрость в государственных делах⁵.

С точки зрения софистов, воспитание есть непременное усло­вие вхождения в мир людей. Тот, кто пренебрегает воспитанием, остается на низшей стадии развития и только своим обликом от­личается от животного. В то же время они подчеркивали, что вос­питание бывает успешным только тогда, когда есть некая сово­купность условий, способствующая этому. С их точки зрения, по­добно тому, как для получения хорошего урожая необходима пло-

Теория культуры

1. Возникновение идеи культуры в философской и исторической мысли Античности

 

дородная почва, отборные семена и умелый земледелец, способ­ный не только качественно возделывать почву, но и предсказывать погоду, знать состав удобрений, необходимый для тех или иных злаков, точно так же для успешного воспитания необходимо соче­тание индивидуальных задатков воспитуемого и умения воспита­теля, обладающего талантом передать ученику свои познания и свой жизненный опыт.

Нетрудно заметить, что в этих рассуждениях в неявной форме присутствует представление о культуре как результате нравственно­го, эстетического, интеллектуального, в более широком смысле — разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволю­ции, которое впоследствии воспроизводилось многократно в рабо­тах различных авторов начиная с древнейших времен и до сего­дняшнего дня.

Итак, софисты первыми из европейских мыслителей сформули­ровали идею о существовании двух принципиально различных ми­ров: мира человека и мира природы. Именно им принадлежит при­оритет в выработке первых аргументов, обосновывающих антино-мичность этих двух миров. От них идет представление о культуре как человечески обжитом мире, как Космосе, где действующим началом выступает сам человек. Именно они первыми выделили некоторые характерные признаки, отличающие мир человека от мира природы. Все это дает основание считать софистов предтечами современных исследователей-культурологов, рассматривать их работы как один из опорных блоков, лежащих в основании здания теоретической куль­турологии.

Существенный вклад в разработку «идеи культуры» внес совре­менник Протагора, «самый универсальный ум среди досократиков,» как его называют многие историки философии, Демокрит (460 до н.э. — дата смерти точно неизвестна; по некоторым сообщени­ям, он прожил около 100 лет и умер около 360 до н э.). Современ­ному читателю Демокрит известен прежде всего как создатель пер­вой атомистической теории, однако он занимался не только вопро­сами естествознания и поисками первоосновы универсума. Его пе­ру принадлежит ряд трудов, посвященных проблемам этики. До нас дошел свод максим Демокрита, включающий в себя его суждения о добре и зле, об условиях обретения счастья. Размышлял он и над вопросами, которые были поставлены софистами о сходстве и раз­личии двух миров — мира человека и мира природы.

Представления Демокрита о мире людей тесно связаны с его учением о душе. Будучи одним из первых натурфилософов, опи-

рающихся на естественнонаучные предпосылки, Демокрит считал, что воздух не только вещественная среда, посредством которой происходит необходимое для жизни вдыхание-выдыхание. Он, по мнению Демокрита, наполнен образами, которые с трудом подда­ются разрушению. По своей природе они способны вступать во взаимодействие с людьми, оказывая на них положительное или от­рицательное воздействие. Благодаря им и происходит процесс чело-векотворения, который есть «совершенствование души».

Демокрит первым из античных мыслителей привнес в понима­ние «второй природы» идею развития. До него мир, сотворенный человеком, рассматривался как статичный, пребывающий испокон века в изначально данных формах. Он же сформулировал тезис о неизбежности перехода мира человека с низшей ступени на выс­шую, о принципиальной возможности его изменения.

Источниками развития, согласно воззрениям Демокрита, прежде всего выступают нужда и польза. Первой по своей значимости нуждой является нужда в пище, за ней идет нужда в жилище, затем — в одеж­де. Материальные потребности толкуются Демокритом как главная причина всех изменений, происходящих в обществе, однако непо­средственным стимулом, заставляющим людей действовать, он считает факт осознания индивидами тех благ, которыми они станут обладать в результате совершения тех или иных практиче­ских шагов.

Подобно софистам, Демокрит считал, что приобщение к миру людей возможно только в результате воспитания и образования. «Ни владение искусством, ни мудрость не могут быть достигнуты, — писал он, — если им не учиться»⁶. Однако, несмотря на сходство взглядов Демокрита и софистов, его позиция несколько отличается от позиций Протагора, Анаксимена, Горгия и др. Так, он писал, что мир человека самым тесным образом связан с миром природы.

По сути, Демокрит предвосхитил постановку и решение про­блемы «культура-натура» в более поздних культурологических уче­ниях, где только через два десятка столетий будет установлено, что история природы и история людей тесно связаны и жесткое проти­вопоставление культуры и натуры есть свидетельство отсутствия диалектического мышления.

К сожалению, идеи Протагора и Демокрита об особом мире людей, существующем рядом с миром природы, не получили даль­нейшего развития в трудах других греческих авторов. В условиях упадка рабовладельческого общества, разложения полисной демо­кратии, нарастания военной угрозы со стороны Персии на первый план философского поиска стали выдвигаться совершенно иные

Теория культуры

I. Возникновение идеи культуры в философской и исторической мысли Античности

 

проблемы: смысла человеческого бытия, обретения личного досто­инства, самосохранения человеческой индивидуальности. Поиск ответов на эти вопросы становится главной задачей практически всех философских школ, существовавших в Древней Греции и Древнем Риме в последующие века. Идея о существовании особого мира, созданного разумом, руками и волей человека, сформулиро­ванная софистами, забывается, как забываются и многие другие идеи, рожденные древнегреческими мыслителями в период расцве­та полисной демократии.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: