 |
Эллинистическо-римский период философии
|
|
|
|
Эллинистический период античной философии охватывает промежуток времени с сер. IV в до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма») и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами.
В эллинистический период получили развитие школы: скептики, стоики, эпикурейцы.
Скептицизм (Пиррон) – в центре проблема счастья Пиррон по-своему подытожил всю предшествующую философию и пришел к выводу, что все философы почти во всем противоречили друг другу. Тем самым философы невольно доказывали, что мы не можем знать, что такое мир, что такое составляющие его вещи и происходящие процессы. Обосновывал непознаваемость вещей. Таким образом, скептики сомневаются, действительно ли явление таково, каким оно кажется. По мнению Пиррона и других, если чувства и разум порознь вводят в заблуждение человека, то тем более можно ожидать заблуждения от совокупного действия этих двух «обманщиков».
Из этого следует, по его мнению, полное воздержании от каких-либо суждений о вещах. Следует воздерживаться от категорических суждений (утвердительных).
Истина недоступна. Доступно только мнение. Но мнение – это не истина. Человек, конечно, может изречь истину, но случайно. Как философы ни старались, они так не смогли открыть истину.
Стоики создали обоснованное диалектическое искусство «опровержения» любых учений вообще и критерия истины в частности. Скептики отрицали возможность любого научного доказательства, так как аргументы доказательства, по их утверждению, снова должны быть оправданы доказательством и так далее до бесконечности. Скептики понимали истину как субъективное убеждение, поэтому истина называлась ими вероятностью.
|
|
|
Стоицизм – этическое учение или этическая философия. Основатель Стоицизма – Зенон с острова Кипр из города Кития. (336-264) VI-III век до н.э. Зенон Китионский или Зенон Стоик.
Истинный философ, по мнению стоиков, должен быть хорошим диалектиком, так как всякое знание достигается посредством логического обоснования. Поэтому они подробно разрабатывали диалектическую (логическую) теорию. Стоики, как и Гераклит, считали огонь необходимым условием существования мира.
Истинное счастье человека заключается в действиях согласно необходимости, в «согласованности» человеческой жизни с логикой всемирной закономерности. Истинная свобода, по стоикам, состоит в примирении с необходимостью. Жить сообразно своей природе – значит жить сообразно необходимости, значит быть истинно свободным.
Три «кита» стоического учения: «атарксия», «апатия», «эвдемония».
Атараксия. Означало – невозмутимость, отсутствие волнения. Независимость и самодостаточность человека. Умение довольствоваться своим как бы ни мало оно было. Человек должен быть нечувствительным к страданию и достигать бесстрастия. Отсюда вытекало повиновение судьбе (фатализм).
Апатия – удаление от страстей. Страсти – враг и злодей, это слабости разума. Стоики призывают к апатии – недопущению страстей или сознательное воздержание от них.
Эвдемония. Стремление к счастью. Разум друг и помощник в достижении счастья. Счастье, блаженство (греческое eudaimonia) – высшая цель человеческой жизни - тесно связанно с сократовской идеей внутренней свободы личности, ее независимости от внешнего мира, свободы от страстей, спокойствие.
Правильная позиция состоит в том, чтобы принимать мир как он есть. Принимать всё как оно есть: и жизнь и смерть, здоровье и болезнь, красоту и безобразие, удовольствие и страдание, знатность и низкое происхождение, славу и бесславие. Римские стоики: Сенека, Калигула, раб Эпиктет, император Марк Аврелий.
|
|
|
Эпикурейцы
Эпикур был последователем Демокрита, полагал, что в природе есть только атомы и пустота, обосновывал недоверие к показанию органов чувств.
- Эпикур, в отличие от Демокрита, отличавшего атомы по форме и величине, добавил также представление об их тяжести. Если для Демокрита атомы характеризуются бесконечным многообразием форм, то для Эпикура атомы не представляются таковыми. Демокрит допускал существование больших, чем земной шар, атомов, тогда как Эпикур считал их бесконечно малыми.
- В отличие от Демокрита, Эпикур оставил человеку свободу действия и воли. Выступив против «рока», порожденного пониманием законов природы как жестокой предопределенности и необходимости (детерменизма), он стремился избавить человека от чувства обреченности.
- В отличие от Демокрита, вводит понятие - «случая». Движение атомов у него не подчиняется однозначно законам, порядку. Владыка Вселенной – случай. Основное в учении Эпикура - это этика, цель которой сделать человека счастливым.
Счастье Эпикур отождествляет с удовольствием, как отсутствие страданий, как телесных, так и душевных. Окружающий человека мир однозначно ему враждебен, отсюда девиз философии Эпикура: «Живи скрытно».
Эпикур высоко ценил дружбу, ставя ее выше любви. Дружба – это диалог разумных, нравственных начал в человек. Ее достоинство в сравнении с любовью в том, что она лишена чувственной страсти.
Неоплатонизм
Неоплатонизм – завершающий этап развития античной философии. Аммоний(175-242 н.э.), Порфирий (233-304 н.э.), Плотин (205-270 н.э.), Прокл (410-485 н.э.).
Основные проблемы неоплатонизма: учение о Едином. По-новому трактуя платоновское Благо, Плотин понимает Единое как первое и абсолютное начало, производящее самого себя. Единое Плотина не является ни материальным, ни духовным началом. Оно возвышается и над материей, и над разумом. Невозможно охарактеризовать Единое через приписывание ему тех или иных свойств, выражаемых понятиями, которые являются характеристиками конечного. Единственно, что мы можем сказать о Едином, это то, что оно бесконечно.
Любопытны их взгляды на душу. Душа занимает промежуточное положение межу Духом и Материей. Судьба Души состоит в том, чтобы вернуться к Единому (Богу). С точки зрения Плотина, оно осуществимо в рамках земной жизни человека. В отличие от библейской традиции это блаженство не даруется Богом (Бог в принципе ничего не может дарить людям, существуя сам в себе), а является актом свободной воли человека, восходящего и воссоединяющего с Единым.
|
|
|
Эллинистическая философия перед лицом постоянно меняющегося мира пытались найти различные точки устойчивого состояния человека: добродетель стоиков, духовный покой скептиков, счастье эпикурейцев. Общая их черта – освобождение человека от мира.
Вопросы: 1; 2 3; 5; 6.
Средневековье
Эпоха Средних веков традиционно датируется с V по XV вв. н.э. В этот период в духовной жизни общества господствующее положение занимала религия, поэтому практически все философские трактаты были связаны с осмыслением основных религиозных догм, которыми декларировалось божественное сотворение мира и основные характеристики божества.
Линейное время было разрезано надвое в главном пункте: воплощении Господа. В VI в. Дени Малый заложил основы христианской хронологии, которая вела счет времени с отрицательными положительным знаком от Рождества Христова: до и после Иисуса Христа. Судьба людей представлялась совершенно разной в зависимости от того, по какую сторону от этого центрального события они жили. До Христа у язычников не было никакой надежды на спасение.
Отсюда христиане средневековья считали, что мир во круг них, после Христа неизменчив, отсюда и их представление о времени, как о неизменном повторяющемся круге (лето-зима-осень-весна), который будет длиться до конца Света (до второго пришествия Христа).
Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нѐм наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст: единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей всѐ существующее.
|
|
|
Преподавание философии осуществлялось теперь в школах при монастырях. Теперь философия не рассматривала как устроена действительность, вселенная – космос, а пыталась ответить на вопрос – как устроено божественное естество. Теперь Бог становился абсолютом – истинным бытием из которого всё и проистекает.
В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».
Патристика - (от латинского pater, «отец») – это философское учение «отцов и основателей» христианской церкви, с одной стороны это познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхрационального созерцания; и с другой это совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей II-VIII вв. н.э., главная цель которых – защита и теоретическое обоснование христианской религии. Сторонники этого течения ставили перед собой задачу создать систематическую догматику философии по материалам святого писания.
В патристики различают три подпериода:
1. «Апологетику» – время оформления и прояснения христианского мировоззрения (II-III вв.);
2. Классическая патристика - время становления догматического стандарта (IV-V вв.) и систематизации знания.
3. З аключительный период – время стабилизации догматики (VI-VIII вв.) или систематизация догматики.
Философские проблемы периода патристики нашли своё выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия.
Схоластика начинается с IX в. Согласно схоластам «всё существует лишь в отношении к Богу. Отцом схоластики является Северин Боэций.
Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Их философии был характерен теоцентризм.
Схоласты доказывали истину, изложенную в Писании по средствам философии. Для этого они решали три задачи:
- С помощью разума проникнуть в истины веры;
- Придать этой истине систематическую форму;
- С помощью философии исключить критику святых истин.
Для схоластов был характерен креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова); экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея ( идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм (каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворѐнный мир существует благодаря Божественному, реальному, миру.
|
|
|
Однако схоластика, в вопросе о природе общих понятий разделилась на два течения: номинализм и реализм.
Реалисты считали, что подлинно существуют не сами вещи, а их понятия (универсалии), они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно, что являлось производной от «мира вещей» Платона.
Номиналисты говорили, что существуют лишь конкретные вещи, а универсалии лишь имена вещей, за которыми ничего не стоит. Т.е общие понятия являются вторичными - продуктом деятельности мышления. В своей философии они опирались на идеи Аристотеля
Наиболее видными представителями номинализма являются Иоанн Росцелин (1050-1112), Иоанн Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (ок. 1285-1347) и Пьер Абеляр.
Главные представители реализма – Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Фома Аквинский (1225 – 1274).
Августин Блаженный (354 – 430 гг.) Аврелий – теолог и философ, виднейший представитель патристики, признанный в православии блаженным, был причислен к лику святых, а в католицизме святым учителем Церкви.
Основные произведения: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Монологи», «О бессмертии души», «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «О порядке», «Исповедь», «О величине души», «Об учителе», «Об истинной религии», «О свободной воле», «О троице», «О природе и благодати», «О душе и ее происхождении», «О благодати и свободной воле» и т.д.
Ярый противник инакомыслия и ересей (гр. hairesis – особое вероучение – отклонение от догматов и норм господствующей религии): «лучше сжечь еретиков живьем, чем дать им коснеть в заблуждениях ». Полагал что все в мире предопределено, Бог «от века» предназначил одних людей к спасению, других к адским мукам, вне зависимости от поступков. Человеческая воля – слепое орудие воли Бога.
Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком Бога и в уяснении своей полнейшей зависимости от него.
Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично. Бог – вне материальный абсолют, который творит мир и человека, он сверхприродная личность, создававшая все сущее. Мир хорош, поскольку существует благодаря Богу; зло же не субстанция, а порча субстанции, ее порок и повреждения, т.е. недостаток добра.
Ход историй, жизнь общества – борьба двух противоположных царств – Земного (грешного) и Божественного (небесного). Земное воплощено в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах и императоре; оно погрязло в пороках и язычестве и поэтому рано или поздно будет побеждено Небесным. Царство Божье представлено священнослужителями – людьми, наделенными благодатью, и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь. В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская власть еще будет существовать, но ее следует подчинить духовной власти.
Только в условиях беспрекословною подчинения светских властей авторитету и руководству священства - подчеркивал он, общество и государство могут представлять собой единый, всеобъемлющий, согласный организм, успешно и мирно функционирующий, несмотря на разнородность и пестроту своих составных частей.
Задача церкви сводится к тому, чтобы, обратить все человечество в «истинную веру», и из «церкви воинствующей» превратиться в «церковь торжествующую». В условиях разрушения западной половины Римской империи римская церковь становилась не только решающей идеологической, но и огромной экономической силой.
Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога. Его основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии».
Учение Фомы Аквинского - томизм (от имени Thomas – Фома) представляет собой сочетание идеалистически фальсифицированной (измененной) философии Аристотеля с христианско-католической теологией.
В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»: учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинён, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии.
Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии – это разум, для теологии – вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и – знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения).
В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму.
В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвёл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину и познанием через следствие. На этом основании Фома Аквинский выводит пять доказательств бытия Бога:
1) Бог – перводвигатель, который все движет, оставаясь сам недвижимым;
2) Бог – производящая причина, так как цепь причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные;
3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог;
4) Бог – высшая ступень совершенства;
5) Бог – высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит.
Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло - «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаѐтся ответственным за зло.
Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.
Таким образом, заслуга Фомы Аквинского в том, что он систематизировал схоластику, выдвинул идею об истинности разумного познания в случае его соответствия с истиной веры, разделил философию и теологию. В 1878 г. учение Аквината объявлено решением Папы Римского официальной идеологией католицизма.
Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) был монахом ордена бенедиктинцев.
Он выдвигал следующие доказательства:
1. «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»;
2. «мысль и бытие тождественны»;
3. «общее существует также реально, как бытие», следовательно «Бог – это реально существующее общее».
Сущность и бытие могущественны только в Боге. Бытие все вещи мира получают только от Бога. До сотворения мира они существовали только в образе его идей.
Для христианина познание Бога начинается с акта веры. А понимание веры происходит с помощью разума.
Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) ещё один мыслитель, оказавший сильное влияние на средневековую философию. Абеляр родился в местечке Пале недалеко от г. Нанта в семье западно-французского рыцаря. Он получил хорошее для того времени образование, в котором навыки военного искусства и светского образования сочетались с глубокими теоретическими знаниями. Он был знаком с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Основы науки и философии Абеляр осваивал под руководством известного философа и богослова Росцелина.
Очарованный духом античной философии, Абеляр, старший сын в семье, отказался от права наследования в пользу младших братьев и в 16 лет оказался в г. Шартре, недалеко от Парижа, где уже более ста лет существовал и развивался замечательный научный и философский центр.
В 1099 г. Абеляр оказался в Париже, который к этому времени становился интеллектуальным центром Западной Европы. Он стал слушателем соборной школы, которую возглавлял архидьякон Notre-Dame Гильом де Шампо, пользовавшийся большой известностью. Учитель благосклонно принял нового ученика. Однако очень скоро между ними возникли весьма напряжённые отношения.
Пользуясь предоставленной свободой общения слушателей с преподавателем, Абеляр вызывал Гильома на философские споры, из которых неизменно выходил победителем, что подрывало авторитет учителя. Конфликт завершился полным разрывом и изгнанием Абеляра из школы.
В 1113 г. он оказался в городе Лане, вновь в роли студента, теперь уже у Ансельма Ланского. Абеляр некоторое время посещал занятия, на которых толковались тексты из Библии. На занятиях он обнаруживает несовпадение текстов, противоречия, как в самой Библии, так и в трудах «отцов церкви», пытается по-своему толковать их. В конце концов, Ансельм вообще запретил ему выступать с лекциями по богословской тематике в его школе.
Абеляр возвращается в Париж и разбивает «учёный лагерь на горе Сен-Женевьев, чтобы осаждать оттуда врага». Он возобновляет споры с Гильомом де Шампо, которые заканчиваются полной победой Абеляра. Гильом не только смягчил свою позицию под влиянием критики Абеляра, но и вынужден был закрыть свою школу, так как его ученики перебежали к Абеляру. Абеляр становится и руководителем, и профессором школы Notre-Dame.
В 1121 г. начался Церковный собор, направленный против Абеляра. Поводом послужила новая книга Абеляра «О божественном единстве и троичности», в которой он доказывал, что существует лишь один Бог-отец, а Бог-Сын и Бог-дух – лишь проявления его могущества.
Собор был созван в Суассоне, городе, где за тридцать лет до этого был осуждён по обвинению в ереси учитель Абеляра Росцелин.
Несмотря на симпатии по отношению к Абеляру со стороны некоторых участников собора и на то, что в ходе обсуждения судьи неоднократно обвиняли друг друга в грубом невежестве и в еретических заблуждениях, он был обвинен в ереси, приговорен к собственноручному сожжению своей книги и ссылке на исправление в аббатство Святого Медарда.
Однако ученики и последователи Абеляра, узнав об обстоятельствах его обвинения, стали открыто нападать на его преследователей, и тем пришлось даже оправдываться. В такой ситуации папский легат разрешил Абеляру вернуться в Сен-Дени.
|
|
|
