 |
Расцвету экзистенциализма способствовали:
|
|
|
|
- нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество в ХХ веке;
- бурный рост науки и техники, использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
- опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
- усиление жестокости, бесчеловечность (70 млн. погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
- распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, подавляющих человеческую личность;
- бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855). Он задался вопросом, почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания, – но почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".
Кьеркегор выделил понятия подлинного и неподлинного бытия. Неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности. Наоборот, подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
|
|
|
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: 1) эстетическую; 2) этическую; и 3) религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью его обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека.
Среди ярких представителей экзистенциализма XX в. выделим нескольких. Это: Карл Ясперс; Жан-Поль Сартр; Альбер Камю; Мартин Хайдеггер.
Карл Ясперс (1883–1969). Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью — "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу.
По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.
Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — то есть к преодолению рамок человеческих возможностей, к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцедентального: это свобода и смерть.
|
|
|
В акте «философской веры» человек у Ясперса обретает настоящую связь с другими людьми – экзистенциальную коммуникацию. Для атеистов свобода и личный выбор самоценны.
Жан-Поль Сартр (1905 — 1980). Основная проблема философии — проблема выбора. Центральным понятием его философии также является "для-себя-бытие". "Для-себя-бытие" – высшая реальность для человека, приоритетность для него, прежде всего, его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" — различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".
Он отказался принять Нобелевскую премию, сказав следующее: «В мотивировке Шведской академии говорится о свободе: это слово имеет много толкований, На Западе его понимают только как свободу вообще. Что касается меня, то я понимаю свободу в более конкретном плане: как право иметь свыше одной пары ботинок и есть в соответствии со своим аппетитом, Мне кажется менее опасным отказаться от премии, чем принять ее». Сартр отмечает тенденциозность в том деле, как присуждается «Нобелевская премия». Он пишет: «Нобелевская премия на деле представляет собой награду, предназначенную для писателей Запада или «мятежников» с Востока. Например, не был награжден Неруда, один из величайших поэтов в Южной Америке. Никогда серьезно не обсуждалась кандидатура Арагона, хотя он вполне заслуживает этой премии. Вызывает сожаление тот факт, что Нобелевская премия была присуждена Пастернаку, а не Шолохову и что единственным советским произведением, получившим премию, была книга, изданная за границей и запрещенная в родной стране» (Сартр Ж.-П. Тошнота. Избр. произв. М. 1994. С. 494).
У Сартра человек обречен на свободу. В этой обреченности много абсурда и негативизма. Но свобода, вместе с тем, не только абсурд, но и выбор. Человек тем и отличается от вещей окружающего мира, что способен проектировать самого себя. Существование человека предшествует сущности и определяет ее.
Важнейшее условие жизни человека – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе. Имеется в виду не простой, второстепенный выбор (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важный, судьбоносный, когда решения избежать нельзя (например, вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.
|
|
|
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше. Человек обречен на свободу, причем – при любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это – тоже выбор.
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, — мое"). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Альбер Камю (1913 — 1960). Другой французский философ, Альбер Камю, сделал главной проблемой своей философии проблему смысла жизни. Главный тезис Камю — жизнь человека бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и они не придают своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, но все равно рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, ничто, небытие. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Следовательно, жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).
По Камю, абсурд – это фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между личностью и обществом. Поэтому экзистенциалисты рассматривают общество как внешнюю, безличную, «сминающую» индивидуальность отдельного человека силу.
|
|
|
Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
1) соприкосновение со смертью: при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим внимания;
2) соприкосновение с окружающим миром, природой: человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой"). В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Как поступать в этом случае человеку? Камю предлагает – бунт. «Я хочу,- заявляет Камю, - чтобы мне либо объяснили все, либо ничего не объясняли. Разум бессилен перед криком сердца» (Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. С. 30). Жизнь абсурдна, «абсурд имеет смысл, когда с ним не соглашаются», когда он переходит в бунт. Бунт у Камю – метафизический, и расшифровывается как неприятие этого мира.
«Озлобление, - пишет он, - всегда обращено против его носителя, Бунтующий человек, напротив, в своем первом порыве протестует против посягательств на себя такого, каков он есть. Он борется за целостность своей личности. Он стремится поначалу не столько одержать верх, сколько заставить уважать себя». (Там же. С. 40).
Камю рассматривает три вида бунта: метафизический, исторический и бунт в искусстве. Последний бунт он ценит выше, так как искусство вносит ясность в понимание человеком смысла своего существования. Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия – общая черта экзистенциализма.
Мартин Хайдеггер (1889 — 1976). Хайдеггер занимался разработкой самих основ понимания предмета и задач философии в духе экзистенционализма. Экзистенция, по Хайдеггеру, – это бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, "бытие в мире" состоит из:
• "бытия с другими"
• и "бытия самого себя".
"Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все". "Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.
|
|
|
Постмодернизм. Принято считать, что постмодерн утвердился в западном обществе в 70-80 годы ХХ века. Его теоретиками являются: Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко и другие.
Модернизм в философии связывают с именем А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и др., которые первыми подвергли критике классические ценности в культуре и философии, в частности. Ценностные ориентации постмодерна развиваются в том же направлении. Ключевыми понятиями постмодерна являются: плюрализм и деконструктивизм, предполагающие решительный отказ от идей целого, универсального и абсолютного, равно как и от аналитических процедур поиска смысла. Постмодернизм характеризуется иррационализмом, взглядом на общество, где «все авторы и актеры». Истина для постмодерниста – это «реликтовый принцип», здравый смысл – «вегетарианство». Это означает, что каждое общество в соответствии со своей культурой и историей вырабатывает свое понимание истины и ее критериев.
Идеологическая платформа постмодернизма направлена против универсализма научного знания. Постмодернистская модель познания реальности – непрерывная вариативность. В контексте постмодерна любая общность, любая коллективная норма и правило выступают по отношению к человеку как насилие, репрессия, от которой он должен освободиться. На философском уровне такими репрессивными силами признаются логика и рациональность.
Человек – это «культ непосредственного». Это космополит, свободный от догматов любых традиций и норм, ценящий всего потребление. Принимается методологическая предпосылка, что человек - это зомби, «обратимый» шизофреник, а сама шизофрения объявляется «творческой нормой» общественной жизни.
Доминирование сегодня постмодернистской парадигмы отражает характернуюособенность современного культурного процесса, а именно: поиски новой мировоззренческой парадигмы.
Вопросы:
|
|
|
