Чудеса как «деяния» и как «знамения»

Чудеса в синоптических Евангелиях обычно обозначаются как «силы» (δύναμις)[194]. «Силы» для синоптиков — это проявление могущества Христа и Царства Божия (Мф. 11:21; 13:54 22:29; Мк. 14:62; Лк. 10:13; 22:69). Изгнание бесов — явное свидетельство присутствия этой «силы» свыше (Мф. 12:28).

У ап. Иоанна случаев изгнания бесов нет, и поэтому он не связывает чудеса с ниспровержением сатаны (Ин. 12:31). Для Иоанна чудеса – это прежде всего «дела» (ἔργα, Ин.5:20; 9:3) и «знамения» (σημεῖα, Ин. 4:48) Иисуса Христа. Евангелист Иоанн описывает всего семь чудес: о превращении воды в вино в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11), об исцелении сына капернаумского царедворца (Ин. 4:46-54), об исцелении расслабленного у пруда Вифезда (Ин. 5:2-9), об умножении хлебов (Ин. 6:4-13), о хождении по водам (Ин. 6:16-21), об исцелении слепорожденного (Ин. 9:1-7) и о воскрешении Лазаря (Ин. 11:1-44).

Эти «дела» свидетельствуют о том, что Иисус послан Богом (Ин. 5:36; 10:25). В «делах» Сына присутствует Отец (Ин. 10:32), «дела» творятся от имени Отца (Ин. 10:37-38), поскольку пребывающий в Сыне Отец - «Он творит дела» (Ин. 14:10). Дела должны побудить очевидцев поверить во Христа (Ин. 10:38; 14:11). Его настоящая пища — выполнять дела Божии (Ин. 4:34). В Первосвященнической молитве Он говорит, что совершил Свою миссию, Свое «дело» (Ин. 17:4).

Хотя для обозначения нечудесных поступков слово «дела» не используется, вполне вероятно, что оно может обозначать как хорошие, так и дурные «дела» иудеев, свидетельствующие об их принадлежности либо к семье Авраама, либо к семье дьявола (Ин. 8:39,41). В этом случае «дела» — качество жизни человека, проявляющееся в его поведении.

Некоторые из «дел» Иисуса получают название «знамений». Большая часть чудес как раз и называется «знамениями» (Ин. 2:11; 4:54; 1:2,14,26; 9:16; 11:47; 12:18). Иоанн пишет только о семи чудесах, но по его же словам Иисус совершил много и других «знамений» (20:30; 2:23; 12:37). Слова, подкрепленные знамениями, свидетельствуют о том, что Он – учитель, пришедший от Бога (Ин. 3:2). Знамения имеют значение не сами по себе, они подтверждают делом «теоретические» знания об Иисусе как Мессии. Превращение воды в вино в Кане символизирует бесплодность иудаизма (пустые сосуды для очищения) и новое вино мессианской эпохи (Мк. 2:22; Иоиль 2:24; Ам. 9:13; Зах. 10:7). Насыщение пяти тысяч — символ мессианского пира, о котором часто упоминается в Ветхом Завете и говорится также в синоптических Евангелиях. Умножение хлебов - символ Хлеба жизни, который единственно может утолить сильнейший голод человека. Воскрешение Лазаря — проявление того, что эсхатологическое воскресение начинается с веры в то, что вечную жизнь дарует Иисус (Ин. 11:25).

Иногда о знамениях говорится как о ведущих к вере в Иисуса (Ин. 2:23; 6:14; 7:31; 10:42). С другой стороны, были и люди, которые видели знамения, да не поверили (Ин. 6:26-27; 11:47; 12:37). Более того, Иисус иногда упрекает иудеев за то, что они не могут уверовать без знамений (Ин. 4:48; 6:30). По-видимому, между знамением и верой несть некое противостояние. Чтобы распознать истинное значение знамений и их свидетельство об Иисусе, необходима вера. Для тех, кто веры не имеет, знамения — всего лишь бессмысленные чудеса. Для тех же, кто готов откликнуться, знамения служат средством укрепления и углубления веры.

Дела Иисуса представляют собой достаточное свидетельство для тех, кто способен увидеть суть Его миссии, кроме того, они служат средством осудить слепых и убедить их в их греховности. «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин. 15:24).

Дела и знамения могут укрепить веру, но степень веры от одних и тех же чудес у разных людей различна. В некоторых людях знамения вообще не вызывают веры, в других пробуждают некую поверхностную веру — они признают Иисуса за человека, посланного Богом, но не готовы следовать Его учению. Знамения, совершенные Иисусом в Иерусалиме на Пасху, многих побудили «уверовать во имя Его» (Ин. 2:23), но Иисус «не вверял Себя им, потому что знал всех... Сам знал, что в человеке» (Ин. 2:24-25). Никодим признал Иисуса как посланного от Бога благодаря Его деяниям (Ин. 3:2), но этого было недостаточно. Для обретения спасения Никодиму нужно было родиться свыше.

После исцеления больного многие последовали за Иисусом благодаря «знамениям» (Ин. 6:2). После умножения хлебов многие признали Его пророком, пришедшим в мир (Ин. 6:14). Однако глубина веры от этих знамений была не велика. Когда позже Спаситель объясняет, что за символом хлебов скрывается не образ победоносного Царя (Ин. 6:15), но образ Хлеба «сошедшего с небес» (Ин. 6:51), «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66). Вера в Иисуса как чудотворца — это еще не подлинная вера, они может испариться как пар если ее постоянно не подкреплять.

Поэтому Иисус воодушевляет тех, кто вовсе не видел знамений, но поверил (Ин. 20:29). Вера без знамений — это не наивная доверчивость, но живой отклик на устное (Ин. 17:20) или письменное (Ин. 20:31) свидетельство учеников о Христе. Вера — это отклик на свидетельство Иоанна Крестителя (Ин. 1:7,15,34), на слова Иисуса (Ин. 3:11; 8:14,18), на дела Иисуса (Ин. 5:36; 10:25), на свидетельства из текста Священного Писания (Ин. 5:39), свидетельства других людей (Ин. 4:39), Духа Утешителя (Ин. 15:26) или апостолов (Ин. 15:27; 19:35).

 

Восхождение на небо

Восхождение от земли на небо включает в себя весь жизненный путь Иисуса Христа. «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13). Сын Человеческий сошел с небес, чтобы исполнить миссию, возложенную на Него Отцом (Ин. 6:38). Он сошел в качестве «хлеба живого». Тот, кто вкусит от этого Хлеба, никогда не умрет, но получит жизнь вечную (Ин. 6:33,41,50-51,58). Когда Его миссия выполнена, Он возносится на небеса, откуда пришел (Ин. 6:62). У Иоанна Богослова это особенно подчеркивается в описании Страстей и Воскресения. После воскресения, когда Мария обнимает Его, Он просит ее не держать Его, потому что Ему надо вознестись к Отцу. Вместо этого ей нужно было пойти к ученикам и передать им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17).

 

Сатана

В Евангелии от Иоанна, как и в синоптических, мир рассматривается как находящийся во власти дьявола (Ин. 8:44; 13:2) или сатаны (Ин. 13:27). Он назван, как у апостола Павла, «князем мира сего» (Ин. 12:31; 14:30; 16:11). В синоптических Евангелиях о нем говорится как о «князе бесов» (Мф. 12:24). Иоанн не упоминает о правлении над бесами, но, подобно Павлу, говорит, что весь мир находится под властью этого «князя». Его задача — помешать исполнению замысла Божия.

Когда Иуда готов предать Иисуса, «вошел в него сатана» (Ин. 13:27). Иудеи считали себя детьми Авраама и наследниками обещанных ему благословений. Иисус же говорил, что их ненависть к Нему доказывает, что они не дети Авраама, но - дети дьявола, ибо дьявол всегда был убийцей и не имеет ничего общего с истиной, правды в нем нет (Ин. 8:39). Иисус пришел, чтобы принести людям правду (Ин. 1:17), а дьявол — лжец и отец всякой лжи.

Хотя Иоанн, в отличие от авторов синоптических Евангелий, не рассказывает о борьбе Иисуса с бесами, понятно, что для него выполнение миссии Иисуса предполагало тот же конфликт сверхъестественных сил. Сатана, правитель этого мира, пытался одолеть Иисуса (Ин. 14:30), но он не способен на это. Иисус, напротив, одержит победу над врагом. На кресте Иисус побеждает сатану, так что можно сказать, что он «изгнан вон» (Ин. 12:31). Иначе говоря, победу эту можно определить как суд над правителем этого мира (Ин. 16:11).

Иоанн не размышляет о происхождении сатаны или его природе. Он просто изображает его как сверхъестественную силу зла, правящую этим миром, но побежденную Иисусом на кресте.

Два мира

В синоптических Евангелиях противопоставление «этого века» «веку Грядущему» имеет горизонтальное измерение: за падшим «этим веком» когда-то в конце времен наступит «век Грядущий», век суда и славы Божией. По посланиям ап. Павла «этот век» является некоторым эквивалентом несовершенства «этого мира»[195]. У евангелиста Иоанна дуализм вертикальный, у него противопоставляются «мир нижний» и «мир верхний»: «Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Ин. 8:23). Но у Иоанна «этот мир» представлен как зло, в нем правит дьявол (Ин. 16:11), Иисус пришел в него как свет (Ин. 11:9). Его власть — не от «мира сего», но от мира высшего — от Бога (Ин. 18:36). Когда Его миссия завершена, Он покидает «этот мир» (Ин. 13:1).

В богословие Иоанна слово «мир», κόσμος, имеет несколько значений. Этим словом может обозначаться как вселенная вообще, сотворенная в какой-то момент (Ин. 17:5,24), так и земля, населяемая людьми (Ин. 11:9; 16:21; 21:25).

Когда Иоанн говорит: «мир через Него начал быть» (Ин. 1:10), из контекста следует, что под «миром» здесь понимается человечество, а не просто Вселенная или Земля. О земле часто говорится как о месте обитания человечества. Это соответствует иудейским выражениям: пришествие в мир (Ин. 6:14; 9:39; 11:27; 18:37), пребывание в мире (Ин. 9:5), уход из мира (Ин. 13:1; 16:28). Некоторые из этих фраз приобретают богословское значение в определенном контексте, но сами по себе не новы для иудейской терминологии. Прийти в мир значит просто родиться; пребывать в мире — существовать; покинуть мир — умереть.

Слово κόσμος может обозначать и вообще людей, названых по имени или не названных (Ин. 12:19; 18:20; 7:4; 14:22). Фраза «[весь] мир идет за Ним» (Ин. 12:19) значит, что Иисус пользовался большой популярностью. Он открыто говорил перед миром (Ин. 18:20), т.е. публично проповедовал. Он обращался к слушателям со словами «вы – свет миру» (Мф. 5:14) или «горе миру от соблазнов» (Мф. 18:7), побуждая каждого стремиться к добродетели.

Мир, т.е. человечество, по Иоанну не только не отрицается, но и может быть объектом любви Божией. Бог так возлюбил мир (Ин. 3:16), что послал Своего Сына спасти его (Ин. 3:17; 12:47). Христос — Спаситель мира (Ин. 4:42). Он пришел, чтобы взять на Себя грехи мира (Ин. 1:29) и дать миру жизнь (Ин. 6:33).

В рассмотренных выше значениях слово κόσμος одинаково используется у Иоанна и в синоптических Евангелиях. Но у Иоанна есть и другое значение слова κόσμος, которого нет в синоптических Евангелиях. Люди рассматриваются им не просто как обитатели земли, но и как объекты любви и промысла Божия.

На первый план выступает то, что люди противятся Богу. Они – существа грешные, непокорные и отчужденные от Бога, падшее человечество. В мире присутствует зло (Ин. 7:7), мир не познал ни Отца (Ин. 17:25), ни Его Посланника, Христа (Ин. 1:10).

Мир грешен не потому, что он таков от природы, но потому, что он отвернулся от своего Творца и стал порабощен силами зла. Это отчуждение мира от Бога проявляется в ненависти к Сыну Человеческому (Ин. 7:7; 15:18), пришедшему, чтобы спасти мир. Силы зла, поработившие мир, трижды названы правящими этим миром (Ин. 12:31; 14:30; 16:11; см. также 1 Ин. 5:19). Мир противопоставляется ученикам Спасителя. Раньше они принадлежали этому миру, но теперь избраны и принадлежат Христу (Ин. 17:6), хоть и продолжают жить в мире (Ин. 13:1; 17:11,15). Они больше не такие, как мир, потому что приняли Его слово (Ин. 17:14). Они отказались во имя Бога от чисто человеческих целей, поэтому теперь они не от мира сего (Ин. 15:19; 17:14).

Пришествие Иисуса разделило людей на два лагеря. Они отныне стали существовать в состоянии постоянного взаимного недопонимания. Бог избрал некоторых из мира (Ин. 15:19), и они образовали новое общество, сосредоточившееся вокруг Иисуса (Ин. 17:15). Мир ненавидит Иисуса, поэтому ненавидит и Его последователей (Ин. 15:18; 17:14). Ученики должны не удаляться от мира, но жить в нем, руководствуясь любовью к Богу, а не любовью к миру. Миссия учеников в мире — продолжение миссии Господа (Ин. 17:18). Как Иисус посвятил Себя исполнению воли Отца в мире и осуществлению Его замысла искупления, так и Его последователи должны стремиться не к мирскому благополучию, но посвятить себя поиску истины, чтобы истина их освятила (Ин. 17:17,19). Они должны остерегаться зла этого мира, думая о Боге.

Такое разделение человечества на народ Божий и мир не окончательно. Люди могут стать частью народа Божия, если поверят и сохранят слово Господа как это сделали апостолы (Ин. 17:6; 3:16). Таким образом, ученики Иисуса Христа должны продолжать Его служение в мире, чтобы люди могли узнать Благую весть и веруя в Сына Божия имели бы жизнь во имя Его (Ин. 20:31). Мир не может принять Духа истины (Ин. 14:17), но многие из мира примут свидетельство учеников Иисуса (Ин. 17:20) и поверят в Него, даже Его не видя («блаженны невидевшие и уверовавшие» Ин. 20:29).

Грех

В синоптических Евангелиях слово «грех» (ἁμαρτία) обозначает грешные поступки, проявления греха. У Иоанна акцент ставится на принципе греха. Святой Дух обличает мир в его греховности, а не в конкретных грехах (Ин. 16:8). Греховность — это принцип, который проявляется в данном случае в неверии во Христа.

Неверие во Христа — это проявление ненависти к Богу. Присутствие Иисуса среди людей довело их ненависть к Богу до критической точки, в которой она стала проявляться в виде ненависти к Его Посланнику (Ин. 3:19-20). Если человек принимает решение выступить против Сына Божия, он умрет во грехе (Ин. 8:24). В таком контексте следует понимать, вероятно, и слова Иоанна, о том, что есть грех к смерти (1Ин. 5:16 и далее). Грех упорного неверия обрекает человека на вечное отчуждение. По этой причине вера во Христа чрезвычайно важна.

В синоптических Евангелиях понятие веры во Христа встречается только один раз (Мф. 18:6). В Евангелии от Иоанна это понятие повторяется тринадцать раз в словах Самого Иисуса и двадцать один раз — в толковании Иоанна. Если человек не поверит в Иисуса как Христа, он умрет во грехе (Ин. 8:24). Неверие во Христа — суть греха (Ин. 16:9). Если люди не уверуют в Него, они погибнут (Ин. 3:16) и гнев Божий ждет их (Ин. 3:36).

Тьма и свет

Грех — это тьма. И природа грешного мира — тьма. Но Бог не покинул этот мир. Свет сияет во тьме, так как посредством Логоса Бог внес во тьму свет сверхъестественного откровения. Христос сошел в царство тьмы, чтобы принести в него свет. И как бы ни была черна тьма, ей не справиться со светом: «и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Через все Евангелие от Иоанна проходит противоположение света и тьмы. Нижний мир — царство тьмы, в то время как высший мир — царство света. Сам Иисус — свет (Ин. 8:12), и Он пришел, чтобы люди не оставались во тьме, но увидели свет жизни, могли ходить во свете и не споткнуться (Ин. 8:12; 9:5; 11:9; 12:35,46). Те, кто принимает свет, становятся детьми света (Ин. 12:36). Несмотря на то что свет пришел в этот мир, люди возлюбили тьму и отказались прийти во свет, потому что их дела были злыми. Тот, кто «поступает по правде», приходит к свету, чтобы явными были дела, соделанные в Боге (Ин. 3:19-20). Самое большое зло для Иоанна — это неверие в Иисуса как Сына, посланного от Отца, т.е. ненависть к свету.

Вся евангельская история в построении Иоанна разделяется на две главные части: служение днем и служение ночью. Общественное служение Христово есть служение в свете дня. Приближение Страстей обозначается как близкое наступление ночи. Поэтому, краткое указание «и была ночь» в Ин.13:30 является одним из переломных моментов в повествовании четвертого Евангелия. Ночью Господь идет на крестную смерть, Мария Магдалина приходит к пустому гробу ещё ночью.

Ученики Спасителя должны ходить во свете, а если они от света откажутся, то их тьма поглотит. Тот, кто отказывается от света, слепо бредет во тьме, сам не зная куда. Только поверив в свет, можно стать чадами света (Ин. 12:36).

Плоть и дух

Плоть принадлежит к низшему миру, дух — к высшему. Плоть не греховна, как у ап.Павла, но символизирует слабость и бессилие низшего царства. Человек обычно рождается «от хотения плоти» (Ин. 1:13), т.е. посредством естественного воспроизведения рода. Плоть не греховна, ибо «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1:14). Плоть — синоним человеческой природы. Однако она ограничена низшим царством. Она не способна существовать в Царстве высшем: «рожденное от плоти есть плоть» (Ин. 3:6). Чтобы войти в Царство Небесное люди должны родиться свыше. Рождение свыше описывается как рождение от Духа Святого. Плоть не может дать человеку доступ к жизни вечной (Ин. 6:63).

В высказываниях Иоанна о поклонении отражается и иное измерение этого дуализма. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). «Поклонение в духе» не значит поклонение в человеческом духе, противопоставленное поклонению как формальностям и обрядам. Это поклонение, в котором действует Дух Святой.

 

Предопределение

Некоторые из высказываний в Евангелии от Иоанна наталкивают на мысль о существовании некого предопределения в отношении людей: уверуют только те, кто избран Богом. Ученики Иисуса — это стадо, посланное Ему Отцом: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37), «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44; см. также Ин. 6:65), «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). Только те, кто «от Бога», услышат Его голос и поверят (Ин. 8:47; 18:37).

Бок о бок с такими высказываниями идут другие, в которых неверие объясняется человеческой греховностью. Люди предрасположены ко злу, и это мешает им прийти к свету (Ин. 3:19). Они ищут своей собственной славы, а не славы Божьей (Ин. 5:44). Их поступки показывают, что они — дети дьявола (Ин. 8:44). Они слепы, потому что сознательно не желают видеть (Ин. 9:39-41).

Ап. Иоанн не пытается уравновесить эти высказывания о божественном предопределении и личной ответственностью каждого за свои поступки в единой системе. Видимо, он не видит противоречия в том, что вера — это свободное волевое решение человека и в то же время дар Божией благодати. Отсюда понятно, что «решение уверовать» — это не достижение и не заслуга человека, как у иудеев в законе, а — правильный отклик, который стал возможен благодаря благодати Божией, явленной через Иисуса Христа[196].

Вера

В синоптических Евангелиях часто говорится о вере без упоминания конкретного объекта. Например, при совершении чудес исцелений: «не бойся, только веруй» (Мк. 5:36), «все возможно верующему» (Мк. 9:23). О вере в Бога нередко говорится только абстрактно: «Имейте веру Божию» (Мк. 11:23).

Места, в которых говорится о вере в Иисуса как Мессию, встречаются у синоптиков не очень часто. В Мф.18:6 речь идет о «малых сих, верующих в Меня». Книжники и священники насмехаются над Ним на Голгофе: «если… Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15:32). В тоже время Иисус готов ходатайствовать пред Отцом за тех, кто решится исповедовать Его перед людьми (Мф. 10:32; Лк. 12:8). А кто постыдится Его «в роде сем прелюбодейном и грешном», от того Он откажется в день Второго пришествия (Мк. 8:38).

То, что в синоптических Евангелиях присутствует скрыто, у Иоанна звучит явно. Глагол πιστεύω(«верить») употребляется у Марка 10 раз, у Матфея - 11, у Луки – 9, у Иоанна - 92 раза. Вера по Иоанну нужна для спасения.

Представление Иоанна о вере основано на принятии свидетельств о личности и миссии Иисуса Христа. Люди должны верить свидетельству Писания (Ин. 2:22), Моисею (Ин. 5:46) и написанному им (Ин. 5:47). Но еще важнее, чтобы они верили словам (Ин. 2:22; 4:50; 5:47) и делам Его (Ин. 10:38). Верить словам и делам Иисуса все равно, что верить в Него Самого (Ин. 5:38,46; 6:30; 8:31,45-46; 10:37-38). Такая вера означает признание Его мессианской миссии.

Содержание веры следующее: Иисус — Святый Божий (Ин. 6:69); Он — Христос, Сын Бога (Ин. 11:27); Его послал Бог (Ин. 11:42; 17:8,21); Иисус един с Отцом (Ин. 14:10-11); Он пришел от Отца (Ин.16:27,30); Он имеет право сказать о Себе: «Это Я» (Ин. 8:24; 13:19). Верить в Иисуса и Его слова - значит верить в Бога (Ин. 5:24).

Человек должен поверить во (εἰς) Христа или в имя Христа (Ин. 1:12; 2:23; 3:18), креститься во Христа (Рим. 6:3; Гал. 3:27) или во имя Христа (1Кор. 1:13; Мф. 28:19; Деян.8:16). Как крещение во Христа символизирует единение с Ним в смерти и воскресении (Рим. 6:4-5), так и вера во (εἰς) Христа означает личное отождествление с Ним. Такая вера – это не просто интеллектуальное принятие определенных фактов или символа веры, это - отклик человека в целом на откровение, данное во Христе. Здесь предполагается не просто доверие к Иисусу, это - принятие Иисуса и того, чем Он Себя провозглашает, посвящение Ему своей жизни. Вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, — это путь к вечной жизни. Именно для этого было написано Евангелие (Ин. 20:31).

То, что вера предполагает единение верующего со Христом и преданность Ему, видно из терминов ап. Иоанна, которые стоят рядом с понятием о вере. Поверить - значит принять Его (Ин. 1:12; 5:43; 13:20), принять Его свидетельство (Ин. 3:11), принять Его слова (Ин. 12:48; 17:8). «Поверить» стоит рядом с понятием – «видеть», увидеть Его. «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» (Ин. 6:40). Очевидно, «видеть» Сына значит не просто зрительно воспринимать Его. Физиологически Иисуса видело множество людей, для которых это ничего не изменило в жизни. Многие видели Иисуса, но не поверили (Ин. 6:36). «Видеть Сына» через призму веры - значит признать Его как Сына. А видевший Сына видел о Отца (Ин. 14:9).

 

Познание

В Ветхом Завете познание является некоторым опытом: «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3). Умные животные узнают своих хозяев и послушно занимают свое место у кормушки, так и Израиль должен признать своего Хозяина и слушаться Его. Знание предполагает отношения, общение, заботу: «знает Господь путь праведных…» (Пс. 1:6). Знание Бога об Израиле означает, что Он избрал Израиль Своим народом (Ам. 3:2; Иер. 1:5; Ос. 5:3). Те, кого Бог не знает, не входят в Его семью (Пс. 137:6).

Познание людьми Бога предполагает отклик, повиновение, общение, отношения, что в особенности из обличений в Ветхом Завете, когда таких отношений нет (Суд. 2:10; Иер. 10:5; Ис. 45:4-5,20; Ос. 5:4). Познание Бога — это цель человечества (Иер. 9:24). В устах пророков познание Бога — это предмет увещеваний, надежд или обещаний (1 Пар. 28:9). Пророк Иеремия предсказывает новый завет, когда Бог запечатлеет Свой закон в сердцах людей и новый тип общения, которое является частью завета, станет реальностью: «И уже не будут учить друг друга, брат — брата и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:34). Та же самая истина заключена и в словах прока Осии: «В третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Итак познаем, будем стремиться познать Господа» (Ос. 6:2-3). Познать Господа - значит жить перед Ним, иметь жизнь вечную.

Познание Иисуса по Иоанну Богослову предполагает познание значения Его миссии. Он — единственный Божий посланник (Ин. 17:8,25), Он говорит о Себе: «Я есмь» и несет Слово Божие (Ин. 8:28). У Иоанна познание — это опыт отношений. Между Отцом и Сыном существуют близкие, двусторонние отношения. Он и Отец пребывают друг в друге (Ин. 10:38). Благодаря близкому знанию Отца Сын способен передать это знание Своим ученикам (Ин. 14:7). Спаситель знает Своих учеников, как Отец знает Сына, и ученики в свою очередь знают Своего Господа. Зная же Его, они знают Отца. «И знаю Моих, и Мои знают Меня: как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца» (Ин. 10:14-15). Ученики Господа отличаются от мира именно тем, что знают Его, а мир — не знает (Ин. 1:10; 8:55; 16:3; 17:25). Поэтому апостолы призваны демонстрировать взаимную любовь, чтобы мир мог познать Посланного от Отца (Ин. 17:23).

Познание Бога приобретается через веру в Слово, ставшее плотью, а не через подавление плотских инстинктов плоти. Люди не знают Бога не потому, что предаются плотским наслаждениям, а потому, что отвергли веру в Иисуса как Мессию. Познание Бога ведет не к слиянию с Ним, но к жизни в любви и повиновении.

«Познать истину» (Ин. 8:32) значит познать Божий замысел спасения, воплощенный во Христе. А обещанная свобода — это свобода от греха (Ин. 8:34), которую невозможно обрести в условиях Ветхого Завета, но только через Сына (Ин. 8:36). «Истинный хлеб» (Ин. 6:32) утоляет духовный голод, в отличие от манны, которая только поддерживала физические силы. Христос — истинная Лоза (Ин. 15:1), потому что Он — источник настоящей жизни для тех, кто пребывает в Нем, в отличие от Израиля как прежней лозы (Иер. 2:21; Пс. 79:9-17; Иез. 15:1-8). Истинные верующие (Ин. 4:33), обновленные через рождение от воды и Духа, противопоставляются иудеям, которые считают, что должны поклоняться в Иерусалиме, и самарянам, поклоняющимся на горе Геризим. Бог является «истинным Богом» (Ин. 17:3) не столько потому, что Он противопоставлен ложным или ненастоящим богам, но потому, что Он — Бог, Который действует через Христа в соответствии со Своим собственным бытием и отношениями между Творцом и грешным миром для осуществления Своего замысла искупления. Поэтому Иоанн часто повторяет, что Бог — истинный (Ин. 3:33; 7:28; 8:26; 1 Ин. 5:20).

Божия истина не только воплощена во Христе, но и проявляется в Его словах, так как Он говорит истину (Ин. 8:40,45) и пришел свидетельствовать об истине (Ин. 18:37). Эта истина — не просто откровение о природе Бога, но проявление спасительного присутствия Божия в мире. Поэтому все, что делает и предлагает Иисус, истинно (Ин. 7:18; 8:16), т. е. соответствует Его природе и Божьему замыслу. Искупительный замысел — это Слово Бога (Ин. 17:6,14) и сам по себе этот замысел является истиной (Ин. 17:17), единой с личностью Иисуса (Ин. 1:1).

Это проявление Божьей истины не ограничивается земной миссией Иисуса. Покинув Своих учеников, Иисус пошлет им другого Утешителя (παράκλητος), Святого Духа, Который называется «Духом истины» (Ин. 14:17; 15:26; 16:13; 1 Ин. 4:6; 5:7), потому что Его миссия тоже связана с осуществлением искупительного замысла Бога в мире. Его миссия — свидетельствовать о Христе, Который является истиной (Ин. 15:26), т.е. обращать внимание людей на то, что Бог совершил через Иисуса. Он приведет учеников Иисуса к истине (Ин. 16:13). В контексте Евангелия от Иоанна это подразумевает не столько интеллектуальное познание важных богословских идей, сколько личное осознание спасительного присутствия Бога, пришедшего к человечеству в лице Иисуса Христа. То «многое», что Иисус не смог открыть Своим ученикам (Ин. 16:12), включает в себя дальнейшее объяснение Его личности и спасительных деяний. Задача Духа христоцентрична («Он прославит Меня»), Он дает вдохновение на понимание всего, что связано со Христом (Ин. 16:14).

Очевидно, что между верой и познанием в Евангелии от Иоанна существует тесная связь, потому что они направлены на одни и те же объекты. Иногда эти два понятия представлены как неотделимые друг от друга. Ученики Иисуса «уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин. 17:8). Иисус молится о единстве учеников, чтобы мир мог поверить (Ин. 17:21) и познать (Ин. 17:23), что Он послан Отцом. При этом Иисус знает Отца, но нигде не говорится, что Он верит в Отца. Есть два стиха, судя по которым можно сказать, что знание — это уверенность, к которой ведет вера. «Мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого» (Ин. 6:69). Знание для Иисуса — врожденное качество (Христос всегда знал Отца), но для людей оно — результат ученичества. «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32). Тот факт, что иногда познание предшествует вере (Ин. 16:30; 17:8), не позволяет разграничить веру и познание как начальный и конечный этап христианской жизни. Нельзя говорить, что существуют христиане двух уровней: начинающие, которые веруют, и продвинутые, которые знают. Знание нельзя считать чем-то более совершенным, чем вера. Познание как начинается с веры, так и пребывает в ней. Подобным образом, вера всегда должна вести к познанию Бога. Познание Бога может быть только познанием через веру в Него.

Познание Сына ассоциируется с видением Отца. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его» (Ин. 14:7). В иудаизме считалось, что видеть Бога при жизни невозможно. Это было благословением, которого удостаивались в момент смерти или в Грядущем веке[197]. По ап. Иоанну, поскольку благословения Грядущего века уже людям даны, видение Бога тоже стало возможным. Однако это — опосредованный опыт. По-прежнему «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Но так как Христос пришел в мир, то тот, кто видел Его, видел и Отца (Ин. 14:9). Видящий Его видит и пославшего Его (Ин. 12:45). По этой причине в четвертом Евангелии делается особый акцент на видении Христа (Ин. 1:14; 6:36,40; 9:37; 14:19; 16:16-17).

 

Пребывание в вере

Если через понятие «веры» («уверовал», «поверил») у Иоанна описывается способ «вхождения» в жизнь вечную, то через понятие «пребывания» (μένω) - способы поддержания веры и самой «жизни вечной» в человеке.

В отличии от мистики эллинистических религий, в которых верующий становится единым целым с Богом, обожествляется, у ап. Иоанна верующий не утрачивает личных особенностей и человеческой природы. Пребывание в Боге по Иоанну – это не экстаз, а - таинство личного общения с Творцом, основанное скорее на воле, чем на чувствах.

Пребывать во Христе значит соблюдать Его заповеди (1Ин. 3:24), пребывать в Его слове (Ин. 8:31), в учении (2Ин. 9), в Его любви (Ин. 15:9-10), любить друг друга (1Ин. 4:16), и таким образом пребывать во свете (1Ин. 2:10), а не во тьме (Ин. 12:46). Пребывание во Христе означает постоянное общение с Ним. Те ученики, которые соблюдают слово Господа, в тех и Он пребывает (Ин. 5:38), в них пребывает Божия любовь (1Ин. 3:17) и истина (2Ин. 2).

В этом Евангельском пребывании есть некая взаимность. Как уверовавшие пребывают во Христе (Ин. 6:56; 14:20-21; 15:5; 17:21), так и Христос - в уверовавших (Ин. 6:56; 14:20,23; 15:5; 17:23,26). Иоанн уподобляет эту связь таинству пребывания Сына в Отце (Ин. 10:38; 14:10-11,20-21; 17:21) и Отца в Сыне (Ин. 10:38; 14:10-11,21; 17:21,23). Как верующие «пребывают» в Отце и Сыне (Ин. 17:21), так и Отец с Сыном будут «пребывать» в верующих (Ин. 14:23).

 

Образ жизни уверовавших

Описание христианского образа жизни у Иоанна отличается от того, что по этому поводу пишут синоптические Евангелия, в особенности ап. Матфей, который делает акцент на праведности ради Царства Божия (Мф. 5:20).

Конечно, поведение христиан должно быть праведным, но Иоанн говорит об этом не в тех выражениях, которые используют другие евангелисты. Последователи Господа, по Иоанну Богослову, должны «поступать по истине» (ποιῶν τὴν ἀλήθειαν, Ин. 3:21)[198]. Истина связана с тем фактом, что Иисус — воплощение искупительного замысла Бога, а поступать по истине значит жить в свете откровения о Христе. То, что Иисус открывает новую эру, являясь преемником закона Моисея, ясно из Ин. 1:17. Иисус — Тот, на Кого указывают закон и пророки (Ин. 1:45; 5:39). Теперь не закон диктует правила поведения, а слова Спасителя (Ин. 8:51; 12:47; 15:7), которые, по сути, являются словами Самого Бога (Ин. 17:8). Ученики Иисуса должны слушать эти слова, запоминать и исполнять как заповеди (Ин. 14:15,21; 15:10). Следование учению Господа можно назвать исполнением воли Божией (Ин. 7:17).

При этом содержание всех наставлений и заповедей Иисуса по Иоанну сводятся к одному-единственному слову: любовь. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15:12). «Заповедь новую даю вам, да любите друг руга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга» (Ин. 3:34). Если сказать, что для Иоанна Богослова вся этика Нового Завета сводится к любви, это не будет преувеличением. Но любовь Иисуса – это не романтика и не сентименталим. Когда Спаситель говорит об эмоциональных чувствах, которые озватывали учеников, пребывающих в Его любви, речь шла о радости в самом высоком ее значении: «Сие сказал Я вам, да радость (ἡ χαρὰ) Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11).

Заповедь любви сама по себе не нова. Закон Моисея между прочим указывает: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18). Однако в Ветхом Завете это повеление дается в ограниченном контексте и явно относится только к народу Израильскому, а не ко всему человечеству. «Учебник воспитания», обнаруженный в Кумране, велит любить всех «сынов света» и ненавидеть всех «сынов тьмы»[199]. В синоптических Евангелиях эта тема приобретает в устах Иисуса новое звучание. Он подводит итоги всех заповедей закона: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:30-31). Кто такой ближний, Он объясняет притчей о добром самарянине. Это не обязательно член общества Израиля, но любой нуждающийся в милосердной помощи (Лк. 10:30 и далее). Иисус идет в Своем учении еще дальше, когда говорит: «Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» Мф. 5:43-44). Он добавляет, что любить друзей естественно, даже язычники так поступают, но дети Отца Небесного должны любить даже своих врагов.

Что же нового в таком случае в заповеди о любви к ближнему можно найти у Иоанна Богослова? Ответ заключается в словах: «Как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34). «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8), и эта любовь проявилась в том, что Он послал в мир Своего Сына (Ин. 3:16). Бог любит мир, по этой причине Агнец Божий берет на Себя грех мира (Ин. 1:29). Бог желает спасти мир (Ин. 3:17), поэтому Христос «сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин. 6:33).

Христианская любовь основана на примере любви Сына Божия, которая, в свою очередь, является отражением любви Отца Небесного. «Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13:1). Слова εἰς τέλος означают — до того, что пошел на смерть. Откровение Божией любви к человечеству проявились в распятии Сына.

Христос явил Свою любовь через снисхождение к человеку и самопожертвование. Мы видим эту любовь хотя бы в том, как Иисус омыл ноги ученикам. В Израиле этим занимались презренные рабы. Занятие это считалось насколько позорным, что от слуг-иудеев этого не требовали. Иисус добровольно унизил Себя, совершая труд презренного раба. И это не было вызвано недостатком уважения к Себе, Он знал, что Ему «Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит» (Ин. 13:3). Омовение ног символизировало Его самоумаление ради возвышения человека.

Этика учеников Христовых — это подражание Господу в деле любви. «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я [точно] то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:13-14). Это перекликается со словами Иисуса в синоптических Евангелиях: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10:43-44). Любовь — это бескорыстное служение, готовность совершать самые презренные и смиренные поступки ради друзей.

Тему любви Иоанн Богослов заостряет в своем первом Послании. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3:16). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий братьев пребывает в смерти» (1Ин. 3:14). «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Ин. 4:7). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин. 4:12). Этот фрагменты показывают нам, что «мистика Иоанна» — это прежде всего таинство любви.

Любовь по Евангелию от Иоанна – не только высокое богословие о природе отношений Бога с человечеством, но и основа этики в отношении семьи и дружбы. Любовь - это не эмоции, а отношения, которые проявляются в действии. То, чем мы являемся, содержание нашей жизни, определяется теми отношениями, в которые мы вступаем. Любовь в семье – это послушание своему отцу. Любовь «в действии» по отношении к сво

Предыдущая16171819202122232425262728293031Следующая

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: