Декарт, математика, механистический подход и телеология

По мнению Декарта (1596–1650), путь к истине лежит через математику. В математике, как ни в одной другой науке, сосредоточены все правила разумного использования ума[102]. В системе Декарта посредством геометрии можно создать самые сложные доказательства[103]. Декарт использовал математику как для доказательства существования Бога, так и в естественных науках[104].

Декарт, как и Фрэнсис Бэкон, был сторонником того, что в научных исследованиях нет никакой необходимости в обнаружении и исследовании целевых причин[105]. Философ считал, что вынесение целевых причин за пределы научного изучения не является оскорблением по отношению к религии, как раз наоборот, претензия на знание истинных намерений Бога есть проявление высокомерия, неуважения по отношению к Нему. Декарт не отрицал тот факт, что все сущее обусловлено определенной целью, а лишь считал, что научное исследование должно осуществляться для того, чтобы объяснить результаты с помощью причин (механистический подход), а не для того, чтобы объяснять причины полученными результатами (телеологический подход). Данное обстоятельство, в свою очередь, указывает на разницу между принятием существования целеполагания во Вселенной и использованием аналогичного подхода в науке.

В истории науки были и те, кто считал, что использование механистического подхода в науке совершенно противоречит факту веры в Бога. В то же время многие философы и ученые, разделявшие, подобно Декарту, идею использования механистического подхода в науке, верили в Бога и не соглашались с тем, что их позиция противоречит религиозным догматам. Декарт воспринимал факт неизменности «божественной природы» как гарантию действия механизма законов природы во Вселенной и являлся сторонником той точки зрения, что Бог постоянно присутствует во Вселенной[106]. Подобная позиция Декарта указывает на несправедливость тех концепций, которые оценивают роль Бога исключительно в рамках «деистического» подхода, ограничивая ее лишь созданием Вселенной, запуском общих вселенских процессов.

В рамках целевого подхода утверждается, что для достижения тех или иных результатов необходимо наличие определенных причин. Например, для того чтобы построить дом, необходимо сложить друг на друга кирпичи; для того чтобы на Земле могли существовать живые существа, нужно, чтобы Земля находилась на определенном расстоянии от Солнца. Все это – объяснения, в которых есть указание на цель. Однако если перефразировать эти примеры («в процессе укладывания кирпичей друг на друга образуется дом» или «в процессе установления определенного расстояния между Землей и Солнцем создаются условия, необходимые для существования живых существ»), то вместо телеологического подхода мы получим механистический.

Телеология задает вопрос «зачем?». Для того чтобы узнать целевую причину, нужно задать следующие вопросы: зачем складывать кирпичи друг на друга? Почему Земля находится на определенном расстоянии от Солнца? Механицизм же спрашивает «что?» или «как?» («каким образом?)». Такой подход требует уже другой постановки вопроса: каким образом следует класть кирпичи? или: к чему приводит расположение Земли на определенном расстоянии от Солнца?

Таким образом, мы узнаем, что существуют не только атеисты, чьи взгляды близки к атомистам прежних эпох, приверженцам механистического подхода, но и теисты, подобные Бэкону и Декарту. В истории науки было много теистов, которые широко использовали телеологический подход; однако же многие биологи-атеисты также применяли в своих учениях телеологическую терминологию. В конце концов, с точки зрения религии, критическим является вопрос о том, принимать ли существование сознательной «силы» (Бога), которая осуществляет механистический или целеобусловенный процесс, или нет.

Суть противоборства между теистами и атеистами заключается в конфликте «сознательного вмешательства» и «случайности»; попытка отыскать различия между этими двумя лагерями в противостоянии механицизма и телеологии была бы ошибочной. Поскольку теисты воспринимают Вселенную как созданную Богом, они соглашаются с тем, что всем причинам во Вселенной уготовлен заранее предопределенный результат. Точно так же будущий дом для строителя – это цель, замысел, в соответствии с которым он кладет друг на друга кирпичи. Иными словами, поскольку теист считает, что Вселенная и живые существа созданы Богом в соответствии с определенным планом, то он вынужден признать, что Вселенная телеологична. Однако это не означает, что в науке теист предпочитает телеологический подход механистическому. Теист не отрицает данный подход, но для него за механистическим подходом во Вселенной обязательно стоит божественный разум.

В биологии особенно часто пересекаются телеологический и механистический подходы. Например, то, каким образом все части глаза выполняют свои функции, обеспечивающие способность видеть (механистическое объяснение), полностью соответствует тому, для чего служит глаз и все его части (телеологическое объяснение).

Нет никаких причин для того, чтобы механистический подход каким-то образом смущал ученых-теистов. Напротив, данные исследований, проведенных в рамках механистического подхода, могут служить доказательством того, что живые существа являются продуктом разумного замысла[107]. Многие ученые-теисты, например, Декарт, обращались к этому научному подходу. Теисты не могут согласиться лишь с тем, что Вселенная или живые существа возникли случайно, в результате внезапного совпадения ряда обстоятельств.

Если мы будем считать, что разница между механистическим и телеологическим подходами такая же, как и разница между атеизмом и теизмом, то мы придем к следующему выводу. Поскольку теисты полагают, что Бог наделен безграничным могуществом и волей, то они не исключают такой возможности, что Бог может создать результат, миновав все механические этапы. Иными словами, теист может отрицать механистические процессы во Вселенной, но не может отречься от ее телеологичности, поскольку он безоговорочно принимает факт сознательного замысла, лежащего в основе создания Вселенной. По сути дела, весьма непросто найти такого теиста, которому было бы полностью не свойственно механистическое восприятие мира. Никто не станет утверждать, пренебрегая здравым смыслом, будто бы ребенок появляется на свет (результат) без факта свершения родов у его матери (причина). Получается, что все теисты либо полностью, либо в большей степени, либо отчасти принимают механистический подход. Однако даже если материалисты-атеисты, которые считают, что все во Вселенной возникло в результате превращений материи, без какого-либо сознательного вмешательства, стали бы использовать, например, в биологии терминологию телеологического подхода, то они все равно бы не смогли выйти за пределы механицизма, ибо это бы значило выйти за пределы законов материи и природы. Последнее же, с точки зрения материалистов-атеистов, невозможно.

Кратко можно было бы сказать так: теисты обращаются по мере надобности как к телеологическому, так и к механистическому подходу, соглашаясь с тем, что Вселенная – это воплощение плана (цели) Бога. Что касается материалистов-атеистов, то они тоже используют как телеологическую, так и механистическую терминологию, но при этом, по их мнению, любой процесс во Вселенной осуществляется без какого-либо сознательного вмешательства. Поскольку большинство теистов соглашается, что цель достигается в результате механических процессов, то вполне возможно, что ученый-теист воспользуется в своем учении механистическим подходом; в то же время, если атеист и прибегает к терминам телеологии, то в общем и целом принять телеологический подход он никогда не согласится. Именно этим объясняются попытки атеистов, используя такие понятия, как «телеономия»[108] (Эрнст Майр) или «естественная телеологичность» (Айала)[109], показать разницу между двумя подходами.