Вильям Пейли и аналогия с часовщиком

Через некоторое время после того как Юм и Кант высказали свои возражения в адрес доказательства разумного замысла, Вильям Пейли (1743–1805) создал классический труд, который имеет исключительную важность в рамках изучения данной темы – «Естественную теологию» («Natural Theology»). Подход Пейли на протяжении многих лет оказывал сильное влияние на многих ученых, среди которых был и Дарвин[147]. Внимание ученого главным образом сосредоточено на структурных особенностях организмов, существующих в природе. Пейли предполагает, что в живой природе существует как замысел, так и цель; наличие замысла, в свою очередь, подтверждает существование Создателя. Несмотря на то что Пейли постоянно акцентировал свое внимание на существовании замысла, он говорил, что не хочет, чтобы его учение путали с подходами схоластиков, и именно поэтому не использует в своих трудах понятие «целевые причины»[148].

Древние греки были приверженцами органического взгляда на мир; эта позиция была основана на аналогии (сходстве) между обществом и естественным миром. Ранее упомянутые исследования, которые велись начиная с XVI в., привели к тому, что главенствующей становится механистическая концепция, которая проводит аналогию между окружающим миром и часовым механизмом. Если раньше широко распространена идея того, что все живые существа были созданы во имя некой «цели», то в более позних концепциях более важным стало их «устройство». Некоторые философы, желая разграничить эти две концепции, называли первую «телеологическим доказательством», а вторую – «эвтаксиологическим»[149]. Последняя концепция более известна как «доказательство разумного замысла»[150].

В начале своей книги Пейли говорит, что размышления по поводу найденных на земле часов и попавшегося под ноги камня приводят к совершенно разным результатам. Различные части часов были соединены в определенном порядке с определенной целью: детали двигаются в установленном порядке, и часы показывают время. Если бы элементы, образующие часы, соединились бы в каком-либо ином порядке, то стрелки бы перестали двигаться, и часы бы уже не работали[151]. 

Суть обстоятельства, которое придает весомости аналогии Пейли, заключается в том, что можно достичь результата, имея представление лишь о структуре часов и совершенно не нуждаясь при этом в знаниях об истории изобретения данного механизма. Кроме того, согласно концепции Пейли, можно понять устройство той или иной структуры, рассмотрев лишь один из составных ее элементов. Иными словами, человек может постичь суть собственного организма, изучив только человеческий глаз. При этом изучение печени, легких оказывается совершенно лишним. Живой организм сравнивается с машиной; даже если у нас нет никакого представления об этапах создания машины, мы уверены, что у нее в обязательном порядке есть инженер-проектировщик. Ввиду этого, по предположению Пейли, создатель есть и у живых существ. Против аргумента, выдвинутого Пейли, возражает Юм, утверждая, что между живыми существами и машинами невозможно провести аналогию. Майкл Дентон – кстати говоря, совершенно справедливо – отмечает, что достижения в молекулярной биологии подтверждают правоту Пейли и доказывает ошибочность суждений Юма[152]. В самом деле, микроструктуры, расположенные в клетках живых существ, своей деятельностью очень напоминают высокотехнологичные механизмы, тем самым подтверждая слова Пейли[153]. Проводя свою аналогию, ученый говорит также и о том, что живые существа сложностью и изяществом своего устройства намного превосходят машины[154]. В следующих главах мы увидим, что результаты биологических исследований на микро- и макроуровне подтверждают концепцию Пейли. Более того, Пейли считает, что рассмотренные нами часы обладают таким механизмом, который можно использовать для изготовления новых часов. Часы, которые можно будет применить для создания новых часов, окажутся еще более совершенной машиной, представив в новом свете мастерство и находчивость мастера. В том случае, если мы увидим лучшие часы (часы, созданные часами) и изменим свое мнение насчет мастера, их сконструировавшего, то мы совершим ошибку. Мы не должны больше ценить искусство мастера, создавшего часы, которые оказались лучше прежних. В противном случае мы можем совершить ту же ошибку, что и атеисты[155]. При помощи описанной выше аналогии Пейли критикует атеистов, которые пытаются объяснить природу живых существ с помощью естественных процессов и случайных совпадений.

Преимущество подхода Пейли заключается в том, что он, в отличие от Ламетри (1709–1751), не попал под воздействие учения, в рамках которого человек полностью уподобляется машине и его душа не рассматривается в качестве отдельной, самостоятельной ценности. В рамках концепции Пейли существующих доказательств уже достаточно для того, чтобы утверждать, что Бог существует, при этом неважно, представляет ли собой душа отделимую от тела субстанцию. К этому выводу Пейли приходит, отталкиваясь от одного-единственного органа, будь то ухо или глаз.

Во второй части своего труда «Естественная теология» Пейли высказывает весьма интересные с точки зрения анатомии идеи. Он говорит, что Солнце эволюционирует; отсюда проистекает вывод, что модель бесконечной стационарной Вселенной себя не оправдывает. Кроме того, Пейли делает несколько выводов, которые впоследствии лягут в основу антропного принципа. Для существования людей, по мнению Пейли, необходимо, чтобы действие вселенских законов было чем-то ограничено; так, собственно и происходит[156]. Пейли в своих рассуждениях переходит от аналогического подхода к количественному. Последний имеет в своем основании идею о существовании замысла, ключевым звеном которого является человек. 

Юм и Кант в своих исследованиях не основывались на данных, полученных в результате опытов и наблюдений. Поэтому многие ученые отдали свое предпочтение аргументации Пейли, опирающейся на результаты опытов и наблюдений, и не поддержали критику двух вышеупомянутых философов. Даже Ричард Докинз, самый выдающийся представитель атеистско-дарвинистического подхода, указывал, что из всех теорий, существовавших до теории эволюции, концепция Пейли является более предпочтительной, чем концепция Юма[157].

Изобретение микроскопа